Doppia coltivazione di Chan e Terra Pura, e l'abbandono del Chan per la Terra Pura

Il secondo dubbio riguarda l’affermazione che «non è necessaria la meditazione investigativa».

Sappiamo che il Maestro Ouyi aveva praticato il Chan e aveva persino raggiunto il risveglio. Nei suoi primi anni, praticò in una certa misura la doppia coltivazione di Chan e Terra Pura, ma quando scrisse la Spiegazione essenziale di Amitabha, era ormai un patriarca della Terra Pura a pieno titolo, avendo messo completamente Chan da parte. È questo che si intende per «sciogliere il Chan nella Terra Pura». Per questo, in questo passo egli afferma con grande rigore che non è affatto necessaria la meditazione investigativa.

Per molti praticanti Chan, questo rappresenta un punto di dubbio. Qualcuno potrebbe chiedere, per esempio: «Maestri Chan come Tianqi Benrui e Dufeng Benshan hanno entrambi sostenuto l’indagine sul tema “Chi è che recita il nome del Buddha?”. Come puoi quindi dire che non è necessaria una tale indagine?». Osserva ora l’atteggiamento che il Maestro Ouyi assume in questo passo. In primo luogo, egli risponde a chi gli rivolge la domanda: sebbene questo insegnamento provenga dai patriarchi Tianqi e Dufeng, devi comprendere quale fosse la loro intenzione più profonda.

Quei patriarchi si accorsero che coloro che recitano il nome del Buddha non riuscivano a cogliere l’intenzione compassionevole ultima alla base dell’insegnamento del Dharma della Terra Pura da parte del Buddha Shakyamuni. Così, invece di proporre la recitazione del nome del Buddha come mezzo per ottenere la rinascita nella Terra Pura e il Buddhahood, la usarono come tema di risveglio: una scelta che va contro il cuore compassionevole di Shakyamuni. Vedendo che non comprendevi, e non potendo tacere, ti indicarono direttamente con questo insegnamento: indaga su “Chi recita il nome del Buddha?”, per svegliarti.

A cosa ti stavano svegliando? «E quanto più quando l’alba ritornante infrange la lunga notte!».

I praticanti Chan spesso parlano della “Terra Pura della Mente Sola” e dell’“Amitabha della propria natura”, ma la “mente” di cui trattano è la mente delle impressioni dipendenti. Dove si trova la Terra Pura in una simile mente di impressioni dipendenti? Proprio questa mente di impressioni dipendenti è la «lunga notte»: la lunga notte dell’ignoranza.

Spezzare questa lunga notte e accogliere l’alba che ritorna significa manifestare la luce infinita del nome di Amitabha. È il merito di questa luce infinita, che porta in sé il potere del nome, a poter risolvere il problema della nostra esistenza ciclica! Quando giungerai alla Terra Occidentale della Beatitudine Ultima, il fiore si schiude e tu contempli il Buddha: non si tratta di un risveglio ordinario, bensì della realizzazione e della certificazione della pazienza del Dharma non-nato.

I praticanti Chan ordinari non comprendono questa dinamica, e per questo scelgono il tema “Chi recita il nome del Buddha?” come oggetto della loro indagine. L’obiettivo che si prefiggono è problematico. I patriarchi hanno usato proprio questo tipo di ammonimento di risveglio a questo scopo. Noi, invece, non avendo colto la vera intenzione dei patriarchi, anche ora rifiutiamo di raccogliere la mente nella recitazione, insistendo per trattare la recitazione del nome come un tema di indagine Chan. Questo è come prendere la tegola usata per bussare alla porta e scagliarla contro i propri genitori biologici che sono dentro casa. Devi comprendere: questo nome è un mattone d’oro! Tu scarti il mattone d’oro, raccogli una tegola rotta e la usi per colpire tuo padre e tua madre. La «casa» rappresenta il corpo, e la natura della mente è come i genitori biologici.

In realtà, tutto questo è come aggiungere una testa sopra l’altra, sovrapporre un letto all’altro. A questo punto, il Maestro Ouyi non sosteneva più la doppia coltivazione di Chan e Terra Pura: la recitazione semplice e pura del nome costituiva l’intero suo insegnamento. Nel nome stesso risiede il Chan supremo, profondo e meraviglioso: non c’è bisogno di cercare un Chan al di fuori di esso. Se tratti ancora la recitazione del nome del Buddha come un tema per l’indagine, è come usare la tegola per bussare alla porta per colpire i propri genitori biologici che sono dentro casa. Per quanto riguarda quei patriarchi: se non ne comprendi l’intenzione, non puoi «seguirla con bontà», e anzi la trasformi in «cattiva trasgressione». Questo è il senso di questo passo. Si tratta di una comprensione particolarmente penetrante.

Chi ha posto la domanda chiede allora ancora: «Se la recitazione del nome del Buddha da parte di una persona deve essere in accordo con il voto e la mente del Buddha, è necessaria la fede perché tale accordo si realizzi. Ma se una persona non ha questa fede e non lo riconosce, come può entrare in sintonia con il Dharma della Terra Pura?». La risposta giunge: «Yi…». L’interiezione “Yi” (Ahimè!) esprime un tono di lamento per la loro riluttanza a impegnarsi: pietà per la loro sfortuna, e rammarico per il loro rifiuto di lottare.

Ahimè! Poiché rifiuti di credere e rifiuti di recitare il nome del Buddha, non hai adornato il nome con fede e voto. Hai ridotto il nome a una semplice tecnica di pratica: una situazione profondamente deplorevole. Per questo, è necessario parlarti in questo modo, per esortarti a «rispondere con un cuore veramente disposto».

Ma voi non avete ancora dischiuso una fede retta nel nome di Amitabha; non avete afferrato il vero significato di «la Terra Pura della Mente Sola, Amitabha della propria natura». Ancora legati dall’attaccamento al sé e dai dharmas, siete come una pelle di bue cruda che non può essere piegata né ripiegata.

Chi comprende il merito del nome è come se avesse aperto gli occhi della fede retta. Una volta aperti gli occhi della fede retta, non c’è più alcun bisogno di dedicarsi all’indagine Chan.

È come il sole di mezzogiorno che già splende in tutto il suo fulgore: hai ancora bisogno di accendere una lampada a olio sotto di esso? Che utilità avrebbe quella lampada sotto il sole di mezzogiorno a pieno regime?! Coloro che hanno la retta visione non ne hanno alcun bisogno.

Ma per coloro che non hanno la retta visione, perché dovrebbero sforzarsi tanto per cercare una lampada sotto il sole di mezzogiorno a pieno regime?