Diventare il sé che solo tu puoi essere

Il Maestro Chan Nanyue Huairang aveva un discepolo di nome Mazu. Durante il suo soggiorno al Tempio della Prajna, Mazu trascorreva le giornate seduto in meditazione a gambe incrociate, perso nei suoi pensieri. Il Maestro Huairang gli si avvicinò e chiese: «Cosa speri di ottenere, sedendo in questo modo?»

«Voglio diventare un Buddha», rispose Mazu.

A quelle parole, il Maestro prese un mattone e cominciò a sfregarlo con forza contro il suolo accanto a lui.

«Maestro, perché stai sfregando quel mattone?» chiese Mazu.

«Voglio lucidarlo fino a farne uno specchio», rispose Huairang.

«Ma come può mai un mattone venir lucidato fino a diventare uno specchio?» domandò Mazu.

«Se un mattone non può diventare uno specchio,» disse Huairang, «come può lo stare seduto a gambe incrociate fare di te un Buddha?»

«Allora come posso diventare un Buddha?» chiese Mazu.

«Immagina un bue che tira un carro,» rispose il Maestro. «Se il carro si ferma, colpisci il carro o il bue?»

A quelle parole, Mazu ebbe un risveglio improvviso e profondo.

Quando un mattone non ha la natura fondamentale per diventare uno specchio, puoi sfregarlo in eterno e non rifletterà mai. La stessa verità vale per le persone. Tu sarai sempre tu, e io sarò sempre io. Nessuna quantità di affinamento o di imitazione deliberata può farci sostituire l'un l'altro. Non c'è quindi bisogno di invidiare gli altri per i loro punti di forza, né di sminuirli per i loro difetti. Potresti addirittura possedere qualità maggiori di quelle che ammiri: semplicemente non hai ancora riconosciuto il tuo lato luminoso. E quando condanni le mancanze altrui, potresti benissimo commettere gli stessi identici errori, preso nella stessa identica stoltezza. Semplicemente non hai ancora riconosciuto il tuo lato oscuro.