Discorsi raccolti del Venerabile Maestro Da'an: Lo splendore del sé autentico e dell'ambiente dipendente

Una strofa della sezione inferiore del Sutra della Vita Infinita Pronunciato dal Buddha descrive la Terra Pura di Sukhāvatī pienamente manifestata come la capitale dell'intero reame del Dharma! Innumerevoli bodhisattva provenienti da altri mondi vi giungono per offrire doni, lodare il Dharma, ascoltare gli insegnamenti e ricevere le profezie del pieno risveglio. Come tutti i fiumi, i laghi, i torrenti e i corsi d'acqua convergono nel grande oceano, la Terra Pura di Sukhāvatī è il supremo luogo di raccolta per l'intero reame del Dharma.

Il Sutra di Amitābha Pronunciato dal Buddha menziona che "tutti gli esseri virtuosi superiori si riuniscono in un unico luogo". Il termine "esseri virtuosi superiori" qui non si riferisce a persone semplicemente buone: mentre gli śrāvaka e i pratyekabuddha possono essere chiamati esseri virtuosi, e i bodhisattva rientrano anch'essi in questa categoria, solo i bodhisattva che distano una sola vita dal pieno risveglio sono detti "esseri virtuosi superiori". Per noi esseri ordinari vincolati dalle forze karmiche, purché siamo rinati in quella terra, possiamo camminare mano nella mano con grandi bodhisattva come Avalokiteśvara, Mahāsthāmaprāpta, Mañjuśrī, Samantabhadra e Maitreya. Si tratta di una meraviglia senza pari che non si trova in altri mondi.

Cosa significa "suprema beatitudine" (Sukhāvatī)? Il carattere 极 (supremo) qui indica non-dualità e assolutezza. Nel nostro mondo, quando parliamo di beatitudine, lo facciamo solo in relazione al suo opposto: definiamo la beatitudine solo perché esiste la sofferenza. Quando la beatitudine viene definita in opposizione alla sofferenza, essa è impermanente e mutevole: la gioia estrema può trasformarsi in dolore, poiché la fortuna e la sfortuna sono interdipendenti. Solo quando ci si libera dalla dualità di sofferenza e beatitudine, e si trascende ogni distinzione tra le due, questo stato viene chiamato suprema beatitudine (Sukhāvatī).

Nella Terra Pura di Sukhāvatī, non solo le manifestazioni primarie (i buddha e i bodhisattva) possono insegnare il Dharma: persino gli oggetti insensibili dell'ambiente, come l'acqua, le reti di gioielli, le foglie e le campane, tutti espongono gli insegnamenti del Dharma. Il principio che "gli esseri senzienti e insensibili perfezionano congiuntamente la saggezza della natura di buddha" è pienamente manifestato nella Terra Pura: tutti i fenomeni vi conseguono il risveglio, e ciò è interamente vero, senza alcuna falsità.

L'ornamento sia dell'ambiente sia delle manifestazioni primarie della Terra Pura di Sukhāvatī supera quello di tutte le altre terre pure nelle dieci direzioni. Inoltre, tutti i buddha nelle dieci direzioni, numerosi quanto i granelli di sabbia del fiume Gange, estendono le loro ampie e lunghe lingue a testimonianza per lodare il merito e la virtù del nome sacro del Buddha Amitābha e l'ornamento della Terra Pura. Per questa ragione, nelle innumerevoli terre di buddha delle dieci direzioni, non solo gli esseri ordinari aspirano a rinascervi, ma persino i bodhisattva accorrono alla Terra Pura Occidentale di Sukhāvatī come stelle che fanno corona alla luna, o diecimila torrenti che scorrono verso est fino al mare.

Ogni forma di ornamento nella Terra Pura Occidentale è l'espressione delle virtù e delle pratiche infinite della nostra natura intrinseca: gli alberi dei sette gioielli sono la foresta della nostra natura risvegliata; gli stagni dei sette gioielli e le acque degli otto meriti sono l'acqua della nostra natura virtuosa inerente; i fiori di loto sono la fioritura della nostra retta illuminazione. Dovremmo contemplare la Terra Pura in questo modo. Così, neppure una singola forma di ornamento, neppure il più piccolo dharma nella Terra Pura Occidentale, esiste al di fuori della natura della nostra mente: l'intera terra è la piena, senza riserve espressione della nostra natura intrinseca.

Il pieno ornamento dell'ambiente e delle manifestazioni primarie della Terra Pura Occidentale è un ambito di buddha, che gli esseri ordinari e i seguaci dei Due Veicoli (śrāvaka e pratyekabuddha) non possono comprendere appieno, figuriamoci noi esseri ordinari vincolati dalle forze karmiche. È come quando gli insetti non possono vedere i grattacieli: la Terra Pura è un ambito di gran lunga al di là della capacità cognitiva di esseri ordinari come noi.

Se confrontiamo il regno beato della Terra Pura con la condizione permeata di sofferenza del mondo Sahā, vediamo che la Terra Pura manifestata dal Buddha Amitabha dalla sua mente pura e uguale è del tutto scevra da sofferenza, e solo beatitudine suprema. Questa beatitudine non è quella relativa, definita in opposizione alla sofferenza, ma quella assoluta che trascende la dualità tra sofferenza e gioia: solo questa è detta beatitudine suprema (Sukhāvatī), solo questa è vera beatitudine. È immutabile, uno stato di gioia puro e inalterato. Perché la Terra Pura sia per noi un regno di beatitudine, dobbiamo immergerci costantemente nella contemplazione dei suoi adornamenti ambientali e delle sue manifestazioni primarie, e coltivare radice e forza della fede attraverso il fulgore del nome sacro di Amitabha.

Nel corso di cinque eoni, il bodhisattva Dharmakara si immerse in profonda contemplazione, discernimento, selezione e integrazione, raccogliendo l'essenza di tutte le terre di Buddha nelle dieci direzioni per adornare la terra di Buddha che un giorno avrebbe fondato e presieduto. L'attributo fondamentale di questa terra è la purezza, che costituisce il merito e la virtù puri della Terra Pura di Sukhāvatī.

Quando il Bodhisattva Dharmakara pronunciò i suoi voti, era già un bodhisattva del stadio della terra, avendo pienamente realizzato la stessa mente pura e uguale posseduta da tutti i buddha nelle dieci direzioni. I voti che egli formulò da questa realtà ultima e pura, e gli adornamenti dell'ambiente e delle manifestazioni primarie della Terra Pura che da essi si dispiegano, incarnano la civilizzazione supremamente vera, buona, bella e saggia del regno del Dharma, e manifestano appieno i quattro nobili attributi del nirvana: eternità, beatitudine, vero sé e purezza.

Perché i sutra Il Sutra del Buddha Amitabha e Il Sutra della Vita Infinita predicato dal Buddha iniziano esponendo gli adornamenti dell'ambiente e le manifestazioni primarie della Terra Pura? Lo scopo è stabilire un autentico regno di vita per noi esseri del mondo Sahā, legati ai regni contaminati dei cinque desideri e dei sei oggetti sensoriali, onde risvegliare la nostra mente di ripugnanza per la sofferenza e di aspirazione alla beatitudine.

La Terra Pura di Sukhāvatī comprende quattro terre: la Terra della Quiete e della Luce Eterne, la Terra della Ricompensa Effettiva e dell'Adornamento, la Terra dei Mezzi Abili per Coloro con Macchie Residue, e la Terra della Dimora Comune per Santi e Esseri Ordinari. Queste quattro terre della Terra Pura sono profondamente integrate e interpenetranti: si può accedere a tutte le altre terre all'interno di ciascuna di esse. Anche il mondo Sahā possiede quattro terre corrispondenti, ma esse qui non sono integrate, bensì esistono come regni separati e distinti.

La Terra Pura ha una caratteristica particolare: rinascere nella Terra della Dimora Comune per Santi e Esseri Ordinari equivale a rinascere nelle tre terre superiori. Perché mai? Non appena si rinasce là, si entra nell'assemblea di tutti gli esseri virtuosi supremi. Anche come essere ordinario legato alle forze karmiche, se si possono vedere gli śrāvaka, ciò significa che si è già nella Terra dei Mezzi Abili per Coloro con Macchie Residue; se si possono percepire i bodhisattva, ciò significa che si può accedere alla Terra della Ricompensa Effettiva e dell'Adornamento; e se si può vedere il Buddha Amitabha ogni giorno, ciò significa che si è stabiliti nella Terra della Quiete e della Luce Eterne. Tutte e quattro le terre sono presenti in quest'unica terra.

Nella scuola della Terra Pura, l'unione della vacuità ultima e dell'esistenza meravigliosa è denominata "regno meraviglioso della verità ultima". Quando parliamo di verità ultima, ci riferiamo alla natura ultima della realtà, alla natura della vacuità. Il "regno meraviglioso" indica la manifestazione di un regno generato dalla vacuità, come l'infinito adornamento della Terra Pura. Pur essendo ancora un'apparenza di regno, l'aggiunta dell'aggettivo "meraviglioso" segnala che si tratta di un regno unico e inconcepibile, manifestato direttamente dalla natura della vacuità.

Le sette file di alberi nella Terra Pura sono tutte alberi di gioielli, composti da infinite gemme preziose. Dai loro rami pendono reti di gioielli, che contengono palazzi dove dimorano attendenti celesti. Il cielo è adorno di innumerevoli reti di gioielli, a cui sono appese campane, nacchere e strumenti musicali. Quando una leggera brezza si alza, le foglie degli alberi, le campane, le reti e gli strumenti producono suoni diversi, ciascuno dei quali proclama il Dharma Mahayana.

L'acqua della Terra Pura d'Occidente, dotata degli otto meriti, è fatta dell'essenza liquida delle sette gemme preziose: brilla di luce e sparge fragranza. Immergersi negli stagni delle sette gemme non solo nutre tutti i sensi, ma risveglia anche la saggezza. Quando le onde si infrangono l'una contro l'altra, diffondono gli innumerevoli suoni del sublime Dharma. E l'acqua si adegua ai desideri di chi vi si immerge: se vuoi che il livello salga, sale; se vuoi che scenda, scende; se desideri una corrente più veloce o più lenta, risponde con precisione a ogni tuo desiderio.

Partiamo dalle otto sofferenze del nostro mondo. La prima è la sofferenza della nascita: dopo dieci mesi nel grembo materno, vivere in quella che chiamiamo «prigione del grembo» è straziante. Nella Terra Pura, invece, si nasce da un fiore di loto, liberi da questa sofferenza. La seconda è la sofferenza dell'invecchiamento: una volta rinati nella Terra Pura, si consegue una vita di durata incommensurabile. La terza è la sofferenza della malattia: il corpo fisico, formato dai quattro grandi elementi, ospita 84.000 specie di esseri parassiti, e la minima disattenzione dà luogo a ogni sorta di malattia, il che è insopportabile. Gli esseri della Terra Pura hanno corpi indistruttibili come il vajra, liberi da malattia, dolore e affanno.

La quarta è la sofferenza della morte: la durata massima della vita in questo mondo non supera i cento anni, mentre nella Terra Pura non esiste morte, essendovi una longevità incommensurabile. La quinta è la sofferenza di incontrare coloro con cui nutriamo rancori karmici: in questo mondo spesso ci imbattiamo in avversari, mentre nella Terra Pura tutti gli esseri virtuosi vivono in armonia. La sesta è la sofferenza di non ottenere ciò che si desidera: in questo mondo non possiamo mai soddisfare tutti i nostri desideri, mentre nella Terra Pura tutto ciò che pensiamo si manifesta immediatamente. La settima è la sofferenza della separazione dalle persone care: nella Terra Pura non vi sono legami familiari di genitori, fratelli, parenti o coniugi, ma solo l'affetto spirituale condiviso tra i bodhisattva, per cui non esiste sofferenza di separazione.

Se una persona ha vita breve e muore prematuramente, allora tutta la sua ricchezza, la sua posizione, gli amici, la famiglia e i piaceri non hanno alcun valore. È come una tazza senza fondo: per quanto bene vi si versi, è inutile. Per questo la longevità è la prima delle cinque benedizioni. Questo si manifesta pienamente nella Terra Pura: il Buddha Amitabha ha formulato per primo il voto della vita incommensurabile, che è il rifugio più autentico e supremo per tutti gli esseri dei nove regni dell'esistenza.

La Terra Pura d'Occidente trascende il tempo: non c'è distinzione tra passato, presente e futuro, non ha inizio né fine. Proprio per questo la sua durata è incommensurabile. Quando noi esseri ordinari, vincolati dalle forze karmiche, vi rinasciamo, riceviamo anche noi una vita di durata incommensurabile, grazie alla benedizione e alla potenza dei voti e della virtù realizzata del Buddha Amitabha.

La scuola della Terra Pura inizia la propria pratica dalla porta della forma, e il suo metodo fondamentale è «stabilire segni e indicare la direzione»: significa per prima cosa fissare questi segni concreti e accessibili. Contemplare l'ornamento dell'ambiente e le manifestazioni primarie della Terra Pura Occidentale vuol dire contemplare questo «segno», e il nome sacro che recitiamo è anch'esso un segno di questo tipo. Questo segno non è il segno impermanente e condizionato prodotto dalle forze karmiche degli esseri senzienti, ma la vera realtà manifestata dal Buddha Amitabha dalla sua mente di voto puro.

Il Buddha Amitabha possiede l'orecchio divino: può udire immediatamente le nostre grida di aiuto nella sofferenza. Possiede inoltre la conoscenza divina di tutte le menti: è consapevole di ogni pensiero illusorio e vagante che abbiamo, e di ogni aspirazione che custodiamo nei nostri cuori. Ogni volta che abbiamo una richiesta sincera nella nostra pratica, il Buddha Amitabha risponde subito.

I Tre Santi dell'Occidente (Buddha Amitabha, Bodhisattva Avalokiteshvara e Bodhisattva Mahasthamaprapta) condividono un'unica, indivisibile natura essenziale. Il Bodhisattva Avalokiteshvara manifesta la funzione della grande compassione, mentre il Bodhisattva Mahasthamaprapta manifesta la funzione della saggezza. L'unione di grande compassione e saggezza non è altro che l'Amitabha, ovvero la Durata della Vita Incommensurabile, che è anche la stessa natura virtuosa insita in tutti gli esseri senzienti.

Il Buddha manifesta tre corpi: il Corpo di Dharma, il Corpo di Ricompensa e il Corpo di Risposta. Il Corpo di Dharma è senza forma e privo di caratteristiche: tutti gli esseri senzienti lo possiedono, e il Buddha Amitabha lo ha pienamente realizzato. Il Corpo di Ricompensa è il corpo glorioso, adornato e luminoso manifestato per insegnare ai bodhisattva. I Corpi di Risposta hanno forme superiori e inferiori: quelli superiori appaiono agli esseri realizzati che hanno superato le afflizioni, mentre quelli inferiori appaiono agli esseri ordinari. Il Corpo di Dharma è come la luna stessa; il Corpo di Ricompensa è come la luce emanata dalla luna; il Corpo di Risposta è come l'ombra proiettata dalla luce lunare. Luna, luce e ombra sono tutte manifestazioni naturali e spontanee della realtà ultima.

Il Sutra Avatamsaka (Sutra della Ghirlanda di Fiori) espone il regno illuminato del Buddha, chiarendo l'Oceano dei Mondi Avatamsaka — la terra pura insita nella nostra natura intrinseca — adornato dal Buddha Vairocana attraverso incommensurabili eoni di voti e pratica. Il dispiegarsi del regno dell'Avatamsaka ispira in noi una profonda e incrollabile riverenza e anelito per il merito e la virtù dei buddha e delle terre pure.

Quando ci stanchiamo del nostro corpo, mente e mondo contaminati, e aspiriamo alla rinascita nella Terra Pura, prendiamo il bodhicitta puro come nostro seme; la beatitudine meditativa pura e la gioia del Dharma come nostro nutrimento; i trentadue segni maggiori e le ottanta caratteristiche minori del Buddha come nostro corpo; e lo stato di buddha come nostra meta finale. Questo è un ritorno alla nostra origine pura, e questa purezza è la natura virtuosa pura, uguale e insita nel nostro essere intrinseco.

La pratica del samadhi (contemplazione meditativa) consiste prima di tutto nel calmare la mente, riportando sotto controllo tutti i pensieri illusori e le distrazioni. Soprattutto, occorre contemplare il vero ornamento dell'ambiente della Terra Pura: il suolo di lapislazzuli, gli alberi gioiello, i palazzi gioiello, le otto acque meritorie e così via. Senza la saggezza della contemplazione sorta da una mente pura, non è possibile visualizzare con chiarezza l'ornamento dell'ambiente della Terra Pura e le sue manifestazioni primarie. Solo in stato di corretto assorbimento meditativo e di samadhi profondo, l'ornamento dell'ambiente della Terra Pura e le sue manifestazioni primarie possono manifestarsi appieno.

La percezione del bello nelle persone moderne si fa sempre più ottusa. La nostra mente discriminante, quella avida, quella dispersa, insieme a ogni tipo di contaminazione mondana, offuscano il nostro senso estetico. Più inseguiamo esternamente i cinque desideri e i sei oggetti sensoriali, più ci allontaniamo dalla nostra pura natura di Buddha e dal mondo puro e meraviglioso che si manifesta attraverso di essa. Dobbiamo quindi tornare alla nostra natura originaria, e contemplare l'ornamento dell'ambiente e le manifestazioni primarie della Terra Pura. In questo modo, risvegliamo di fatto l'archetipo originario di verità, bontà, bellezza e saggezza che risiede nelle nostre menti: la bellezza è l'archetipo fondamentale della vita.

Quando paragoniamo la sofferenza del mondo Sahā alla beatitudine della Terra Pura, e la mancanza di libertà del mondo Sahā allo stato di grande liberazione della Terra Pura Occidentale, facciamo naturalmente fatica ad accettarlo. L'ornamento dell'ambiente e le manifestazioni primarie della Terra Pura Occidentale sono state proclamate personalmente dal Buddha Shakyamuni, che non fa che dire la verità, parla in accordo con la realtà, non proferisce mai menzogne e le cui parole non sono mai contraddittorie. Non possiamo usare la nostra limitata conoscenza ed esperienza ordinaria come metro di giudizio: è invece sugli insegnamenti sacri del Buddha che dobbiamo fondare la nostra fede, iniziando da una fede reverente, seguendo le sue indicazioni nella pratica e progredendo gradualmente verso una fede radicata nella saggezza.