Discorsi raccolti del Maestro Da'an: Metodi per la recitazione del Buddha

Una volta stabilita una fede profonda e un'aspirazione sincera, dobbiamo passare alla pratica. Come possiamo padroneggiare questo nome del Buddha, infondergli forza e mantenere il controllo anche di fronte a ogni sorta di forza karmica? Il primo passo è impegnarsi a fondo in un'unica pratica, recitare il nome del Buddha con sincerità e costanza, senza cambiare il proprio focus; col tempo verrà naturale, e la nostra abilità diventerà raffinata e pura.

Il Buddha ha stabilito 84.000 porte del Dharma, che sono tutte abili mezzi per liberare gli esseri senzienti. Anche i quattro metodi di recitazione del Buddha nella tradizione della Terra Pura rientrano tra gli abili mezzi. Rispetto ai percorsi di pratica convenzionali, il sentiero della recitazione del Buddha è il più agevole; tra i metodi della tradizione, tenere il nome (ovvero recitare il nome del Buddha) è il più agevole in assoluto, considerato il primo tra gli abili mezzi.

Il Buddha Amitābha è il sovrano della Terra Pura Occidentale della Beatitudine Suprema. "Amitābha" è un termine sanscrito: dovremmo pronunciarlo Āmítuófó oppure Ēmítuófó? In realtà, entrambe le pronunce sono accettabili. Il Tathāgata vede e conosce tutto: chi recita Āmítuófó può rinascere nella Terra Pura, e chi recita Ēmítuófó può ugualmente rinascervi. Detto ciò, la pronuncia standard è Āmítuófó. Nel Sutra Avataṃsaka, la sillaba "A" è la prima delle 42 lettere e porta con sé il significato di non-nascita: cioè non-esistenza, vacuità e assenza di nascita e morte. È il suono primordiale dell'universo.

I praticanti laici dovrebbero stabilire una pratica regolare, mattutina e serale, in base alle proprie capacità. Nei monasteri si recitano lo Śūraṅgama Mantra, il Grande Mantra della Compassione, i Dieci Piccoli Mantra e altri testi. Se i laici praticano esclusivamente il sentiero della recitazione del Buddha, la pratica del mattino e della sera può essere semplificata: basta recitare il Sutra di Amitābha, il Mantra del Rinascimento per tre volte e i versi in lode del Buddha, quindi iniziare la recitazione del nome. Al termine, è sufficiente dedicare i meriti e prendere i Tre Rifugi. La pratica del mattino e quella della sera sono uguali; la durata si regola in base agli impegni della vita quotidiana e del lavoro.

Quando recitate il nome del Buddha, può succedere che emergano ogni sorta di pensieri e ricordi del passato, insieme a innumerevoli pensieri vaganti e distraenti. Si tratta di residui, di impronte illusorie di questa vita e di vite precedenti: sono vuoti e falsi, sorgono e cessano nell'istante in cui appaiono. Senza la giusta comprensione, si potrebbe pensare: "Quando non recito il Buddha la mia mente è in pace, perché dunque mi vengono così tanti pensieri distraenti quando inizio a recitare?" Questo modo di pensare è sbagliato. I pensieri distraenti sono sempre presenti, anche quando non recitate; semplicemente, non riuscite a notarli. Notarli è in realtà un segno positivo: è grazie alla recitazione del Buddha che ne diventate consapevoli.

Il metodo della recitazione del Buddha è questo: raccogliersi nelle sei facoltà sensoriali e mantenere una consapevolezza pura e ininterrotta. Tenete ferme le sei facoltà, recitate per voi e ascoltate per voi, tenete la mente focalizzata sulla recitazione, così che la mente che recita e il suono recitato si fondano e si sostengano a vicenda. È normale che i pensieri distraenti sorgano. Non importa quanti pensieri vaganti emergano: finché reciterete ogni parola e ogni sillaba con chiarezza, la vostra pratica resterà sulla strada giusta.

Se non riuscite a mantenere stabili le sei facoltà di senso, forse state solo muovendo la bocca per recitare, mentre la vostra mente – sbrigliata come una scimmia e indomita come un cavallo – vaga verso le cose esterne, perdendosi in pensieri sparpagliati. Potreste persino essere trascinati dalla corrente di questi pensieri distraenti, con la vostra coscienza che segue ogni nozione passeggera, finché non saprete più cosa state recitando, cadendo naturalmente in uno stato mentale neutro e privo di pensieri.

Quando recitate "Namo Amitābha Buddha", non nutrite più i pensieri dei cinque desideri e delle sei polveri dei sensi. Nel momento in cui lasciate andare l'attaccamento ai cinque desideri e alle sei polveri, state praticando la calma e la visione profonda. Se recitate questo nome del Buddha con consapevolezza chiara e continua, quella è calma; se lo recitate chiaramente e lo udite con altrettanta chiarezza, quella è visione profonda. Con l'abilità della calma, svilupperete il samādhi; con l'abilità della visione profonda, svilupperete la saggezza. Calma e visione profonda, a loro volta, danno origine a samādhi e saggezza.

Recitazione numerata: fissatevi una quota giornaliera, con un minimo di 10.000 recitazioni. Dedicate due ore al giorno a una silenziosa comunione con il Buddha Amitābha, lasciando che la sua energia fresca e pacifica purifichi la vostra mente. Il ritiro di dieci giorni a porte chiuse, incentrato su un milione di recitazioni del nome del Buddha – in cui lasciate andare ogni preoccupazione mondana e praticate con sforzo diligente – è un metodo ideato per contrastare la tendenza degli esseri senzienti alla pigrizia e alla distrazione.

Il metodo della recitazione numerata in dieci consiste nel contare dieci recitazioni. Mentre recitate "Namo Amitābha Buddha", contate mentalmente "uno" alla prima recitazione, "due" alla seconda, fino a dieci, poi ricominciate da uno. Questo metodo di recitazione del Buddha non è legato al respiro; la sua attenzione è puramente sul conteggio.

Dovremmo recitare il nome del Buddha almeno 10.000 volte al giorno. Dovreste stabilire una routine di pratica quotidiana fissa, con una base minima di almeno 10.000 recitazioni garantite ogni giorno. Gli antichi praticanti che cercavano la rinascita nella Terra Pura attraverso la recitazione iniziavano con un minimo di 30.000 recitazioni al giorno: alcuni ne facevano 30.000, altri 50.000, altri 70.000, e alcuni persino 100.000. Ora tutti noi portiamo pesanti ostacoli karmici e affrontiamo enormi pressioni di sopravvivenza, quindi possiamo abbassare un po' lo standard: 10.000, 30.000 o 50.000 – di certo è possibile, vero?

Perché chiediamo a tutti di recitare il nome del Buddha 10.000 volte al giorno? Se non recitate neppure il nome del Buddha 10.000 volte al giorno, allora tutto ciò che sommerge e permea la vostra mente ogni giorno sono semi dell'esistenza ciclica. Man mano che vi familiarizzate con la recitazione del nome del Buddha, il potere di questi semi condizionati diventa molto forte. Al momento della morte, il seme più forte sorgerà per primo: la visione della Terra Pura Occidentale della Beatitudine Suprema apparirà, e voi sicuramente rinascerete lì. Tutto ciò dipende dal processo di condizionamento e pratica quotidiana.

"È questa mente che fa un Buddha, è questa mente che è Buddha" è il principio fondamentale della recitazione del Buddha; "raccogliere le sei facoltà di senso e mantenere una consapevolezza pura ininterrotta" è il metodo della recitazione del Buddha. Con la massima sincerità e serietà, ritirate le vostre sei facoltà di senso, che solitamente corrono verso l'esterno in cerca di distrazioni, perché si appoggino a questo nome sacro. Recitate con tutta la mente, e il nome sacro diventa puro; anche la vostra mente che recita è del tutto sincera. Questa è la consapevolezza pura, e mantenerla senza interruzione è lo stato della consapevolezza pura ininterrotta.

La pratica richiede la giusta disposizione: la massima sincerità e il massimo fervore! Questi quattro caratteri sono essenziali da tenere a mente! Senza questa disposizione mentale, quando reciti il Buddha l'efficacia della tua pratica sarà di molto ridotta. Devi avere una mente del tutto sincera, senza alcuna traccia d'inganno o d'ipocrisia. Devi anteporre la pratica della recitazione del Buddha per cercare la rinascita nella Terra Pura a ogni altra cosa.

Il Dharma del Buddha attribuisce il massimo valore alla pratica della riverenza. Il Maestro Yinguang ammonì ripetutamente nei suoi Scritti raccolti: i benefici del Dharma si ottengono attraverso la riverenza. Con una parte di riverenza elimini una parte di ostacoli karmici e aumenti una parte di benedizione e saggezza; con dieci parti di riverenza elimini dieci parti di ostacoli karmici e aumenti dieci parti di benedizione e saggezza. Se pratichi il Dharma del Buddha senza alcuna riverenza, le conseguenze karmiche di tale irriverenza sono inimmaginabili.

Recitare il sacro nome «Namo Amitabha Buddha» anche una sola volta può eliminare i pesanti ostacoli karmici accumulati in ottanta miliardi di kalpa di nascita e morte. Non è una pratica banale o superficiale: devi recitare con profonda fede, aspirazione sincera e somma devozione. Devi recitare in modo che risuoni con il potere del voto di Amitabha Buddha, così da attivare la capacità di eliminare tali pesanti ostacoli. Se non hai alcuna fede e reciti con la bocca ma non con il cuore, fiaccamente e senza sforzo, non riuscirai a eliminare questi ostacoli.

Recitare il sacro nome Namo Amitabha Buddha non è un semplice suono vuoto, non è una mera vibrazione dell'aria. Esso racchiude un significato profondo. Recitare questo sacro nome non è cosa da poco – ha un peso e un significato immensi. Devi recitarlo con cuore profondo e sincero, con mente grata.

Recitare il Buddha con la massima sincerità significa che aspirazione e pratica sono pienamente fondate. La mente e l'azione della recitazione racchiudono interamente i meriti e le virtù di Amitabha Buddha; la stessa recitazione è la pratica. Proprio perché aspirazione e pratica sono così pienamente fondate, rinascrai di sicuro nella Terra Pura in questa stessa vita.

Il carattere nian (recitare) in «recitazione del Buddha» presenta jin (presente) sopra e xin (cuore) sotto: si riferisce al pensiero presente, che dipende da dove posi la mente. La recitazione, dunque, non si fa con la bocca, ma con il cuore.

Quando mantieni la mente fissata su «Namo Amitabha Buddha» e non ti soffermi sui pensieri legati ai cinque desideri e alle sei polveri dei sensi, se riesci a recitare questo nome del Buddha con consapevolezza chiara e ininterrotta, in modo nitido e distinto, e a udirlo altrettanto chiaramente, entrerai nel sereno samadhi di vita infinita e manifesterai la funzione illuminante di luce infinita. Questo metodo è estremamente semplice, eppure condensa in un unico metodo la più profonda di tutte le pratiche, racchiudendo pienamente cessazione e contemplazione, samadhi e saggezza, serena illuminazione, e la luce e la vita infinite di Amitabha. Per questo la pratica della recitazione del Buddha è una via diretta e senza ostacoli, che applica lo sforzo al cuore stesso della nostra mente e natura.

Se ti accorgi che i pensieri distraenti sorgono nel momento in cui inizi a recitare il Buddha, non fissare l'attenzione su di essi: non pensare tra te e te «Perché ho di nuovo pensieri distraenti?». Se lo fai, quei pensieri non faranno che rafforzarsi. In che modo i pensieri distraenti si rafforzano? Li alimenti prestando loro troppa attenzione. Più ti concentri su di essi, più potere acquistano; se li ignori, non hanno alcun potere. Tieni semplicemente l'attenzione fissata sul nome del Buddha.

Tutti gli esseri ordinari vincolati dal karma sono affetti da pensieri distraenti, che sorgono e svaniscono senza sosta, più numerosi di quanto persino gli esseri celesti possano tenere a conto. I pensieri distraenti sono falsi e irreali, come nuvole fluttuanti. Quando i pensieri distraenti sorgono, se te ne preoccupi, se provi a controllarli o a liberartene, non faranno che intensificarsi: è come se dessi loro potere. Se li ignori e non ti aggrappi a essi, non avranno alcuna forza. Rivolgi tutta la tua attenzione al nome del Buddha: non preoccuparti delle nubi scure nel cielo, si dissiperanno da sole. I pensieri distraenti sono come nuvole fluttuanti: lascia che vengano, lascia che se ne vadano. Qualunque cosa facciano, concentrati solo sul custodire il nome sacro. Concentra tutta la tua attenzione su questo nome del Buddha, come un gatto in agguato per un topo. Mantieni la mente fissa sul nome, recita per te stesso e ascolta per te stesso: la tua mente distratta si calmerà e si stabilizzerà gradualmente.

Se reciti il nome del Buddha in grande quantità, e a poco a poco la tua recitazione diventa sempre più pura, la mente che recita e il nome recitato si fonderanno gradualmente in un tutt'uno. Allora comprenderai molte cose, e molte afflizioni si dissolveranno nel corso di questo processo. Questo si chiama "allinearsi sottilmente alla Via meravigliosa, entrare con abilità nel non-sorgere". Recita il nome del Buddha con una mente semplice, umile, senza pretese, con sincerità e costanza: abbandona ogni pensiero di astuzia e inganno, e non cambiare la tua pratica. Sul piano della condotta quotidiana, limitati a questo: per prima cosa, non lasciarti coinvolgere in discussioni su principi elevati e profondi.

Il Sutra del Samadhi della Presenza dei Buddha chiede ai praticanti di camminare senza sosta, senza sedersi né sdraiarsi, per sette o novanta giorni, con l'obiettivo di vedere il Buddha faccia a faccia nel presente. "Pratyutpanna" significa "tutti i Buddha sono presenti davanti a sé". Attraverso questa pratica, si possono ottenere grandi poteri spirituali e grande saggezza, tra gli altri frutti. Questo sutra è destinato ai bodhisattva dalle capacità radicali superiori, non agli esseri ordinari.

In quest'epoca, è meglio essere sinceri e costanti, concentrarsi profondamente su una sola pratica, generare il bodhicitta, e recitare in ogni momento esclusivamente il nome di Amitabha. Lo stesso atto di recitare il Buddha è già Chan: lo Chan è la mente del Buddha, e il nome sacro di Amitabha non è altro che la mente di Amitabha. Dato che ti stai già appoggiando alla mente del Buddha, che bisogno c'è di parlare di Chan come di qualcosa di separato?

Lo Chan praticato all'interno della tradizione della Terra Pura è lo Chan della Terra Pura, e la Terra Pura è la Terra Pura dello Chan. Chan e Terra Pura non sono mai stati due cose separate fin dall'inizio; sono intrinsecamente una cosa sola. Per questo si dice: "Se una persona si limita a recitare Amitabha, questo è chiamato lo Chan supremo, profondo e meraviglioso".

Se reciti il Buddha con sincerità e costanza, la luce di Amitabha ti illumina nel preciso istante della recitazione, e la tua fede non potrà che rafforzarsi, senza mai indebolirsi. Se reciti il Buddha senza fede e aspirazione, la tua radice di fede è molto fragile, e il suo potere non può manifestarsi. Se la tua radice di fede non ha attecchito, e il suo potere non è ancora sorto, il dubbio dominerà inevitabilmente la tua mente. Ma una volta che la tua radice di fede è salda e il potere della fede si è manifestato, il dubbio non ha dove appoggiarsi. Perciò, per far crescere la tua fede rendendola più forte e più pura, devi semplicemente recitare il Buddha con sincerità e costanza.

Questa persona viene chiamata "praticante sincero e costante" (lǎo shǒu tóu). Un praticante sincero e costante è vivamente consapevole dell'urgenza di nascita e morte, osserva i precetti, e si concentra con mente univoca sulla recitazione del Buddha. Se la sua pratica diventa molto profonda, può conoscere in anticipo il momento della propria morte, e passare oltre in piena consapevolezza, rinascendo liberamente nella Terra della Beatitudine Ultima.

Le parole «sincerità e costanza» sono facili a dirsi, ma difficilissime a tradursi nella pratica! Ogni pensiero che abbiamo è insincero e incostante, e ogni pensiero vuole distinguersi dagli altri. È proprio della natura umana stancarsi del vecchio e innamorarsi del nuovo, guardare la montagna accanto e pensarla più alta, cercare di stare con un piede su due o tre barche. Sono tutte tendenze abituali negative degli esseri senzienti, ed è molto difficile diventare sinceri e costanti. Per esserlo davvero servono grande saggezza e profonde radici di bontà: la maggior parte delle persone vi arriva solo dopo aver subito rovesci dolorosi da cui ha imparato la lezione.

Una mente astuta e ingannevole può cavarsela egregiamente nelle faccende del mondo, come un pesce nell'acqua, arrivando persino a trarne benefici. Ma applicata alla pratica spirituale diventa un ostacolo, e non ne ricaverai nulla. Nel sentiero della Terra Pura, in particolare nella recitazione del Buddha, una mente ingannevole non può entrare in risonanza con la grande forza del voto di compassione del Buddha Amitabha, e non riuscirai a rinascere nella Terra Pura.

Non cercare stati meditativi o visioni particolari quando reciti il nome del Buddha. Se, mentre reciti, riesci a trovare un senso di pace e di gioia nel nome sacro, entrerai in comunione risonante con il Buddha Amitabha, e la sua luce di gioia si manifesterà in te.

Se riesci a recitare il nome sacro senza interruzioni, in un flusso continuo e costante, quella è la luce incessante del nome del Buddha Amitabha che ti benedice e ti sostiene: sei già in comunione risonante con lui.

Finché ogni pensiero resta fisso sul Buddha Amitabha, quell'abilità sboccerà da sé, senza che tu la cerchi. Come dice il proverbio: «Un salice piantato senza intenzione getta un'ombra folta» — succede e basta, naturalmente. Se ti metti a caccia di uno stato meditativo o di un'abilità particolare, non li raggiungerai mai. Solo se reciti con una mente libera dall'attaccamento, con l'urgenza di chi ha la testa in fiamme, con una consapevolezza acuta dell'urgenza della nascita e della morte, e non cerchi l'«abilità della recitazione ininterrotta», quell'abilità ti verrà naturalmente.

Quando stabilisci una routine di pratica fissa, prevedi sia il tempo che le dedicherai sia il numero di recitazioni che intendi completare.

Anche mentre svolgi le faccende domestiche puoi intrecciare il nome del Buddha nelle tue attività: recita «Buddha Amitabha» mentre lavi le verdure; «Buddha Amitabha, Buddha Amitabha» a ogni colpo di coltello, quando le tagli; «Buddha Amitabha, Buddha Amitabha, Buddha Amitabha» quando versi l'olio nella padella. Il piatto intero viene «cucinato» con il Buddha Amitabha, e sarà ancora più buono.

Quando reciti il nome del Buddha in gruppo, la prima voce che devi sentire è la tua, e poi quella corale del gruppo. Se senti solo la voce del gruppo e non la tua, qualcosa non va. Reciti il nome del Buddha per ascoltare te stesso, non per esibirti davanti agli altri. Ecco perché recitare per sé e ascoltare sé stessi è così importante.

La recitazione dei mantra può essere una pratica di supporto, se ne hai l'opportunità e le condizioni. Ma devi mantenere ben chiara la gerarchia tra pratica primaria e secondaria: se stai praticando il sentiero della recitazione del Buddha, la recitazione del nome del Buddha Amitabha è la pratica primaria, e i mantra vengono dopo. Tieni sempre presente questa priorità.

Sul piano della condotta esteriore, quando pratichi il sentiero della recitazione del Buddha, non aggiungere troppe altre pratiche o visualizzazioni elaborate. Limitati a recitare il nome del Buddha con sincerità e costanza. Recita per te stesso, ascolta te stesso, mantieni la mente sulla recitazione, recita con chiarezza e ascolta con chiarezza: è davvero così semplice. Se aggiungi una visualizzazione dietro l'altra, non farai che crearti problemi.

Quando pratichi il nome del Buddha, non aggiungere visualizzazioni alla tua recitazione. Mantieni la mente concentrata sulla recitazione, recita per te stesso e ascolta te stesso, così che la mente che recita e il suono del nome del Buddha si sostengano a vicenda in un rapporto di interdipendenza. Il nome del Buddha sorge dalla mente, è pronunciato dalla bocca e ascoltato attraverso le orecchie, formando un ciclo completo. Recita in questo modo. Non dividere la tua attenzione: non recitare il nome del Buddha mentre visualizzi i segni fisici e le caratteristiche sublimi del Buddha Amitabha.

L'errore più grave nel praticare la via della Terra Pura è mescolarvi altre pratiche. Cosa si intende per mescolare altre pratiche? Il Bodhisattva Jue Ming Miao Xing ne parla nella sua Guida alla Terra Pura Occidentale: include il recitare altre scritture buddhiste e altri mantra, il partecipare a ogni tipo di assemblea dharmica, il dilettarsi a discorrere di aneddoti superficiali del Chan e di koan e dialoghi criptici, e il parlare di questioni di fortuna e sfortuna, di dèi e fantasmi. Tutto ciò conta come mescolare altre pratiche.

Pratiche miste, anche con la dedica del merito, possono portare alla rinascita nella Terra Pura, ma la probabilità di rinascita è notevolmente ridotta. Se pratichi in modo esclusivo, nessun'altra distrazione sorgerà a farti perdere la retta presenza mentale; sarai in accordo con i voti fondamentali del Buddha, non violerai gli insegnamenti della Terra Pura e seguirai le parole del Buddha. Per questo viene insegnata la pratica esclusiva: dieci persone che praticano esclusivamente tutte rinasceranno, cento tutte rinasceranno, diecimila tutte rinasceranno.

Quando reciti il Buddha, non pensare: «Sto recitando da solo, sono solo, nessuno si cura di me, posso solo contare su me stesso…». Pensa invece, in questo momento: «Tutti i Buddha delle dieci direzioni hanno compassione di me, proprio come una madre amorevole ha compassione del suo unico figlio. Io recito il Buddha, ma il Buddha si prende cura di me ancora di più: è come un figlio che pensa alla madre, e la madre che pensa al figlio». Se reciti con questa disposizione, ti sentirai più vicino al Buddha, più al sicuro, e proverai un senso di protezione più profondo.

I Beati del Mondo delle due terre — il Buddha Shakyamuni del nostro mondo e il Buddha Amitabha della Terra Pura Occidentale — ci esortano costantemente a mantenere la retta presenza mentale e a recitare il nome sacro. Solo recitando il nome del Buddha con fede e aspirazione possiamo raggiungere la rinascita nella Terra della Beatitudine Suprema in modo rapido e diretto, senza deviazioni. Rispetto a pratiche sparse e miste e a buone azioni disorganizzate, questa via è al di là di ogni confronto.

Con la mente di un essere senziente, ricorda il Buddha e recita il Buddha. «Ricordare» significa richiamare alla mente o mantenere fissi nella mente la luce, i segni fisici, la maestà, i voti fondamentali, i mezzi abili e la saggezza del Buddha Amitabha, insieme a tutti gli splendori della Terra Pura Occidentale che si manifestano attraverso il potere dei suoi voti. Tutto ciò rientra nell'ambito del «ricordare». Quanto al «recitare»: il carattere nian (recitare) è composto da jin (presente) in alto e xin (cuore) in basso. Significa usare il pensiero di questo momento, il pensiero presente, per recitare il nome sacro.

La prosternazione al Buddha è una delle cinque pratiche insegnate dal Bodhisattva Vasubandhu, ossia l'atto fisico di venerare il Buddha Amitabha. Il significato della prosternazione al Buddha è immenso. I 32 segni maggiori e gli 80 segni minori del Buddha racchiudono i meriti e le virtù completi del corpo di Dharma del Buddha. Prosternandoci al Buddha, i 32 segni maggiori e gli 80 segni minori del Buddha Amitabha si imprimono nelle nostre menti e nei nostri cuori.

Quando ci prosterniamo al Buddha, il nostro corpo venera il Buddha Amitabha, la nostra bocca recita il nome del Buddha Amitabha e la nostra mente lo contempla. Le tre azioni karmiche di corpo, parola e mente formano così uno stretto legame con il Buddha Amitabha. La disposizione mentale e l'immagine interiore nei nostri cuori saranno dunque la Terra Pura, e questa immagine si lega a noi in profondità. Naturalmente, quando chi si prostra al Buddha giunge alla fine della vita, la disposizione mentale che ha formato risuonerà con la Terra Pura del Buddha Amitabha.

Poiché il Buddha Amitabha è l'incarnazione dell'intero regno del Dharma, in grado di rappresentare tutti i Buddha delle dieci direzioni e dei tre tempi (passato, presente e futuro), prosternarsi al Buddha Amitabha equivale a prosternarsi a tutti i Buddha delle dieci direzioni e dei tre tempi. I meriti e le virtù coltivati sono identici, senza alcuna differenza.