Deshan Xuanjian

Il maestro Deshan Xuanjian era nativo del Sichuan e in vita laica portava il cognome Zhou. Da ragazzo lasciò la casa paterna e si dedicò allo studio degli insegnamenti buddisti, specializzandosi nel commentare il Sutra del Diamante — da cui il soprannome "Zhou il Diamante". Quando seppe che la scuola Chan fioriva nel sud, andò in collera: «Il Buddha-Dharma è così vasto e profondo che persino un'intera vita di pratica a stento conduce alla buddità. Eppure quei demoni del sud hanno l'ardire di blaterare di "indicare direttamente la mente" e "vedere la propria natura per diventare Buddha". Distruggerò il loro nido e sterminerò questa razza malefica, per ripagare il mio debito verso il Buddha». Detto ciò, si caricò in spalla una copia del Commentario Qinglong e lasciò il Sichuan.

Lungo la strada a Liyang, nello Hunan, incontrò una donna che vendeva rinfreschi. Affamato, posò il carico per comprare qualcosa da mangiare. La donna indicò i suoi fagotti e chiese: «Che libri ci sono lì dentro?». Deshan rispose: «Il Sutra del Diamante». La donna disse: «Ho una domanda per te. Se sai rispondere, ti darò qualcosa da mangiare. Se non sai, prosegui per la tua strada. Il Sutra del Diamante dice: la mente passata non può essere afferrata, la mente presente non può essere afferrata, la mente futura non può essere afferrata. Ebbene — quale mente vuole indicare il venerabile monaco?». Zhou il Diamante restò senza parole.

Si recò quindi dal maestro Chan Longtan Chongxin. Appena entrato nella sala del Dharma, urlò: «Ho a lungo sentito il grande nome di Longtan — "Stagno del Drago" — ma ora che sono arrivato, non vedo né stagno né drago!». Chongxin si inchinò e disse: «Sei giunto a Longtan di persona». Deshan non trovò risposta e rimase.

Una notte, Deshan stava accanto a Longtan, in servizio. Il maestro disse: «È tardi. Perché non te ne vai?». Deshan uscì, poi rientrò subito e disse: «Fuori è buio». Il maestro accese una candela e gliela porse. Proprio mentre lui allungava la mano per prenderla, il maestro la spense con un soffio. In quell'istante, Deshan ebbe il grande risveglio.

Il giorno seguente, Longtan si rivolse all'assemblea:

«C'è qui un tale con denti come una foresta di spade e bocca come un bacino rosso sangue. Un colpo di bastone non gli gira la testa. In futuro, su un picco solitario, sosterrà il mio Dharma».

Dopo il risveglio, Deshan portò nella sala del Dharma il Commentario del Sutra del Diamante e tutti gli altri suoi scritti, e li bruciò. Sospirò:

Esaurire ogni disputa mistica è come porre un solo capello nel vuoto sconfinato. Privare il mondo di ogni stratagemma è come gettare una sola goccia in un grande abisso.

(Significato: esaurire ogni sottigliezza di filosofia e teoria buddhista non ammonta a più di un singolo capello posto nello spazio infinito; impiegare ogni artificio del mondo non ammonta a più di una goccia scagliata in un'immensa gola.)

Dopo il risveglio, Deshan salì in sala e disse: «Se sai dire qualcosa, trenta bastonate. Se non sai dire qualcosa, trenta bastonate». Il bastone di Deshan e il grido di Linji diedero insieme origine alla tipica fusione chan di bastonate e grida.

Qualcuno chiese: «Che cos'è un bodhisattva?». Deshan lo colpì con il bastone: «Fuori di qui! Non venire qui a cacare!».

«Che cos'è il Buddha?». Deshan rispose: «Il Buddha è una vecchia volpe straniera del Cielo d'Occidente».

Un giorno in sala, Deshan disse: «Qui non c'è Buddha, non c'è patriarca. Bodhidharma era un vecchio barbaro straniero. Shakyamuni è un bastoncino di merda secca. Manjushri e Samantabhadra sono portatori di letame. Ogni cosiddetta Suprema Illuminazione e Meravigliosa Illuminazione non è che roba da gente comune. La saggezza della bodhi e il nirvana sono solo pali dove legare gli asini. Le dodici divisioni delle scritture sono i registri di Yama, il re degli inferi — carta straccia per pulire le piaghe. I quattro frutti, i tre saggi, la mente iniziale, i dieci bhumi — sono tutti fantasmi che vegliano sulle tombe, incapaci di salvare nemmeno sé stessi».

Alla fine della sua vita, Deshan ammonì i discepoli: «Aggrapparsi allo spazio vuoto, inseguire gli echi — non fa che esaurire la mente e lo spirito. Svegliandosi da un sogno, ci si rende conto che era tutto falso — e alla fine, che cosa c'è da fare?».

(Significato: inseguire fantasmi ed echi vuoti non fa che prosciugare inutilmente la mente e lo spirito. Solo svegliandosi dal sogno ci si accorge della sua natura illusoria, e si capisce che, in fondo, non c'è nulla di cui preoccuparsi.)