Contemplare la vacuità nei segni fenomenici, scrivere per trasmettere la Via

Si parla della fase della visione del Sentiero, ma quale Sentiero si vede davvero qui? Sono due: il primo è detto la visione vera del Sentiero, il secondo la visione attraverso i segni fenomenici.

La visione vera del Sentiero scaturisce dalla saggezza fondamentale, che verifica direttamente la vera talezza delle due vacuità: la vacuità del sé intrinseco e la vacuità di tutti i segni fenomenici. Poiché non presenta alcuna sovrapposizione concettuale, viene detta realizzazione non segnata.

La prima intuizione del Sentiero che cogliamo come principianti riguarda la natura perfezionata: questa non è altro che la vera talezza delle due vacuità. A questo stadio non ci sono apparenze condizionate in movimento — proviamo ad approfondire un po'.

Quando la nostra mente ordinaria e non risvegliata entra in contatto con gli oggetti, divide sempre l'esperienza in conoscente e conosciuto: c'è l'aspetto cognitivo (quello che chiamiamo "aspetto della visione") e il corrispondente segno fenomenico (l'"aspetto dell'apparenza"). Ma quando la saggezza non concettuale di un essere risvegliato si fonde con la vera talezza delle due vacuità, ogni aspetto dell'apparenza svanisce del tutto: rimane solo l'aspetto puro della visione, senza che resti alcuna divisione tra conoscente e conosciuto.

Perché è così? Il Dharma insegna che ci sono innumerevoli mezzi abili di pratica, ma una sola porta per tornare alla fonte. Una persona può praticare la contemplazione Yogacara, un'altra quella Tiantai. Nelle fasi iniziali della pratica — la fase di accumulo del merito e la fase di addestramento preparatorio — le terminologie e gli schemi di queste due scuole differiscono, quindi i loro metodi per realizzare la verità varieranno.

Ma nel momento in cui una delle due pratiche si allinea con la verità ultima, la verità nella tua mente e la verità nella mente altrui sono esattamente la stessa, poiché nessuna delle due reca segni concettuali. Se vi fossero segni, ci sarebbe divergenza. Quanto agli aspetti dell'apparenza: i segni fenomenici nella tua mente e le impressioni mentali nella mente di un altro non sono mai identici.

Prendete come esempio questa statua del Buddha: ognuno di voi conserva nella mente un aspetto dell'apparenza unico di essa, un'impressione mentale distinta. Ma quando vi allineate con la verità, non ci sono affatto segni. Per questo, quando gli esseri risvegliati delle dieci direzioni realizzano la verità, ognuno di loro dimora nella talezza: la tua mente è talezza, la loro mente è talezza — una sola talezza, nessuna seconda talezza.

I segni possono sorgere nel corso della pratica, ma nel momento della piena realizzazione non c'è la benché minima cosa da afferrare. Questa è la caratteristica della saggezza fondamentale che si fonde con la vera talezza: è completamente priva di segni.

Ma la saggezza che sorge nell'istante immediatamente successivo alla saggezza fondamentale è la saggezza susseguente, che verifica la natura dipendente di tutti i fenomeni. A questo stadio si percepisce la vacuità anche mentre si entra in relazione con le apparenze condizionate, e ciò è ancora chiamato realizzazione segnata.

Ecco perché, allo stadio della realizzazione, penetriamo due livelli di verità: il primo è la visione vera del Sentiero, il secondo la visione attraverso i segni fenomenici. La visione attraverso i segni fenomenici è il mezzo abile usato per guidare e liberare gli esseri senzienti, e dunque opera ancora con segni condizionati.

Considerate il Maestro Chan Guishan Lingyou. Un anno guidò un ritiro delle piogge estive, un periodo di novanta giorni di pratica intensiva. Nell'ultimo giorno, mentre i monaci si preparavano a partire per venire a salutarlo, diede loro questo insegnamento: "È meglio recarsi là dove per diecimila miglia non cresce erba, piuttosto che vagare verso est o verso ovest." Con ciò intendeva dire che, ovunque andassero — di ritorno ai loro templi d'origine, a est o a ovest attraverso il paese — il loro rifugio più importante era quel luogo libero da ogni segno: il loro vero santuario, il loro grande luogo di dimora nella pace.

Se cerchiamo in tutti i discorsi puri del Buddha, non troveremo che abbia pronunciato queste esatte parole. Ma il principio che sta loro dietro si allinea perfettamente con l'insegnamento del Buddha. Come poté Guishan Lingyou esprimere un'immagine simile? Nacque dalla sua saggezza susseguente.

Questo per dire che le nostre menti ordinarie e illuse, piene solo di brama, non hanno alcun accesso al Sentiero. Come si comincia, dunque? Usiamo il metodo di "osservare la vacuità attraverso i segni fenomenici" e lasciamo che le parole rechino il Sentiero: contempliamo gli insegnamenti, la parola scritta, avanzando lentamente e con gradualità verso il Sentiero.

Ma una volta che siamo pienamente allineati con il Sentiero stesso, possiamo anche generare parole a partire dal Sentiero stesso, plasmando insegnamenti che racchiudano ogni possibile mezzo abile per gli esseri senzienti.

Prendete i celebri esempi del bastone di Deshan e del grido di Linji: se chiedete al Maestro Chan Deshan qual è il vero significato del Dharma, vi colpirà con il suo bastone, usando il colpo stesso come insegnamento per risvegliarvi. Se fate la stessa domanda al Maestro Chan Linji, vi rivolgerà un aspro rimprovero. Che colpisca o che gridi, può eliminare i vostri pensieri illusori e aiutarvi a risvegliarvi alla verità. Tutti questi sono esempi della visione attraverso i segni fenomenici. Poiché si tratta di segni condizionati, i mezzi abili di ciascun antenato sono unici.

Il tratto distintivo dello stadio della realizzazione è questo: la visione vera del Sentiero che il praticante sperimenta in prima persona è libera da ogni segno e non può essere trasmessa direttamente ad altri. Ma quando ne emerge, applica la saggezza susseguente alla natura dipendente della realtà. Osserva le capacità dei diversi esseri senzienti e stabilisce per ciascuno mezzi abili distinti. È qui che entra in gioco la realizzazione segnata: si manifestano ogni sorta di segni — dolci e accoglienti, oppure aspri e correttivi — ciascuno adattato alle necessità dell'ascoltatore. Questo è ciò che si chiama stadio della realizzazione.

Venerabile Jingjie: Trenta versi sulla sola coscienza