Raccolta degli insegnamenti del Venerabile Maestro Da'an: Coltivazione diligente della Terra Pura

Il Dharma si vive come viene insegnato, e si insegna come viene vissuto. Un discorso vale meno di un poco di pratica. Tutto dipende da come pratichiamo: il Dharma diventa reale solo quando lo mettiamo in azione.

Quando un praticante della Terra Pura incontra la porta del Dharma della Terra Pura, dovrebbe dedicarsi immediatamente a recitare il nome del Buddha con diligenza. Rifletti: quanto tempo abbiamo davvero in questa vita? La vita passa come una scintilla dalla pietra focaia, o come un lampo — svanita in un batter d'occhio. Finché siamo ancora sani e integri, dovremmo raccogliere corpo e mente, abbandonare ogni faccenda mondana e recitare il nome del Buddha per ogni giorno che ci è dato, e praticare la coltivazione della Terra Pura in ogni momento libero. Se rimandiamo, quando giungerà la fine della vita saremo colti alla sprovvista e sopraffatti, e il rimpianto sarà inutile.

Chiunque cerchi veramente di sfuggire al ciclo della nascita e morte ha bisogno di un coraggio che lo distingua: la volontà di stare solo, senza temere l'incomprensione, il disprezzo o la derisione altrui. Come praticante della Terra Pura che cerca la rinascita nella Terra Pura, devi essere disposto a startene ai margini, a lasciare che il mondo ti metta da parte. Specialmente quando la tua carriera mondana è al suo apice, devi avere il coraggio di fare un passo indietro mentre sei in auge, di quietare la tua vita e di concentrarti con tutto te stesso a recitare il nome del Buddha. Questo è lo spirito che ti serve!

Non c'è nulla di sbagliato se un praticante si ammala. La malattia è un processo che brucia gli ostacoli karmici; possiamo usare il dolore della malattia come buona medicina. La sofferenza ci fa provare rimorso per le nostre azioni passate e distoglie la mente dagli attaccamenti del mondo. La natura della malattia è in ultima analisi vuota. Se usiamo la nostra malattia per votarci alla rinascita nella Terra Pura, possiamo trasformare il nostro ordinario corpo di retribuzione karmica nel corpo del Buddha. Prendere le otto sofferenze come maestro — queste parole sono davvero appropriate.

Contempla l'impermanenza della vita. Ognuno di noi deve ricordare che la morte può giungere in qualsiasi momento; potremmo non raggiungere mai i settanta o gli ott'anni, potremmo non morire mai pacificamente nel sonno. La forza karmica è insondabile, ed è per questo che gli antichi praticanti sentivano una tale urgenza di fronte alla morte. Come dice il vecchio adagio: «Mi tolgo scarpe e calze stasera, senza sapere se sarò qui per rimetterle domani». Quando ci corichiamo per dormire stanotte, non abbiamo garanzia di svegliarci domani.

Anche quando sei circondato dalle afflizioni, se riesci a rimanere saldo nel nome del Buddha, questa è esattamente la metafora che usò il Maestro Shandao: tra un fiume d'acqua e un fiume di fuoco, c'è uno stretto sentiero bianco, largo solo quattro o cinque pollici. Ma finché reciti il nome del Buddha con mente univoca, stai camminando su quel sentiero. Con il potere del Buddha che ti sostiene, puoi attraversare il fiume della brama avida e il fiume dell'odio, passando dalla riva di questo mondo sahā all'altra riva del nirvana: la Terra della Beatitudine Suprema.

La metafora del sentiero bianco tra i due fiumi d'acqua e di fuoco — se la riflettiamo spesso sul suo significato, rafforzerà la nostra fiducia nella rinascita nella Terra Pura. Possiamo contare in particolare sulla promessa dei due Buddha onorati dal mondo — del nostro mondo e della Terra Pura. Non temere le afflizioni profondamente radicate, non temere gli ostacoli demoniaci. Finché facciamo affidamento sulle benedizioni e sul sostegno di questi due Buddha, possiamo trascendere tutti questi ostacoli.

Il Maestro Shaokang è conosciuto come lo "Shandao dei tempi successivi". Nei primi anni non si dedicò esclusivamente alla pratica della Terra Pura; studiò sia la scuola Chan sia gli insegnamenti dottrinali. Un giorno, mentre si trovava nella sala principale, vide un rotolo di testo brillare di luce. Avvicinandosi, scoprì che si trattava dell'opera Guida alla Terra Pura per gli esseri senzienti del Maestro Shandao. Pregò in silenzio: «Se ho una connessione karmica con la Terra Pura, possa questo testo brillare ancora.» Nell'istante in cui terminò la preghiera, la luce risplendette di nuovo. Profondamente commosso, fece il voto di non cambiare mai direzione e si dedicò unicamente alla pratica della Terra Pura.

Anche il Maestro Ouyi raccomandava di contare le proprie recitazioni. In uno dei suoi insegnamenti disse: «Dovremmo contare le nostre recitazioni, mirando a trentamila, cinquantamila, settantamila, o anche centomila al giorno.» Gli antichi praticanti avevano davvero un forte senso di urgenza di fuggire dal ciclo di nascita e morte — praticavano con sincerità totale. Trentamila è lo standard minimo fissato dal Maestro Ouyi. Nel nostro mondo moderno e frenetico, diecimila recitazioni al giorno sono un minimo ragionevole. Per i monaci e per i pensionati, però, il minimo dovrebbe essere trentamila; più si recita, meglio è.

Il Maestro Yinguang disse una volta: «Credi nella porta del Dharma della Terra Pura? Non chiederlo a nessun altro. Anche se nessuno al mondo ci credesse, tu devi continuare a crederci! Ti serve quello spirito per cui "anche se diecimila persone mi si parassero davanti, io andrei comunque avanti; nemmeno mille buoi potrebbero tirarmi indietro".» Se hai questo tipo di fiducia, dovrai lasciar andare ogni questione mondana, abbandonare la mente che insegue i cinque desideri e le sei polveri sensoriali, orientare la tua energia verso la coltivazione della virtù e dedicare l'intera vita a uno sforzo diligente e incrollabile. Allora raggiungerai la vera vita eterna, ti fonderai nella quiete intrinseca della tua vera natura e arriverai allo stato di non-nascita e non-morte.

Chi ha capacità elevate e facoltà acute, quando sente che il sentiero del Buddha è lungo e arduo, non si scoraggia; anzi, lo vede come un'opportunità rara e preziosa, e pratica con sforzo vigoroso e instancabile. Sentire che il sentiero del Buddha è lungo e non perdere d'animo — questo è possibile solo per chi ha risvegliato la bodhicitta, la mente del risveglio. Chi non ha ancora risvegliato la bodhicitta proverà sicuramente paura e vorrà arrendersi.

Come si pratica il lavoro costante e poco appariscente della coltivazione fondamentale? Leggi e recita i sutra ogni giorno. Quando reciti, non aggiungere i tuoi ragionamenti speculativi — recita chiaramente e ascolta chiaramente. Copia i sutra: trascrivi i cinque sutra della Terra Pura ancora e ancora, ogni tratto ordinato e preciso, ogni carattere scritto con cura. Prosternati davanti ai cinque sutra della Terra Pura, inchinandoti a ciascun carattere, uno dopo l'altro, tre o cinque volte. Poi concentrati sul recitare bene il nome del Buddha: diecimila, trentamila recitazioni al giorno. Ripeti questa pratica, ancora e ancora, senza sosta.

Cosa blocca la nostra pratica? I primi due «eserciti di demoni» sono la sonnolenza e i pensieri dispersi. Se un praticante non riesce a superare questi due ostacoli, non farà alcun progresso per tutta la vita, e potrebbe persino regredire. Ecco perché devi spingerti a combattere le tue afflizioni abituali e impegnarti con tutto il cuore per superare sonnolenza e dispersione mentale.

Quando reciti il nome del Buddha, devi superare questi due ostacoli. Una volta che li avrai attraversati, scoprirai la gioia del Dharma. Se ti senti assonnato appena inizi a recitare, con la mente annebbiata, incapace di sentire chiaramente ciò che stai dicendo — quella è sonnolenza. Se invece sorgono pensieri dispersi, la mente vola in cento direzioni, trascinata da pensieri casuali: potresti star mormorando «Amitabha Buddha» mentre la tua mente è completamente altrove. Tutto questo va superato.

Esistono molti modi di interpretare lo stato della «mente univoca e non distratta». Secondo la scuola Tiantai, questo stato si articola in due livelli: la mente univoca a livello fenomenico e la mente univoca a livello di principio. La mente univoca a livello fenomenico si raggiunge quando ci si attiene fermamente al nome del Buddha e si è in grado di sottomettere ed eliminare le illusioni di visione e di pensiero. La mente univoca a livello di principio si consegue quando si continua a mantenere saldamente il nome del Buddha e si è capaci di abbattere l'ignoranza fondamentale.

Il Maestro Lianchi possedeva il portamento di un virtuoso anziano, animato da una mente ardente nel desiderio di liberarsi dalla nascita e dalla morte. Fu il più eminente tra i quattro grandi maestri Chan della tarda dinastia Ming. Da giovane, scrisse sulla sua scrivania le quattro parole «la questione della vita e della morte è della massima importanza». Prese l'ordinazione in età matura, approfondì sia gli insegnamenti della scuola Chan sia quelli delle scuole dottrinali, scelse come unico percorso quello della Terra Pura, raccolse gli insegnamenti di tutte le scuole, diede grande rilievo all'osservanza dei precetti e passò tutta la vita a studiare gli insegnamenti sutra, dedicandosi esclusivamente alla recitazione del grande nome di sei caratteri [del Buddha Amitābha]. Mezzo mese prima della fine della sua vita, previde il momento del proprio trapasso, congedò i suoi protettori laici del Dharma e lasciò le sue ultime indicazioni: «Recitate il nome del Buddha con sincerità e non cambiate il centro della vostra pratica».

Se vi limitate ad accumulare nozioni senza dedicarvi alla coltivazione mentale, cadrete inevitabilmente preda di ostacoli demoniaci. Nel Sūtra dello Śūraṅgama, persino il Venerabile Ānanda, che eccelleva nell'ascolto e nello studio del Dharma, non poté sfuggire alla prova della figlia di Mātangi. Il Venerabile Ānanda ne fu addolorato e se ne rammaricò: si era concentrato solo sullo studio, senza coltivare la mente, per cui le sue facoltà spirituali erano incomplete. Proprio questa circostanza diede origine all'insegnamento del grande Dharma dello Śūraṅgama. Così, chi ama accumulare conoscenze e ha una memoria pronta farebbe bene a trarre dal Venerabile Ānanda un esempio di ammonimento, e a recitare il nome del Buddha per aspirare alla rinascita nella Terra della Beatitudine Suprema.

Tra tutte le offerte, quella del Dharma è la più elevata. Dei sei tipi di offerte del Dharma, la prima è l'offerta della pratica conforme al Dharma. Se dunque generiamo fede a partire dal Sūtra del Buddha Amitābha, risvegliamo il grande voto [per la rinascita nella Terra Pura] e manteniamo saldamente il nome del Buddha con sincerità, riceveremo la protezione e le benedizioni di tutti i Buddha delle dieci direzioni. Il Buddha Śākyamuni e il Buddha Amitābha, che sorridono radiosi dalla Terra della Quiete e della Luce Eterne, ci benediranno e ci sosterranno, perché possiamo conseguire la piena perfezione già in questa vita.

Molte persone che studiano le scritture dicono di sentirsi piene di energia e completamente assorte nella lettura dei sūtra, ma non appena iniziano a recitare il nome del Buddha si sentono assonnati e vorrebbero dormire. Questo è un segno di ostacoli karmici profondamente radicati! Il rapporto tra recitazione del nome del Buddha e lettura delle scritture è questo: leggere le scritture è come leggere una ricetta medica, recitare il nome del Buddha è come assumere il farmaco. Se siete ansiosi di leggere la prescrizione ma rifiutate di prendere il farmaco, come potrete mai guarire?

«Che tu ottenga la rinascita o meno dipende interamente dalla presenza di fede e voto; il livello della tua rinascita dipende interamente dalla profondità della tua recitazione.» Fede e voto appartengono al regno della saggezza della prajñā, mentre la recitazione del nome del Buddha è il cuore della pratica corretta. Fede e voto sono come gli occhi che indicano la vostra meta; recitare il nome è come i piedi che vi portano fin là. Solo quando occhi e piedi procedono insieme potete raggiungere la terra del tesoro gemmato. Fede, voto e recitazione sono tutti indispensabili: nessuno di essi può essere tralasciato.

Se avete davvero sviluppato un profondo amore e un intenso desiderio per la Terra Pura Occidentale, sentirete inevitabilmente una forte aspirazione a raggiungerla. Se avete questo desiderio, vi rivolgerete spontaneamente alla recitazione del nome del Buddha. Se dichiarate di amare la Terra Pura ma non sentite questo desiderio, non si tratta affatto di vero amore. Se desiderate la Terra Pura ma non recitate il nome del Buddha, non è nemmeno un vero desiderio. Questi tre elementi — amore, desiderio e pratica — sono indissolubilmente legati. Il vero amore genera sempre un vero desiderio, e il vero desiderio conduce sempre alla vera pratica.

Per realizzare la rinascita nella Terra Pura, dedicate ogni istante della vostra vita a questo obiettivo. Anche se doveste praticare con diligenza e impegno per tutta la vita, paragonata agli infiniti eoni del samsara, un'intera esistenza non è che un batter di ciglia. Portare a compimento la grande impresa di sfuggire a nascita e morte nello spazio di un solo schiocco di dita vale ben più di ogni fatica. Dovete comprenderlo con chiarezza!

Le Cinque Pratiche stabilite dal Bodhisattva Vasubandhu nel suo Trattato sulla Rinascita nella Terra Pura costituiscono il nucleo della corretta pratica della Terra Pura. Primo, la pratica dell'omaggio fisico: prosternarsi esclusivamente davanti al Buddha Amitabha. Secondo, la pratica della lode verbale: recitare esclusivamente il nome del Buddha Amitabha. Terzo, la pratica della contemplazione mentale: visualizzare esclusivamente la Terra Occidentale della Beatitudine Suprema e tutte le sue perfezioni maestose. Quarto, la pratica del voto: dedicare tutto il merito accumulato con le pratiche precedenti al voto di rinascita nella Terra Pura. Quinto, la pratica del trasferimento di meriti: trasferire il merito non solo alla Terra Pura, ma anche fare voto di ritornare nella Terra della Beatitudine Suprema dopo la rinascita per guidare tutti gli esseri senzienti verso la liberazione.

Perché il Maestro Chewu praticò il sentiero della Terra Pura con una devozione così assoluta? Avendo studiato ogni scuola e tradizione, sintetizzò la propria realizzazione in due versi:

"Ho meditato su ogni insegnamento mondano e trascendente, chi altri resta da recitare se non il Buddha Amitabha?"

Dopo essersi confrontato con tutte le filosofie e i classici mondani, oltre a tutti gli insegnamenti buddisti trascendenti, la sua conclusione finale fu semplice: non c'è altro da fare che recitare "Namo Amituofo"!

Ogni praticante della Terra Pura dovrebbe coltivare cinque pratiche esclusive: quando praticate l'omaggio fisico, prosternatevi solo davanti al Buddha Amitabha. Quando praticate la lode verbale, recitate solo il nome del Buddha Amitabha. Quando praticate la recitazione dei sutra, recitate solo i cinque sutra della Terra Pura. Quando praticate la visualizzazione, visualizzate solo la Terra Occidentale della Beatitudine Suprema e tutte le sue maestose caratteristiche. Quando praticate l'offerta, offrite solo ai Tre Saggi dell'Occidente [il Buddha Amitabha, Avalokiteshvara e Mahasthamaprapta].

"Una sola mente contiene tutti i Dieci Regni." I pensieri di un essere ordinario ricadono sempre in un regno o nell'altro: se non cadono nel regno dei Quattro Santi, cadranno certamente nel regno dei Sei Esseri Ordinari; se non cadono nei Tre Regni Superiori, cadranno certamente nei Tre Regni Inferiori. Solo recitando il nome del Buddha possiamo dimorare nel regno del Buddha.

Chiedetevi sinceramente: quanta parte della giornata tenete realmente il nome del Buddha nella mente? Quanta parte della giornata è occupata dai pensieri dei cinque desideri e delle sei polveri sensoriali? Da questo potete capire se praticate davvero o vi limitate a parole sul Dharma. Il ricordo del Buddha e la recitazione del suo nome devono permeare ogni istante della vostra giornata, ogni giorno dell'anno, dalla nascita fino alla fine della vita.

Contemplare la morte significa essere pronti ad essa in ogni momento. Ma senza un certo grado di coltivazione mentale, è molto difficile non temere la morte. Il nostro attaccamento profondo all'io e al corpo, il nostro aggrapparci alla vita, il terrore della morte — tutto ciò affonda le radici più in profondità di quanto possiamo immaginare! Quando la nostra vita è in pericolo, il primo pensiero che sorge è spesso: «Come posso sopravvivere?». Perciò dobbiamo praticare la recitazione del nome del Buddha con diligenza nei momenti ordinari, esercitandoci in ogni modo, così da non essere colti alla sprovvista, presi dal panico, a chiamare a gran voce i nostri genitori, quando giungerà la fine della nostra vita o quando una disgrazia si abbatterà su di noi.

I capitoli sui due livelli più bassi di rinascita nel Sutra della Visualizzazione di Amitabha Buddha rivelano la compassione suprema di Amitabha Buddha. Ma non dobbiamo usare questa compassione come scusa per essere negligenti, né come scudo per giustificare le nostre azioni malvagie. Quello che di per sé è ambrosia può trasformarsi in veleno se lo interpretiamo in questo modo. Quando un essere che ha commesso azioni malvagie incontra un insegnante saggio alla fine della propria vita, ciò non avviene per caso: è il frutto delle buone radici che ha piantato nelle vite passate. Attraverso l'intensa sofferenza del morire, il seme della pratica della Terra Pura viene risvegliato, e un insegnante saggio che insegna la recitazione del nome del Buddha è condotto al suo fianco. Se non avesse tali buone radici, come potrebbe un insegnante della rinascita nella Terra Pura apparire in questo momento critico, e il moribondo credere e accettare immediatamente l'insegnamento nel momento in cui lo sente? Tali casi sono più rari di uno su diecimila!

Quando una persona malvagia è sul letto di morte e i regni dell'inferno le appaiono davanti, se recita il nome di Amitabha Buddha con una mente di timore e rimorso, è come un soldato circondato su tutti i lati dalle truppe nemiche: la sua unica possibilità di sopravvivenza è sfondare le linee, aprirsi un varco tra il sangue, per salvare la propria vita. È come bruciare le barche e frantumare le pentole dopo aver attraversato un fiume — non c'è via di ritirata, perciò ogni attaccamento viene abbandonato. Quando recita il nome del Buddha con tutto il suo essere in questo modo — «l'intera mente è il Buddha, l'intero Buddha è la mente» — può attingere al potere del grande voto compassionevole di Amitabha Buddha. I regni dell'inferno si trasformano in fiori di loto, e rinasce nella Terra Occidentale della Beatitudine Suprema.

Perché pratichiamo in comunità? Se pratichiamo da soli a casa, ogni sorta di pigrizia e negligenza tende a sorgere. Ma in un contesto di pratica di gruppo, tutti si sorvegliano, si incoraggiano e si esortano a vicenda; è questo che intendiamo con fare affidamento sul Sangha, dipendere dalla comunità. Praticare insieme in un centro di Dharma, nutriti dalla pratica collettiva del gruppo, è estremamente benefico.

Noi esseri umani prendiamo la sofferenza come piacere, incapaci di destare anche un solo pensiero di voler fuggire dal ciclo delle rinascite. Non riusciamo ad abbandonare tanti attaccamenti. Ciò che è ancora più tragico è che non riconosciamo nemmeno i vincoli delle afflizioni che ci hanno legato fin dalla nascita. Come dice il vecchio detto: «la mente umana è precaria, la mente della Via è sottile e facilmente si perde». Agire e creare cause karmiche immersi nell'oscurità dell'ignoranza è estremamente pericoloso. Perciò dobbiamo studiare e assimilare ripetutamente gli insegnamenti dei maestri ancestrali. Soprattutto, recitare il nome del Buddha con sincerità, fissare saldamente questo nome sacro nelle nostre visioni ordinarie e illusorie, e usarlo per trasformare le nostre visioni ordinarie nella saggezza del Buddha.

Il Ventesimo Voto [di Amitabha Buddha] si incentra sullo sforzo di recitare il nome del Buddha. Insegna che dovremmo praticare con diligenza senza abbandonare il sentiero più ampio degli insegnamenti buddisti, e dedicare tutto il merito di questa pratica nella speranza di elevare il livello della nostra rinascita nella Terra Pura.

Come possiamo spezzare un attaccamento così profondo? Anche una volta reciso, dobbiamo rendere la nostra aspirazione a recitare il nome del Buddha e a cercare la rinascita nella Terra Pura salda e incrollabile come la ghisa, immune a qualsiasi forza. Dobbiamo liberarci dalla rete di ferro del samsara, in questo Mondo delle Cinque Turbazioni e del Male, come un guerriero che sfonda le linee nemiche. Ci vuole vero carattere!

Essere nati in questa vita in questo raro corpo umano, incontrare questo raro e prezioso Dharma, e imbattersi in questo profondo, difficile da credere accesso alla Terra Pura: queste tre "rarità", accumulate insieme, rendono il cammino estremamente arduo. Persino il Buddha Sakyamuni sospirò con commozione, dicendo: "Di tutte le cose difficili, nessuna è più difficile di questa." Leggendo queste parole nel sutra, a volte mi pervade una profonda tristezza: è davvero così difficile. Per non parlare di quanto poche persone sentano parlare della Terra Pura, vi credano e intraprendano la recitazione con impegno. Anche tra coloro che hanno udito il Dharma della Terra Pura, quanti recitano il nome del Buddha con sincera devozione? E quanti, pur praticando, nutrono visioni impure o credono di saperne più degli altri, finendo così col regredire nella pratica.

La pratica non è altro che lottare per superare le proprie afflizioni, combattere contro le proprie illusioni. È come indossare l'armatura e scendere in campo da soli contro diecimila nemici; ci vuole il coraggio di un guerriero che affronta un duello. Non si può essere vigliacchi e disertare il campo davanti alle proprie afflizioni, né lasciarsi sconfiggere al primo scontro.

Se rivolgiamo la nostra attenzione ai quattro immeasurabili — amorevole gentilezza, compassione, gioia compartecipe ed equanimità — e la fissiamo sul nome puro del Buddha Amitabha, più a lungo sosteniamo questa concentrazione, più il suo potere cresce. Questo conduce naturalmente alla rinascita nella Terra della Beatitudine; questo è ciò che chiamiamo profumazione — la coltivazione abituale della mente. L'intero cammino della pratica, l'atto stesso di praticare, è il processo di profumazione della mente.

Il pieno merito dei tre corpi del Buddha Amitabha — il corpo di Dharma, quello di retribuzione e quello di trasformazione — dimora nella nostra stessa mente. Quando stiamo per compiere un'azione sbagliata, il Buddha ci avverte; quando stiamo per fare del bene, il Buddha ci incoraggia. Questa mente che abitiamo è così piena di dignità! Il nostro legame con Amitabha è così intimo. Solo questo vincolo intimo rimane sommerso sotto le nostre afflizioni e il pensiero discriminante. È per questo che dobbiamo rivolgerci alla recitazione del Buddha per riportare alla luce questo legame.

La mente è fatta di pensieri. Quando corre libera e sfrenata, il tesoro sconfinato e inesauribile di cui siamo intrinsecamente dotati non può emergere. Solo recidendo l'incessante flusso della coscienza discriminante possiamo abbracciare l'intero creato e permettere alle tre azioni karmiche di corpo, parola e mente di seguire la saggezza. La recitazione del Buddha è come un possente elefante che fende un torrente impetuoso, troncando il flusso del pensiero illusorio.

Quando il Maestro Sheng'an aveva quarantotto anni, disse a molti dei suoi discepoli: "Il quattordici di aprile del prossimo anno lascerò questo mondo e rinascerò nella Terra Pura." L'anno seguente annunciò all'assemblea che era giunto il tempo della sua rinascita nella Terra Pura. Per tutta la vita il Maestro recitò il nome del Buddha con la massima sincerità, e aveva pienamente realizzato la vera realtà del non venire e del non andare, del non nascere e del non morire. La sua aspirazione alla rinascita nella Terra Pura era profondamente sentita. Guidò con l'esempio, praticando con diligenza l'unico metodo della recitazione del Buddha, e portò a compimento la sua pratica della Terra Pura molto prima del termine che aveva annunciato.

La pratica di camminare recitando il Nome del Buddha giorno e notte trae origine dai principi del Sutra del Discorso del Buddha sulla Vita Infinita. È una pratica leggermente impegnativa ma accessibile: camminare per 24 ore consecutive recitando il Nome del Buddha. Anni di esperienza con questa pratica ne hanno dimostrato l’efficacia straordinaria. Poiché questo metodo spinge oltre i comuni limiti fisici e mentali degli esseri senzienti, durante queste 24 ore di recitazione in cammino, se si riesce a rimanere svegli, a recitare ogni Nome del Buddha con chiarezza e a udirlo distintamente, si possono dissolvere gli ostacoli karmici e aprire la saggezza.

È facile cadere nell’abitudine di considerare questa Porta del Dharma sublime, e sé stessi altrettanto, saltando da un metodo di pratica all’altro da un giorno all’altro. Ciò mina il potere della profumazione concentrata che deriva dalla recitazione esclusiva del Nome del Buddha. Recitiamo senza sosta, miliardi e miliardi di volte, proprio per perfezionare l’ultimo pensiero che serberemo al momento della morte.

Ogni giornata di pratica dovrebbe prevedere un momento dedicato alle prostrazioni al Buddha. Da un lato, questa pratica sgomina la nostra arroganza; dall’altro, da un punto di vista mondano, è anche un’ottima forma di esercizio fisico: la mente è ferma, il corpo è in movimento, e sia il corpo che la mente rimangono sani e in pace. Nella dinastia Song visse un grande praticante laico di nome Wang Longshu, che ogni giorno eseguiva 1.000 prostrazioni complete al Buddha. Alla fine, lasciò questo mondo restando in piedi, e rinacque nella Terra Pura.

La pratica della recitazione del Nome del Buddha è anche un processo di profumazione. Usiamo il Nome del Buddha per profumare un seme anelante a sfuggire al mondo mondano e a raggiungere la gioia libera dalla sofferenza. Usiamo il Nome del Buddha, che è la vera talità e la nostra natura originale, per profumare l’alaya-vijnana (coscienza magazzino), trasformandolo in un seme di karma della Terra Pura. Quando questo seme matura e si manifesta come azione karmica al momento della morte, la rinascita nella Terra della Beatitudine può avvenire in un istante. Per questo dobbiamo tutti praticare con diligenza e costanza, profumando la nostra pratica della Terra Pura e nutrendo questo seme della recitazione del Nome del Buddha in noi.

Nella Terra della Beatitudine, ogni recitatore del Nome del Buddha ha un fiore di loto recante il proprio nome, che cresce negli stagni di gemme. Se pratichiamo la recitazione del Nome del Buddha con diligenza, questo loto cresce sempre di più, e il suo splendore si fa ogni giorno più intenso. Se trascuriamo la pratica, il loto appassisce; se arriviamo addirittura a perdere la fede e a regredire nella pratica, il loto si dissecca completamente. Questo loto è direttamente legato alla qualità dei nostri pensieri e alla costanza della nostra pratica. Al momento della morte, è proprio questo loto a guidare la nostra coscienza verso la rinascita nella Terra della Beatitudine occidentale.

Nel regno umano, è facile focalizzare i propri intenti sul raggiungimento del nirvana. Gli esseri umani possiedono una grande forza di volontà, e sono in grado di sostenere una pratica austera. Prendiamo Mahakasyapa come esempio: egli riuscì a lasciar andare ogni cosa, concentrando tutte le sue energie sul superamento delle due illusioni fondamentali (l’illusione delle visioni e l’illusione del pensiero), e in questa stessa vita raggiunse la liberazione, sradicando queste illusioni e uscendo dai tre regni. Per questo tutti i Buddha appaiono nel regno umano per insegnare il Dharma, e mai in quelli celesti: il corpo umano è prezioso, e la vita umana è la migliore opportunità per la pratica spirituale.

Molte cose non giungono a compimento semplicemente per uno sforzo tiepido e incostante: come lasciare un seme al sole per un giorno per poi riporlo al freddo per dieci, o pescare per tre giorni per poi lasciare asciugare le reti per due, senza costanza e lasciando vagare la mente. Se un simile atteggiamento non basta nemmeno per ottenere successo nelle faccende mondane, figuriamoci se potrà condurre al successo sul sentiero trascendente della pratica spirituale?

Fare del male nei sogni rivela che i semi karmici delle nostre afflizioni e tendenze abituali sono ancora molto forti. A volte non riusciamo a controllarci nemmeno da svegli, e finiamo per compiere azioni non virtuose. Come possiamo trasformare questi semi karmici negativi legati alle nostre abitudini? L’unico modo è recitare il nome di «Amitabha Buddha» continuamente, per quanto possibile. Il nome di Amitabha Buddha è la vera talità; grazie a essa profumiamo e trasformiamo l’ignoranza. Se non recitiamo il nome del Buddha, a essere «profumati» saranno invece i cinque desideri e le sei polveri del mondo mondano, e la nostra coscienza karmica ignorante si farà solo più oscura e radicata.

Se nella vita quotidiana pratichiamo la recitazione del Buddha con fede e aspirazione, e la nostra pratica dà i suoi frutti, possiamo conoscere in anticipo il momento della nostra rinascita nella Terra Pura. Per «conoscere in anticipo il momento della rinascita» si intende che Buddha e Bodhisattva rivelano a chi recita il nome del Buddha, sia in contemplazione meditativa che in sogno, il momento esatto in cui rinascerà nella Terra Pura. Nel Registri dei Saggi e dei Degni della Terra Pura, molti praticanti che avevano ottenuto risultati nella loro pratica conoscevano il giorno esatto della propria rinascita, e dicevano agli altri: «Venite a darmi l’ultimo saluto quando arriverà quel momento». Potevano prevedere la propria dipartita con tre giorni, sette giorni, un mese o anche più di anticipo.

Cosa fare se ti senti assonnato durante la pratica? Usa la meditazione camminata per contrastare la sonnolenza: cammina mentre reciti il nome del Buddha. Puoi anche fare prostrazioni al Buddha: questi movimenti aiutano a combattere il torpore. Soprattutto, non sederti: stare seduti ti rende solo più a tuo agio, e finirai per addormentarti invece di recitare il nome del Buddha.

Gli esseri umani hanno bisogno di sfide: solo affrontando e superando le difficoltà possiamo liberare il nostro potenziale latente e rafforzarci di fronte alle avversità. Una lama si affila solo su una cote ruvida; l’oro si purifica solo tra le fiamme più intense. Per questo, quando ci troviamo in difficoltà, circondati da persone ostili e circostanze avverse, mantenere la calma e reagire con equanimità ci aiuterà a crescere ancora di più.

Molte persone trovano la lettura dei sutra molto coinvolgente, ma non appena iniziano a recitare il nome del Buddha la trovano noiosa e si mettono a sonnecchiare. Così finiscono per trascorrere l’intera giornata senza recitare neanche una volta il nome del Buddha. Senza la recitazione del nome del Buddha, però, è difficile ricevere il potere e le benedizioni del Buddha; senza questo sostegno è quasi impossibile comprendere davvero la porta del Dharma della Terra Pura. In realtà, la possibilità di credere nell’insegnamento della Terra Pura, di comprenderlo, diffonderlo o anche di seguire gli insegnamenti del Dharma con vera comprensione — tutto questo è frutto del potere e delle benedizioni del Buddha. Senza questo sostegno, non sapremmo davvero dove voltarci.

Una volta che abbiamo rivolto la nostra intenzione alla rinascita nella Terra Pura, dobbiamo prendere questo voto: «Per il resto di questa vita, reciterò il nome del Buddha e mi impegnerò a rinascere nella Terra Pura». Mentre ci dedichiamo alle diverse pratiche, non dobbiamo vacillare: teniamo fisso lo sguardo solo sull’obiettivo della rinascita nella Terra Pura.

Le scritture buddiste ricorrono spesso alla parabola della tartaruga cieca e del giogo per mostrare quanto sia raro ottenere un corpo umano: una tartaruga cieca che vive nell’oceano emerge in superficie una sola volta ogni cento anni. Sul vasto mare galleggia un giogo di legno con un solo foro. La tartaruga, che tira fuori la testa appena una volta al secolo, per caso la infila esattamente nel foro del giogo. Quanto è probabile che questo accada? Ottenere un corpo umano è ancora più raro.

Confucio disse una volta: «Imparare e mettere in pratica ciò che si è appreso, spesso e con costanza». «Imparare» qui si riferisce al risveglio; «mettere in pratica ciò che si è appreso, spesso e con costanza» significa prendere le verità a cui ci siamo risvegliati e tradurle in azione, rafforzandole ripetutamente attraverso una pratica perseverante. La «pratica» è il processo stesso della coltivazione. Tutti noi portiamo dentro di noi numerose afflizioni abituali. Per trasformare queste abitudini, per modificare le nostre vedute, dobbiamo impegnarci con costanza e determinazione nel superare le afflizioni, eliminare i desideri egoistici e permettere che il cammino della sincerità e della saggezza venga alla luce.

Se contempliamo la sofferenza dei regni infernali, porremo naturalmente la nostra mente sulla pratica diligente, perché se non pratichiamo, finiremo lì. Ma perché, in effetti, evitiamo istintivamente di guardare le rappresentazioni delle sofferenze infernali? A un certo livello, forse lo sappiamo già: è probabilmente là che siamo diretti, dove alla fine finiremo. È proprio come le persone evitano di parlare della morte, anche se la morte giungerà di certo. Per questo dovremmo comunque impegnarci nella lettura delle descrizioni delle sofferenze infernali: un timore sano sorgerà nelle nostre menti.

Delle sei paramita, la generosità, la disciplina morale e la pazienza sono le tre che accumulano merito e benedizioni. La quarta paramita è lo sforzo diligente. Una volta accumulata una quantità sufficiente di merito e benedizioni, se desideriamo ottenere un merito trascendente e sovramondano, dobbiamo rivolgerci alla meditazione e alla saggezza. È impossibile progredire nella meditazione e nella saggezza senza diligenza. Dopo aver destato la bodhicitta (la mente del risveglio), le qualità più essenziali sono la diligenza e la vigilanza.

Dovremmo liberarci di tutti i pensieri pigri e tiepidi, e recitare il nome del Buddha con sincerità e fermezza. Non è cosa da poco sostenere davvero la recitazione di un singolo nome del Buddha! Siamo pieni di pensieri vaganti, sempre in cerca di una scusa per smettere, come un disertore. Se fossimo a casa senza nessuno che ci chieda conto, avremmo ceduto alla pigrizia già da tempo. I nostri ostacoli karmici sono fin troppo pesanti, ed è per questo che ci affidiamo alla pratica di gruppo: in una comunità dove tutti si tengono d'occhio a vicenda, nessuno si sente a proprio agio a tirarsi indietro. Se riusciamo a stringere i denti e a recitare, e recitare, e recitare, finché non troviamo il nostro ritmo e i nostri cuori si riempiono della gioia del Dharma, scopriremo che non riusciamo più a smettere nemmeno se lo volessimo, e praticheremo di nostra spontanea volontà.

Cerchiamo di recitare almeno 10.000 volte al giorno, o 30.000, o 50.000 — più è, meglio è. Perché poniamo tanta enfasi sulla quantità? Perché recitare il nome del Buddha in gran numero purifica gradualmente le nostre menti contaminate e offuscate. Questo è il vero lavoro della pratica. La recitazione del Buddha richiede un impegno reale, e dobbiamo sforzarci di fare questo lavoro, perché solo così possiamo soggiogare le nostre afflizioni attive e presenti, e al momento della morte, preconoscere il tempo della nostra rinascita e rimanere lucidi e sereni, senza confusione.

Se destiamo una mente sincera, manteniamo fede e aspirazione, e pratichiamo la recitazione del Buddha, un fiore di loto contrassegnato con il nostro nome sboccerà immediatamente nello stagno delle sette gemme con le otto acque di merito, nella Terra di Beatitudine dell'Occidente. Se continuiamo a recitare il nome del Buddha con costanza, quel loto diventerà sempre più radioso, e sempre più grande. Ma nel momento in cui ci rilassiamo e smettiamo di recitare, tornando ai cinque desideri e alle sei polveri della vita mondana, la nostra pratica è spezzata. Una volta spezzata, quel loto appassirà.

Alcune persone visitano un monastero, vedono che i monaci si alzano alle quattro del mattino ogni giorno, non hanno una televisione da guardare, né giornali da leggere, non possono recarsi liberamente nelle celle degli altri, e mantengono questo ritmo per tutto l'anno, e pensano che la vita dei monaci debba essere davvero dura. Ma per i veri praticanti, decisi a uscire dal ciclo di nascita e morte, questo modo di vivere è il più grande dono possibile. Senza di esso, è quasi impossibile raggiungere la realizzazione spirituale. In superficie può sembrare austero, ma in realtà è la causa di una pace e di una gioia ultime e durature.

Per quanto riguarda la suddivisione del tempo tra la recitazione del nome del Buddha e lo studio dei sutra e degli insegnamenti, il Maestro Yinguang propose un rapporto di "nove a uno": nove parti della giornata dedicate alla recitazione del nome del Buddha, una parte allo studio degli insegnamenti. Ma questa indicazione era probabilmente rivolta a chi dispone di facoltà acute e capaci. Per i praticanti ordinari che nutrono un forte amore per i sutra e desiderano approfondirne la comprensione per rafforzare la fede e l'aspirazione, funziona altrettanto bene una ripartizione "tre a sette": tre parti per lo studio approfondito degli insegnamenti, sette parti per la recitazione del nome del Buddha. In ogni caso, la parte maggiore del tempo dovrebbe essere dedicata alla recitazione del nome del Buddha.

Il Maestro Sheng'an insegnò che, se anteponiamo le piccole azioni virtuose mondane all'urgenza della pratica della recitazione del nome del Buddha, o le benedizioni celesti e umane alla grande questione dell'uscita dal ciclo di nascita e morte, semplicemente non comprendiamo l'ordine delle priorità: ciò che è importante e ciò che è trascurabile, ciò che è urgente e ciò che può attendere. Rinascere nella Terra Pura Occidentale non è una questione di poco conto. Non la si può ottenere attraverso azioni meritevoli casuali e disperse, né si può sfuggire al ciclo infinito di nascita e morte con la compiacenza e la pigrizia. L'impermanenza si muove rapidamente; può arrivare alla sera o al mattino. Dobbiamo occuparci con urgenza del grande compito di recitare il nome del Buddha e di cercare la rinascita nella Terra Pura.

Il Buddha ammonì con fervore i praticanti: "Coloro che amano accumulare conoscenza e rincorrere gli insegnamenti faticheranno a incontrare la Via. Coloro che si aggrappano alla propria aspirazione e seguono la Via la troveranno infinitamente vasta." Coltivare il sentiero deve comportare un lavoro sulla mente, eppure la maggior parte delle persone ama accumulare conoscenza e memorizzare un numero enorme di sutra. Se non hanno un'esperienza diretta e personale della natura della mente, studiare tutti questi testi è come contare il denaro altrui! Se ci limitiamo alle parole e al linguaggio dei sutra, senza sviluppare la nostra natura mentale, questo sentiero supremo e insuperato sarà quasi impossibile da realizzare veramente. Solo seguendo gli insegnamenti e mettendoli in pratica, sviluppando la nostra innata natura di Buddha, il sentiero ultimo e vasto, sconfinato come lo spazio, potrà manifestarsi.

I patriarchi spesso insegnarono che, se una persona riuscisse a portare nella recitazione del nome del Buddha la stessa spinta che ha nel perseguire i piaceri sensoriali o il guadagno, raggiungerebbe il samadhi della recitazione del Buddha in brevissimo tempo. Ma la spinta che le persone hanno per i piaceri sensoriali e il profitto è di solito molto forte; se chiedi loro di recitare il nome del Buddha, dopo qualche recitazione si lamenteranno di essere stanche, avranno mal di schiena, la bocca secca — non hanno alcuna motivazione, non sentono alcuna urgenza di uscire dal ciclo di nascita e morte!

Praticare significa andare controcorrente rispetto alle afflizioni, quindi naturalmente in termini ordinari appare difficile e doloroso. Le persone mondane pensano che la pratica spirituale sia dura, ma non hanno idea che oziare e lasciar vagare la mente sia di gran lunga più doloroso! Possono godersi i pochi decenni di vita che hanno, ma dopo la morte cadranno nei tre regni inferiori, percorrendo il ciclo della sofferenza per innumerevoli eoni, tutto perché hanno cercato il comfort di una sola vita e non hanno perseguito con diligenza il sentiero. Per gli esseri nell'età della fine del Dharma, non praticare significa certa rovina: non c'è una via di mezzo, non c'è una terza opzione, solo avanzare o indietreggiare.

La vita è sospesa a un respiro; l'impermanenza può arrivare in qualsiasi momento. Per questo dobbiamo custodire ogni giorno, ogni ora, ogni pensiero come se fosse il nostro ultimo istante di vita. Solo così si può dire di avere una determinazione veramente urgente a uscire dal ciclo di nascita e morte.

Praticare il sentiero in questo mondo sahā ha anche una sua virtù unica. Un giorno e una notte di pratica qui valgono cento anni di pratica nella Terra della Beatitudine. Perché? Perché la pratica in questo mondo è estremamente difficile. Poter praticare in un luogo così duro è davvero raro e prezioso. È proprio perché è difficile che ha un valore così grande.