Conseguire la Grande Libertà

Nuvole nel cielo azzurro, acqua nella bottiglia.

Il prefetto Li Gao di Dingzhou aveva da tempo udito parlare dell’insegnamento profondo di Yaoshan e lo aveva invitato più volte, ma Yaoshan non si era mai presentato. Così Li Gao si recò da lui di persona. Yaoshan era seduto con un rotolo di scritture in mano e non alzò nemmeno lo sguardo. Il suo attendente disse: "Il prefetto è qui." Li Gao, di natura irascibile, sbottò: "Incontrarti di persona non vale la reputazione che ti precede." Si scrollò la manica e si voltò per andarsene. Yaoshan lo chiamò dietro: "Prefetto, perché dai più valore alle tue orecchie che ai tuoi occhi?" Li Gao si voltò, si inchinò in segno di scusa e chiese: "Che cos’è la Via?" Yaoshan indicò l’alto e il basso e disse: "Capisci?" Li Gao rispose: "No." Yaoshan disse: "Nuvole nel cielo azzurro, acqua nella bottiglia."

Lieto e commosso, Li Gao si inchinò profondamente e compose un verso:

Il mio corpo è affinato, agile e snello come una gru, Un solo rotolo di scritture sotto mille pini. Sono venuto a chiedere della Via — non servono altre parole: Nuvole nel cielo azzurro, acqua nella bottiglia.

Li Gao chiese ancora: "Che cosa sono i precetti, la meditazione e la saggezza?" Yaoshan disse: "Questo vecchio monaco non ha alcun uso per simili mobili oziosi." Li Gao non riuscì a cogliere il suo significato. Yaoshan disse: "Se vuoi fare davvero tuo questo insegnamento, devi stare sulla vetta più alta e camminare sul fondo più profondo dell’oceano. Qualunque cosa tu non riesca a lasciare andare — anche ciò che ti è più caro — diventerà una falla."

Commento al Caso

L’acqua in una bottiglia è solo acqua. È plasmata e costretta da qualunque cosa la contenga: rotonda in un recipiente rotondo, quadrata in uno quadrato. Ma l’acqua nel cielo è nuvola — libera e svincolata, si spinge ovunque il vento la porti, prendendo forma come vuole. Questo è ciò che si intende per conseguire la grande libertà. Eppure perché l’acqua in bottiglia diventi una nuvola nel cielo, deve attraversare la dura prova dell’evaporazione e dell’ascesa: una metafora per il praticante che vuole conseguire il risveglio, e che deve sforzarsi con ferocia, sopportando ogni avversità.

I precetti, la meditazione e la saggezza della Via dimorano nel tuo stesso corpo e nella tua stessa mente; non li troverai altrove. Non crescono nel risvegliato né diminuiscono nell’ordinario. Il mio risveglio non può prendere il posto del tuo; la mia confusione non può prendere il posto della tua. Anche se precetti, meditazione e saggezza dimorano nella mia natura, non possono diventare tuoi. Da questo si vede facilmente: la natura di Buddha risvegliata è pienamente presente in ogni essere, uguale e indivisa. Così le parole di Yaoshan — che non aveva alcun uso per simili mobili oziosi — colgono perfettamente nel segno. Li Gao non riuscì a cogliere questo proprio perché si era fermato al significato letterale dell’espressione "mobili oziosi", domandandosi come precetti, meditazione e saggezza potessero essere definiti qualcosa di cui disfarsi. Non c’è da stupirsi che fosse così confuso. Se ti aggrappi al significato superficiale delle parole e non vuoi abbandonare la lettera, non puoi nemmeno padroneggiare gli studi confuciani — figuriamoci penetrare il cuore vivente del Chan.

Yaoshan avvertì Li Gao: qualunque cosa tu non riesca a lasciare andare — anche ciò che ti è più caro — diventerà una falla. Appetiti e desideri sono parte della natura umana; nessuno ne è immune. Ma per coltivare un carattere di autentico valore, ti occorrono nobile integrità, una volontà pura e elevata, e la determinazione di far corrispondere le parole ai fatti, non temere alcuna avversità e donare tutto ciò che hai. Questo è ciò che Yaoshan intendeva dire con "stare sulla vetta più alta e camminare sul fondo più profondo dell’oceano".

Il moderno studioso Wang Guowei scrisse nel suo Renjian Cihua: "Tutti coloro che realizzano grandi imprese, nell’antichità come oggi, devono passare per tre stadi. "Ieri notte il vento d’occidente ha fatto seccare gli alberi verdi; solo, mi arrampico sull’alta torre, a guardare la strada che porta alla fine del mondo" — questo è il primo. "La mia cintura si allenta eppure non me ne pento; per lei mi sono consumato, magro e logoro" — questo è il secondo. "Lo cerco mille volte tra la folla; poi giro il capo, ed eccolo là — dove la luce della lampada tremola appena" — questo è il terzo."

Il Maestro della Torre Baoxia a Zhutang, Jiangyin, disse: "Per risvegliarsi al Chan: chiarisci la tua mente e la tua natura, allinea le parole ai fatti e raggiungerai l’altra riva. Per realizzare qualcosa nel mondo: fissati un obiettivo lontano, saggia l’amarezza e la fatica, e riuscirai. Le due vie possono dirsi seguire un’unica traccia."