Citazioni dal blog del Maestro Da'an — Comunione risonante

Il nome sacro di Amitabha Buddha scaturisce da una mente di somma sincerità e dalla realtà ultima stessa. Solo la "verità" può risuonare con la "verità"; una mente falsa non può generare alcuna risposta. Come spesso si dice, "la più totale sincerità muove ogni cosa; senza sincerità, nulla si compie". Perciò, quando si recita il nome del Buddha, ci vuole un cuore sincero. Il corpo di Dharma di Amitabha pervade ogni luogo, e anche la forza del suo voto fluisce da un cuore sincero. Per risuonare con i grandi voti di compassione di Amitabha, anche noi dobbiamo avere un cuore sincero.

Quando si legge l'intero Sutra del Bodhisattva Terra-Deposito, può sembrare che contenga ben poco di principio profondo o misterioso; per lo più tratta di questioni e fenomeni concreti. Eppure i principi racchiusi in questo sutra sono straordinariamente profondi. Tutte queste espressioni fenomeniche riflettono un unico tema: il principio della comunione risonante. Tale comunione risonante è il tratto distintivo degli insegnamenti del Grande Veicolo della Perfetta e Improvvisa Illuminazione. Anche il metodo della Terra Pura incarna in ogni suo aspetto il principio della comunione risonante. La meraviglia della recitazione del nome, in termini di principio, è proprio questa comunione risonante. Ciò rappresenta lo studio più profondo della mente e della natura nel mondo e nell'intero ambito del Dharma. Appartiene al regno della comprensione risvegliata, non al regno della mente pensante della sesta coscienza.

Tenere saldo il nome di Amitabha significa legarsi alla luce di Amitabha, risuonarvi ed entrarvi in risonanza reciproca. Le onde luminose dei Quarantotto Voti di Amitabha possiedono una loro frequenza specifica. Come possiamo sintonizzarci con questa frequenza? Solo attraverso la forza del voto fedele e la recitazione raccolta — attraverso la somma sincerità che fa nascere la risonanza. Una volta che la mente con cui si recita si allinea con questa frequenza, tutto il nostro essere è immerso nelle onde luminose di Amitabha Buddha.

Sia nel condurre la vita, sia nel coltivare il Dharma, ci vuole un cuore sincero. Nella condotta umana, Confucio, pienamente consapevole della tendenza profondamente radicata degli esseri senzienti verso l'ipocrisia e i sentimenti falsi, pose tra gli otto passi "il rendere sincera la volontà" — "investigare le cose, estendere la conoscenza, rendere sincera la volontà, rettificare la mente, coltivare la persona, regolare la famiglia, governare lo stato e portare pace al mondo". "Rendere sincera la volontà" significa "non ingannare se stessi". Solo attraverso la sincerità si può "assistere alle trasformazioni creative e nutrienti di Cielo e Terra"; "senza sincerità, nulla esiste". Nel coltivare il Dharma, la sincerità è ancor più essenziale. Tra le tre menti richieste per la rinascita nella Terra Pura, una è la "mente della somma sincerità".

I praticanti del karma puro devono anzitutto essere sinceri con se stessi, facendo attenzione ai sottili movimenti del proprio cuore. Essere sinceri con se stessi permette di "credere fermamente di essere attualmente un essere ordinario gravato di male e soggetto ai cicli di nascita e morte, che ha vagato per innumerevoli kalpa senza le condizioni per la liberazione". Attraverso questo riconoscimento, si domano l'attaccamento al sé e l'arroganza del sé, e si affida tutto il proprio essere ad Amitabha Buddha, con un ardente anelito di soccorso e liberazione. Con fede profonda e voto, ci si tiene stretti al nome sacro. Se si riesce a fare ciò, si entrerà sicuramente in risonanza con la grande forza compassionevole del voto di Amitabha, si riceverà l'investitura del Buddha e si raggiungerà la rinascita con il karma ancora rimanente.

Quando recitiamo con la massima sincerità e fervore, quella diventa la facoltà capace di rispondere. Nel regno del Dharma esiste un potere capace di rispondere, e quel potere è la forza del voto dei Quarantotto Voti di Amitabha. Questo è il Dharma che risponde. La «Via» — il momento presente della nostra stessa natura mentale — è di un'unica essenza con la sostanza dei Quarantotto Voti di Amitabha. Questa è la Via profonda, quella che può dirsi la Via pura. Attraverso questo canale di essenza condivisa, ci uniamo e ci intrecciamo con il potere compassionevole del voto di Amitabha; interagiamo e comunichiamo. Questo è ciò che si intende per comunione risonante.

Quando recitiamo il nome del Buddha, il nome sacro suscita in noi un senso di vergogna, di dolore e di gratitudine. Queste sono tutte manifestazioni del potere compassionevole del voto di Amitabha, che rivela la forza virtuosa della nostra stessa natura attraverso la mente e l'essenza. Questa è la comunione risonante. Questo è il modo ordinario, di senso comune, di intendere la comunione risonante.

Una caratteristica distintiva del metodo di recitazione del nome è la comunione risonante. Il «rispondere» qui si riferisce al livello degli esseri senzienti ordinari. Fede profonda, voto sincero e il sostenere il nome — questa è la facoltà attraverso cui possiamo rispondere. I Quarantotto Voti di compassione di Amitabha costituiscono il Dharma che risponde. La massima sincerità degli esseri senzienti e il potere salvifico già compiuto dei grandi voti di Amitabha entrano in comunicazione fra loro.

Per gli esseri ordinari, la rinascita dipende dalla fede e dal voto che producono comunione risonante. Questa è la comprensione corretta, la visione corretta. I patriarchi, nel corso dei tempi, hanno tutti insegnato così; nessuno di loro ha parlato in termini di realizzazione meditativa. La comunione risonante è un insegnamento profondo — eppure è estremamente difficile da credere. Che cosa significa «rispondere»? È la facoltà attraverso cui gli esseri senzienti ordinari possono rispondere: fede e voto. Che cosa significa «corrispondenza»? È il potere del grande voto compassionevole di Amitabha, già compiuto. «Comunione» — l'essenza del nostro unico momento di mente e la natura essenziale del cuore compassionevole di Amitabha — è non duale, perfettamente interfusa, di un solo corpo. A questo livello possiamo comunicare con la mente di Amitabha, e così ci fondiamo e ci compenetriamo a vicenda.

Quando recitiamo con fede e voto, entriamo in comunione risonante con i grandi voti di Amitabha, e la santa assemblea di Amitabha viene ad accoglierci. Il Buddha Amitabha dimora nel corpo di Dharma, al di là del venire e dell'andare, eppure attraverso la comunione risonante, sebbene Egli non venga né vada, viene ad accoglierci di persona. La nostra coscienza parimenti non mostra segno di viaggiare, eppure senza viaggiare, viaggia — la coscienza spirituale è affidata entro il fiore di loto. Questo è ciò che si intende per il mistero insondabile della comunione risonante.

La caratteristica principale del metodo di recitazione del nome è il mistero insondabile della comunione risonante. Allora, come possiamo accordarci con il potere compassionevole del voto di Amitabha, già da lungo tempo compiuto? Attraverso la fede e il voto. Senza fede e voto, per quanto austera sia la nostra pratica o per quanto ci sforziamo, semplicemente non c'è modo.

Il regno della comunione risonante insondabile non è costruito artificialmente; appare naturalmente. Nel momento del suo apparire, è come la luna riflessa nell'acqua, un evento entro un sogno, un'immagine in uno specchio. Eppure riguardo alla luna nell'acqua, non possiamo dire che esista — non possiamo raccoglierla; né possiamo dire che non esista — essa proietta un'ombra. Né esistente né vuota, al tempo stesso esistente e vuota — questo deve essere compreso, sia nel principio sia nel fenomeno, come la verità della rinascita nella Terra Pura.

Il metodo della recitazione del nome è facile—facile come voltare la mano—perché, una volta stabilita la risonanza, le grandi questioni sono risolte. Eppure è anche difficile proprio per questo motivo: se la risonanza non si stabilisce, è più arduo che raggiungere i cieli, e non si trova alcuna porta d'ingresso. Né difficile né facile: difficile e facile insieme.

Il Sutra di Vimalakirti insegna che «una mente retta è il luogo stesso della Via». Una mente retta, semplice e disadorna, sincera: solo queste possono avvicinarsi alla Via e accordarsi con essa. Una mente di lusinghe e inganni, falsa e ipocrita, è invece lontana dalla Via. Se si porta una mente falsa per tutta una vita di coltivazione, alla fine è come «un bue di argilla che entra nel mare, di cui non si saprà più nulla». Questo vale in modo particolare per il metodo della Terra Pura: i praticanti del karma puro dipendono dalla comunione risonante per ricevere l'abilitazione del Buddha e ottenere la rinascita con il karma ancora presente. Se questa singola aspirazione alla rinascita non è sincera, non riescono a entrare in risonanza con il potere del Buddha.

Quando una persona virtuosa recita il nome del Buddha, può entrare in accordo con lui. Se tale persona, anche solo con un pensiero, aspira a nascere nella Terra Occidentale della Beatitudine Ultima, al momento della morte il Buddha Amitabha verrà certamente ad accoglierla nella Terra Pura. Perché? Perché il cuore di questa persona virtuosa si accorda con il cuore del Buddha. Qual è il cuore del Buddha? È il grande cuore della compassione. Una persona virtuosa incarna un cuore benevolo e amorevole: un cuore di gentilezza. Quando questo si accorda con il cuore di gentilezza del Buddha, entra in risonanza con il grande cuore compassionevole di Amitabha, che si manifesta per accoglierla.

Senza un potere proprio capace di rispondere, come potrebbe qualsiasi potere altrui agire su di te? Da questo punto di vista, la recitazione del nome del Buddha implica, dall'inizio alla fine, l'interazione tra potere proprio e potere altrui: una risonanza tra il sé e l'altro. Nel senso più fondamentale, sé e altro non sono duali: l'intero potere altrui è potere proprio. Non si può tracciare un confine netto tra potere proprio e potere altrui. Questo avviene perché noi esseri senzienti siamo già nella mente del Buddha, e il Buddha è già nella nostra mente: mente, Buddha ed esseri senzienti sono tutti uguali e privi di distinzione.

Quando i praticanti del karma puro si inchinano con reverenza al Buddha Amitabha con la massima sincerità, attraverso i tre karmas di corpo, parola e mente, entrano in risonanza con il potere del voto del Buddha. Il Buddha, compiaciuto, emette luce per conferire loro potere. Al momento della morte, il Buddha accoglie la coscienza del praticante per farla rinascere nella Terra della Beatitudine Ultima.

Il metodo della recitazione del nome, attraverso la triplice saggezza dell'ascolto, della contemplazione e della coltivazione, risolve la questione della fede. Ascoltando il Dharma e gli insegnamenti dei patriarchi, si può far emergere, nella misura più ampia possibile, la saggezza insita nella propria natura. Servendosi di questa saggezza per illuminare il principio, i fenomeni, le cause, le condizioni e le caratteristiche del metodo della recitazione del nome, si comprende il dispiegarsi della formulazione del voto di Amitabha e la successiva inaugurazione della vasta liberazione degli esseri senzienti in tutti i nove regni del Dharma. In tutto il regno del Dharma, gli innumerevoli esempi di rinascita e i molteplici segni auspiciosi di questa vita e del momento della morte sono tutti frutto della comunione risonante.

La rinascita non dipende dalla realizzazione meditativa; dipende dalla risonanza—dalla comunione risonante. Una volta raggiunta la risonanza, anche se la mente è dispersa e caotica, anche se gli ostacoli karmici sono pesanti, anche chi ha commesso le cinque gravi trasgressioni e le dieci azioni malvagie può ancora ottenere la rinascita, pur con il karma ancora presente. Se la risonanza non viene raggiunta, anche chi ha raggiunto la prima, seconda, terza o quarta dhyāna, o i quattro assorbimenti senza forma, non può ancora rinascere. Un Arhat che ha reciso le afflizioni conoscitive ed emotive, senza l'accoglienza compassionevole di Amitabha, non può raggiungere la Terra Occidentale della Beatitudine Estrema.

Nel Sutra della Lode dell'Accoglienza del Buddha della Terra Pura, il Maestro Xuanzang non tradusse l'espressione come «mente unica e indisturbata», ma piuttosto come «mente unica e memore». La «mente unica e memore» è qualcosa ancora raggiungibile al livello degli esseri ordinari vincolati dal karma. Significa custodire con cuore unico il nome del Buddha—il cuore non si allontana dal Buddha, e il Buddha non si allontana dal cuore—sebbene possano ancora sorgere pensieri dispersi e non si riesca a raggiungere una mente pura. Eppure, anche in mezzo a pensieri dispersi, se si riesce ad afferrare fermamente questo nome del Buddha, allora anche in una mente dispersa, se si ha fede e voto nella recitazione del nome, si può ancora entrare in risonanza con il potere del Buddha e rinascere nella Terra Pura.

Molte persone non riescono a maturare fiducia nella rinascita, pensando che essa richieda assolutamente uno stato continuo di assorbimento meditativo, una mente pura, la recisione della presa discriminativa. Tuttavia, i sutra affermano che anche coloro che hanno commesso le cinque gravi trasgressioni e le dieci azioni malvagie possono ottenere la rinascita—essi confidano nella compassione suprema e nel potere sommo di Amitabha. Se affidiamo le nostre vite ad Amitabha, Amitabha certamente ci concederà la rinascita. Il Sutra della Contemplazione di Amitayus presenta l'insegnamento della rinascita attraverso dieci recitazioni senza alcun'altra condizione. Basta adornare il nome del Buddha con fede e voto, e la risonanza si stabilisce.

Il grande voto di Amitabha è come un grande magnete che irradia la sua forza attraverso l'intero regno del Dharma. Chi non genera il voto è come un filo di paglia—questa paglia non interagisce con il campo magnetico e non può essere attratta. Perciò, generare il voto della rinascita è come trasformare quella paglia in un ago. Quest'ago, allineato con il campo magnetico, viene attratto senza sforzo. Anche un grande praticante, se non fa voto di cercare la rinascita nella Terra Occidentale della Beatitudine Estrema, è come un pezzo di giada—sebbene preziosissimo, non può interagire con il campo magnetico, e quindi non può ottenere la rinascita.

Quando la mente che recita e il Buddha che si recita si fondono in uno, è come lo spazio che sigilla lo spazio, come acqua che si mescola con acqua, come madre e figlio che si riuniscono. Il nome del Buddha, in virtù del suo regno essenziale-oggettivo, richiama il regno immaginale della nostra stessa natura. Questa risonanza, questa interazione, è davvero l'insegnamento più profondo, più trascendente, e al tempo stesso più ordinario nell'intero regno del Dharma e in ogni ambito del sapere.

Finché fede e voto sono saldi, anche dieci recitazioni, o una sola recitazione, al momento della morte permetteranno certamente la rinascita. Senza fede e voto, anche se la propria realizzazione meditativa nella recitazione è eccellente—anche se si recita al punto di essere invulnerabili al vento e alla pioggia, come muri d'argento e di ferro—non si può ancora rinascere. Perché? Perché la rinascita non dipende dalla propria realizzazione meditativa, ma dall'instaurare la risonanza con i grandi voti da lungo tempo compiuti da Amitabha. Quando il nostro voto, in quanto praticanti della recitazione del nome, entra in comunione risonante con i grandi voti di Amitabha, la rinascita è possibile. Senza risonanza, rinascere è assolutamente impossibile.

Quando si parla di risonanza, si usa spesso la metafora della «grande campana che attende di essere percossa». La campana pende lì, al suo posto. Percossa con grande forza, il suono è grande; percossa con poca forza, il suono è piccolo; non percossa affatto, non vi è alcun suono.

Il potere compassionevole dei Buddha e dei Bodhisattva di salvarci è sempre presente. Se possiamo ricevere l'investitura di questo potere dipende dal possedere un cuore sincero capace di rispondere. Se lo possediamo, la risposta è certa.

Recitiamo il nome del Buddha per diventare un Buddha, non per cercare le benedizioni dei regni umano e celeste. Se il bodhicitta che aspira alla Buddità non viene generato, anche se si può recitare il nome del Buddha, quale sarà il risultato? Lo scopo stesso per cui Amitabha ha stabilito il nome sacro è permetterci di rinascere nella Terra Pura e diventare Buddha — e diventiamo Buddha per liberare gli esseri senzienti. Tale è il contenuto intrinseco del nome sacro. La mente con cui recitiamo deve dunque accordarsi con il merito e la virtù del nome sacro. Se non si accorda, allora davvero «gridare fino a logorarsi la gola è tutto invano» — la risonanza non può stabilirsi. Ah, per gli esseri ordinari vincolati dal karma e gravati dalle afflizioni cognitive ed emozionali, non importa quanto profondi siano i mali commessi, né quanto grandi i meriti coltivati, questi hanno poca rilevanza per la rinascita nella Terra Pura. Il metodo della Terra Pura è un metodo speciale che trascende simili considerazioni di karma buono e cattivo. Esso parla solo di fede, voto e recitazione del nome. La condizione per la rinascita è fede, voto e custodia del nome — risuonando con il potere del Buddha.

La rinascita non dipende dal raggiungimento meditativo; dipende dal potere di accoglienza dei voti di Amitabha. Come si manifesta in noi questo potere di accoglienza? Attraverso la fede, il voto e la recitazione del nome. Ossia, fede, voto e recitazione costituiscono la facoltà che può rispondere; l'accoglienza di Amitabha è il Dharma che risponde. In questo modo, la rinascita è ottenuta.

Dovremmo porre costantemente la sofferenza del Mondo Saha in vivido contrasto con la beatitudine della Terra della Beatitudine Suprema. Attraverso il riconoscimento delle molteplici sofferenze del Mondo Saha, risvegliamo una mente di tedio e distacco. Attraverso il riconoscimento della pace, della felicità e della libertà della Terra Occidentale della Beatitudine Suprema, risvegliamo una mente di gioioso anelito. Se si stabilisce il voto del cuore sazio del Mondo Saha e gioiosamente proteso verso la Terra Pura, allora, affidandosi a questo voto, si può rinascere. È perché questo singolo pensiero di voto entra precisamente in comunione risonante con il grande voto di Amitabha di radunare gli esseri senzienti e condurli alla rinascita nella Terra Pura.

Quando un'abitudine diventa una seconda natura, anche le nostre stesse menti di lusinga e ipocrisia possono ingannarci. Molti praticanti della recitazione del nome recitano con diligenza nella vita quotidiana e credono di cercare sinceramente la rinascita con fede e voto profondi. Epppure, al momento della morte, non desiderano salire sulla grande nave del voto di Amitabha. Solo allora si rendono conto di quanto profondi rimangano i loro attaccamenti al mondo mondano.

I praticanti del karma puro devono prima compiere ciò che si chiama «dedicazione verso l'andare» — ossia che tutta la recitazione del nome del Buddha, tutta la recitazione dei sutra e ogni varietà di merito dovrebbero essere dedicati alla rinascita nella Terra Occidentale della Beatitudine Suprema. Al contempo, vi deve essere anche la «dedicazione verso il ritorno» — ossia che, una volta raggiunta la Terra Occidentale della Beatitudine Suprema e visto il Buddha Amitabha, si deve tornare ancora una volta in questo mare di nascita e morte, in questa fitta foresta delle afflizioni, per salvare gli esseri senzienti. L'integrazione di queste due dedicazioni — verso l'andare e verso il ritorno — compie il grande cuore compassionevole e rende la risonanza e la comunione con i voti di Amitabha ancora più agevoli.