Ci fu mai una confusione?

Un monaco errante, durante i suoi viaggi, si era fermato a riposare davanti a un piccolo romitaggio custodito da un’anziana donna, e chiamò:

"Monaca! Oltre a te, c’è qualche altro parente qui?"

L'anziana donna: "C’è!"

Il monaco: "Ma perché non vedo nessuno?"

L'anziana donna: "Guarda! Montagne e fiumi, la terra, erbe e alberi — sono tutti miei parenti!"

Il monaco: "Gli esseri insenzienti non sono esseri senzienti. Quando mai quelle montagne, fiumi, erbe e alberi hanno preso la tua forma, Monaca?"

L'anziana donna: "E allora come ti sembro io?"

Il monaco: "Sei una laica."

L'anziana donna: "Ma nemmeno tu sei un rinunciante!"

Il monaco: "Monaca, non devi confondere il Dharma."

L'anziana donna: "Non ho affatto confuso il Dharma!"

Il monaco: "Una laica che tiene un romitaggio, dove erbe e alberi sono suoi compagni nella Via — se questo non è confondere il Dharma, cos’altro lo è?"

L'anziana donna: "Maestro del Dharma, non devi dire una cosa simile. Ricorda: tu sei un uomo e io sono una donna. Quando mai siamo stati confusi?"

Le miriadi di cose dell’universo sono originariamente un’unica realtà. Mente, Buddha e esseri senzienti non sono distinti tra loro. Eppure noi, con ostinazione, separiamo questa unità, questa non dualità, e la osserviamo con uno sguardo discriminatorio. Così nel mondo, giusto e sbagliato, bene e male, senziente e insenziente — persino uomini e donne come categorie separate — i dharma mondani e quelli transmondani sono per sempre in opposizione. Ma dal punto di vista dell’Unico Vero Regno del Dharma, mai una donna come questa ha confuso qualcosa?