Andare Insieme alle Condizioni per Tutto il Giorno Rimanendo Immutati

Dal punto di vista della nostra natura mentale del singolo pensiero, anche se la nostra mente attuale è una coscienza discriminante e incline all'attaccamento: un solo istante di ignoranza genera i tre segni sottili dell'esistenza; quando il regno fenomenico, privo di un'esistenza autonoma intrinseca, funge da condizione, si manifestano i sei segni grossolani. La scuola delle Caratteristiche del Dharma (Yogacara) ha analizzato questi aspetti in modo estremamente dettagliato: la mente sovrana (le otto coscienze primarie) e tutti i fattori mentali ad essa correlati.

Questa mente illusoria e falsa sorge dalla Mente della Tathatā (tathata), come una piccola bolla che emerge dalla superficie di un oceano vasto e senza confini. Eppure questa bolla non è mai separata dall'oceano di cui fa parte: gli esseri ordinari però vi si attaccano come se fosse l'intero oceano. Quando coltiviamo la pratica e superiamo il nostro attaccamento a questa bolla illusoria, essa si fonde nuovamente nell'oceano della nostra natura originaria. Dobbiamo cogliere appieno questa verità, per comprendere, secondo la prospettiva della Tathatā e della distinzione tra vero e falso, il principio di Andare Insieme alle Condizioni per Tutto il Giorno Rimanendo Immutati.

Quando la nostra natura della Tathatā del singolo pensiero non dimora nel suo stato intrinseco, si manifesta e si trasforma in risposta alle condizioni. Vi sono condizioni pure e condizioni impure: seguire le seconde per generare karma conduce alle Sei Vie della rinascita – i sei reami del samsara; seguire le prime conduce ai Quattro Reami Santi. Questi reami condizionati, soggetti a sorgere e cessare, che si manifestano in risposta alle condizioni, sono ciò che si intende per «andare insieme alle condizioni per tutto il giorno» in questo principio. Eppure anche in mezzo a queste manifestazioni condizionate, rimaniamo immutati per tutto il giorno. Anche se ci troviamo nei reami infernali, in quello umano, o anche in quelli celestiali, degli shravaka o dei pratyekabuddha, la nostra natura di Buddha, vista dalla prospettiva della realtà ultima, non nasce e non viene distrutta: non cresce nei Buddha perfettamente illuminati, né diminuisce negli esseri ordinari.

Anche se siamo esseri ordinari afflitti dalla sofferenza, la nostra natura di Buddha non è minimamente diminuita. Possiede già in pieno il frutto dell'illuminazione che il Buddha Amitabha ha realizzato, e rimane immutata per tutto il giorno. Per questo, «andare insieme alle condizioni per tutto il giorno» si riferisce alla porta dell'esistenza fenomenica condizionata, soggetta a sorgere e cessare, mentre «rimanere immutati per tutto il giorno» si riferisce alla porta della Tathatā, intesa come realtà ultima. Dobbiamo cogliere appieno questa relazione dialettica tra le due.

Questa vera natura del singolo pensiero si estende verticalmente attraverso i tre periodi del tempo – passato, presente e futuro – e pervade orizzontalmente le dieci direzioni dello spazio. Per questo, nella sua essenza stessa è totalmente non ostacolata: questo è il Grande, Espansivo e Universale, che costituisce la nostra essenza, i nostri segni e la nostra funzione, la nostra natura mentale fondamentale.

All'interno di questa nostra natura del Grande, Espansivo e Universale, il Buddha Amitabha e la Terra Pura dell'Ovest della Beatitudine Suprema sono pienamente contenuti nella nostra natura mentale del singolo pensiero: non esistono al di fuori di essa.

È importante chiarire subito una distinzione fondamentale: la Terra Pura dell'Ovest della Beatitudine Suprema si trova al di fuori della nostra mente illusoria e falsa, ma all'interno della nostra mente vera e fondamentale. La nostra attuale mente vera del singolo pensiero contiene pienamente il Dharmakaya, il Sambhogakaya e il Nirmanakaya del Buddha Amitabha.

Anche questa nostra mente vera del singolo pensiero pervade in modo uguale la presenza del Buddha Amitabha, proprio come tutte le lampade in una stanza si intrecciano reciprocamente e si illuminano a vicenda: è impossibile stabilire da quale lampada provenga un singolo raggio di luce, poiché la loro luce si fonde in un tutto perfettamente interpenetrato e non ostacolato.

Per questo, la luce della nostra natura vera e la luce del Buddha Amitabha si intrecciano reciprocamente e si illuminano a vicenda. Le nostre menti contengono Amitabha, e la mente di Amitabha contiene le nostre. Quando usiamo una mente pienamente permeata da Amitabha per recitare il Buddha, che a sua volta è pienamente permeato dalla nostra natura mentale, la risposta è immediata: chiamata e risposta avvengono simultaneamente. Questo è il principio che sta alla base del potere di risposta proprio della pratica della recitazione del Buddha.

Il Dharmakaya del Buddha Amitabha entra nelle nostre menti, e tutto il potere del suo grande voto compassionevole dimora in ogni nostro pensiero. Non appena iniziamo la recitazione, l'Amitabha presente nel nostro cuore risponde immediatamente. Per questo, le manifestazioni che appaiono al letto di morte sono anch'esse manifestazioni della nostra stessa natura mentale. Sebbene il potere del grande voto compassionevole di Amitabha funga da condizione per queste apparizioni, esse sono comunque prodotte dalla nostra stessa coscienza discriminante.

Le testimonianze di tali manifestazioni di risposta sono riportate nelle Biografie delle Rinascite nella Terra Pura. I vari segni auspicali che appaiono al letto di morte – una fragranza straordinaria che riempie la stanza, musica celeste che riempie il cielo, l'apparizione del Buddha Amitabha e dei Tre Santi dell'Ovest, e così via – sono tutti assolutamente veri e reali. Non ci inganneranno mai.

Questo è davvero inconcepibile, il più grande tra tutti gli inconcepibili!