Anche se non puoi risolvere la sofferenza, devi quanto meno riconoscere che è sofferenza

In precedenza abbiamo detto che il vagabondare del figlio povero nasce dal suo abbandono dei Tre Gioielli. Dopo aver attraversato lunghi cicli di nascita e morte, le sue radici spirituali del Mahayana sono regredite, ma la sua mente di rinuncia è rimasta intatta, così possiede le condizioni karmiche per raggiungere la liberazione quando incontra il Buddha e ascolta il Dharma.

Abbiamo anche detto che il prerequisito fondamentale per essere salvati dal Buddha è la mente di rinuncia, che è anche la radice spirituale dei Tre Veicoli. In altre parole, anche se non puoi risolvere la sofferenza, devi quanto meno riconoscere che è sofferenza. Questo è il "conoscere la sofferenza", un'abilità fondamentale, e la soglia che il Buddha utilizza per guidare gli esseri alla liberazione. Se non sai nemmeno che la vita è sofferenza, non puoi essere guidato alla liberazione. In fondo, tutto l'impulso per la pratica spirituale nasce dalla mente di rinuncia che sorge dal riconoscere la sofferenza; tutto il resto può essere coltivato gradualmente.

Sebbene questo figlio povero abbia perso la saggezza del Mahayana e il bodhicitta, la parte di lui che percepisce la sofferenza attraverso la mente di rinuncia rimane intatta. Quando il Buddha lo incontra, inizia dunque l'opera di ripristino delle sue radici spirituali. Purché tu sappia che la vita è sofferenza e porti nel cuore la mente di rinuncia, ogni pratica spirituale può essere messa in moto. Così il Buddha si serve del suo desiderio di allontanarsi dalla sofferenza per guidarlo a studiare e praticare le Quattro Nobili Verità, il sentiero del Piccolo Veicolo. Dopo che pratica le Quattro Nobili Verità, per avvicinarsi al figlio povero il Buddha si toglie le vesti sontuose e indossa abiti laceri e sporchi. Come, dunque, il Buddha entra in rapporto con il figlio povero?

Allora disse ai lavoratori: "Lavorate tutti con diligenza, non diventate pigri né trascurate i vostri compiti. Questo è un espediente abile, affinché io possa avvicinarmi a mio figlio." Gli parlò di nuovo, dicendo: "Ascoltami, giovane uomo: continua a fare questo lavoro, non andare altrove. Aumenterò la tua paga. Di qualsiasi cosa tu possa avere bisogno — pentole, ciotole, riso, farina, sale, aceto o qualsiasi altra necessità — non trattenerti e non avere dubbi nel chiedere. Ho anche servi vecchi e logori; tutto ciò che richiedono sarà fornito a loro. Metti la tua mente a riposo. Sono come un padre per te; non preoccuparti più. Perché dico questo? Perché sono avanti negli anni, mentre tu sei giovane e forte. Quando lavori, non inganni mai, non diventi pigro, non agisci con rabbia né parli con risentimento. Non ti ho mai visto mostrare alcuno di questi difetti, come invece ho visto fare agli altri lavoratori. Da oggi in poi, ti tratterò come mio figlio." Subito l'anziano gli diede un nuovo nome, chiamandolo suo figlio.

Questo è un insegnamento che il Buddha impartisce al figlio povero. Equivale all'esposizione dei Trentasette Fattori dell'Illuminazione del Piccolo Veicolo. Il Maestro Ouyi li ha suddivisi in sette categorie, collettivamente chiamate le sette categorie dei fattori dell'illuminazione.

Esaminiamo innanzitutto la prima categoria: "parlare ai lavoratori" corrisponde alla pratica dei Quattro Fondamenti della Consapevolezza.

Il Buddha guida il figlio povero, che era impegnato a pulire le latrine. A cosa lo guida a praticare? I Quattro Fondamenti della Consapevolezza. Questa pratica è il fulcro del sentiero delle Quattro Nobili Verità, e i suoi oggetti di contemplazione sono quattro: corpo, sensazioni, mente e fenomeni. "Corpo e sensazioni" costituiscono una coppia, mentre "mente e fenomeni" costituiscono l'altra.

Generiamo attaccamento ed emozioni afflittive verso il nostro corpo fisico e le nostre sensazioni, così il Buddha utilizza la contemplazione dell'impurità e la contemplazione della sofferenza per controbilanciare queste afflizioni. Ad esempio, perché proviamo attaccamento? Esso nasce dal mondo materiale, cioè dal corpo fisico: puoi mangiare cibo delizioso o godere di certe forme di intrattenimento, e questo attaccamento scaturisce dal corpo fisico; oppure nasce dalle sensazioni interiori, uno stato mentale. Che provenga da fonti materiali o spirituali, quando bramiamo queste sensazioni piacevoli, il Buddha ci insegna a osservarne l'impurità e la sofferenza per affrontarle.

In realtà, quando si praticano i Quattro Fondamenti della Consapevolezza, vi sono la "contemplazione degli aspetti individuali" e la "contemplazione degli aspetti complessivi", ma nella pratica effettiva esse funzionano in tandem. Ad esempio, per controbilanciare brama e attaccamento, anche i praticanti della tradizione della Terra Pura hanno bisogno di praticare questo contrappeso, perché il primo passo per allontanarsi dal mondo sahā è trascendere brama e attaccamento. Vi sono due modi per controbilanciare brama e attaccamento: uno è la contemplazione dell'impurità, l'altro è la contemplazione della sofferenza. La contemplazione dell'impurità significa che, sebbene i mondi materiale e spirituale possano recarti sensazioni piacevoli, devi ricordare che questa felicità è contaminata e intrinsecamente impura.