Agli occhi del Buddha, tutti gli esseri senzienti sono Buddha; non esiste alcuna marca di esseri senzienti a cui aggrapparsi

Noi esseri ordinari siamo completamente impantanati nell'illusione e nella confusione. Tutto ciò che percepiamo e comprendiamo si manifesta attraverso il filtro delle nostre menti non illuminate. Quando osserviamo Buddha, Bodhisattva e tutti gli esseri senzienti, vediamo solo esseri ordinari. Diffamiamo il Dharma e uccidiamo esseri senzienti, completamente ignari delle nostre gravi trasgressioni, e convinti erroneamente che simili atti siano fonte di gioia.

Poiché siamo esseri non illuminati, cadiamo nella logica dualistica — la rigida distinzione tra "te" e "io" — e cerchiamo costantemente di trarre vantaggio a scapito degli altri. Spinti da questa logica, uccidiamo esseri senzienti e sfruttiamo i più deboli. Quando ascoltano gli insegnamenti puri del Dharma o la verità della nostra natura di Buddha, condivisa e universale, queste persone non riescono nemmeno a suscitare un barlume di fede. Al contrario, denigrano il Dharma come mera superstizione, scollata dalla realtà.

Ignari delle trasgressioni karmiche originate da questa mentalità dualistica e delle afflizioni che le generano, scambiano tutto questo per felicità. Eppure questa cosiddetta felicità altro non è che la causa stessa della sofferenza.

Al giorno d'oggi, moltissime persone conducono vite profondamente esauste. Che siano funzionari pubblici o persone che inseguono la ricchezza, si sforzano disperatamente per ottenere ciò che ancora non possiedono. Eppure, una volta che finalmente lo ottengono, scoprono che il prezzo pagato è stato fin troppo alto — e quella conquista non porta loro alcuna gioia. In questo momento, se nutrono un autentico senso di responsabilità per la propria vita, inizieranno a interrogarsi sul perché e a cercarne la radice. Se in questo frangente hanno la possibilità di udire il Dharma, possono trovare salvezza.

Se non incontrano il Dharma, possono cadere nel cinismo: «La vita è così e basta. Tanto vale prendersi un po' di piacere, tirare avanti come si può e andare alla deriva.» La maggior parte degli esseri non illuminati vive proprio così.

Il Buddha ha conseguito il risveglio completo a questa universale, indivisa essenza della mente. La mente del Buddha e le menti di tutti gli esseri senzienti — questa stessa natura mentale del momento presente — sono fondamentalmente uguali e identiche, senza la minima distinzione. Il Buddha vede tutti gli esseri senzienti come Buddha. Pertanto, il Sutra Avatamsaka afferma che in ogni singolo pensiero di un Bodhisattva, innumerevoli altri Bodhisattva conseguono il supremo, perfetto risveglio.

Questi Bodhisattva, quando conseguono lo stato di Buddha, percepiscono direttamente la verità per cui tutti gli esseri senzienti sono Buddha. Così, agli occhi del Buddha, tutti gli esseri senzienti sono Buddha; non esiste alcuna marca di esseri senzienti a cui aggrapparsi. Al contrario, agli occhi degli esseri senzienti, anche i Buddha non appaiono che come esseri ordinari.