Y a-t-il jamais eu confusion ?
Un moine errant, se reposant devant un petit ermitage tenu par une vieille femme au cours de ses voyages, l'interpella :
Un moine errant, se reposant devant un petit ermitage tenu par une vieille femme au cours de ses voyages, l'interpella :
« Nonne ! À part vous, y a-t-il ici quelque parent ? »
La vieille femme : « Il y en a ! »
Le moine : « Mais pourquoi ne vois-je personne ? »
La vieille femme : « Regardez ! Montagnes et rivières, la terre, herbes et arbres — voilà tous mes parents ! »
Le moine : « L'insensible n'est pas le sensible. Quand ces montagnes, rivières, herbes et arbres ont-ils jamais pris votre forme, Nonne ? »
La vieille femme : « Alors, à quoi vous parais-je ? »
Le moine : « À une laïque. »
La vieille femme : « Vous non plus, vous n'êtes pas un renonçant ! »
Le moine : « Nonne, vous ne devez pas confondre le Dharma. »
La vieille femme : « Je n'ai pas confondu le Dharma ! »
Le moine : « Une laïque tient un ermitage, les herbes et les arbres deviennent ses compagnons de Voie — si cela n'est pas confondre le Dharma, qu'est-ce donc ? »
La vieille femme : « Maître du Dharma, il ne faut pas dire cela. Souvenez-vous — vous êtes un homme, je suis une femme. Quand avons-nous jamais été confondus ? »
Les dix mille choses de l'univers sont à l'origine unes. Esprit, Bouddha et êtres sensibles sont sans distinction. Pourtant nous nous entêtons à fragmenter cette unité, cette non-dualité, et à la regarder d'un œil discriminant. Ainsi, dans le monde, le juste et l'injuste, le bien et le mal, le sensible et l'insensible — jusqu'aux hommes et aux femmes conçus comme des espèces différentes —, les dharmas mondains et transmondains se tiennent à jamais en opposition. Mais vus du point de vue de l'unique Royaume du Vrai Dharma, une telle femme a-t-elle jamais rien embrouillé ?