Vén. Gangxiao : Enseignement du Dharma — Profiter du Dharma du Bouddha

Profiter du Dharma du Bouddha — On dit souvent que le Dharma est difficile à rencontrer, et pourtant nous y voilà — nous l'avons rencontré. Dès maintenant, il nous suffit d'avoir la foi, d'être réceptifs, et de pratiquer. Que signifie avoir la foi et le recevoir ? En saisir profondément le sens. Que signifie pratiquer ? Agir en accord avec le Dharma — faire ce qu'il demande, s'abstenir de ce qu'il interdit. C'est suffisant.

Mais que faisons-nous concrètement de nous-mêmes au quotidien ? Nous dérivons dans l'amère mer de la naissance et de la mort, et pourtant nous avons un talent remarquable pour nous adapter — nous pouvons même trouver de l'amusement dans la souffrance. Il y a cette plaisanterie au sujet de quatre mendiants qui se réfugièrent dans un tas de bouse de vache pour s'abriter de la neige. À la campagne, on élève du bétail, et la bouse de vache dégage de la chaleur ; les gens en entassent donc à l'extérieur et l'épandent comme engrais quand vient la saison des plantations — du « fumier de ferme », sans pollution chimique. La neige tombait trop dru, alors ces mendiants creusèrent un trou dans le tas de fumier et s'y glissèrent. Mais le fumier est meuble, alors ils retournèrent leurs bols d'aumône sur leur tête pour l'empêcher de tomber dans leurs cheveux. Se cacher à l'intérieur devint vite ennuyeux, alors les quatre composèrent de la poésie pour se distraire. Le premier dit : « Couverts de bouse, un bol sur la tête. » Le second dit : « Du ciel, les plumes d'oie tombent sans relâche. » Le troisième dit : « Ici nous goûtons une vie de confort. » Le quatrième dit : « Voyons comment les pauvres s'en sortiront. » Voilà bien trouver la joie dans la souffrance.

Le Bouddha a dit que la vie est souffrance — ce qui signifie qu'en vérité, il n'y a pas de bonheur dans la vie. Parce qu'il n'y a pas de bonheur, parce qu'on ne peut l'obtenir, les gens le désirent plus que toute autre chose. Pourtant, ils ne parviennent jamais à atteindre la véritable joie, alors ils se contentent de plaisirs relatifs au sein d'une souffrance absolue, ou même se fabriquent du bonheur à partir de rien. Sinon, comment pourrions-nous continuer ? Nan Huaijin a dit un jour : ne laissez jamais la pauvreté et le chagrin arriver en même temps. Pour continuer à vivre, nous devons tout simplement trouver quelque plaisir à être en vie. C'est pourquoi le Bouddha Shakyamuni a appelé notre monde le monde Sahā — en chinois, « le monde de l'endurance » — ce qui signifie que les êtres qui y vivent possèdent une capacité considérable à endurer. Quand nous autres Chinois parlons de nous-mêmes, nous disons que supporter l'épreuve est notre vertu.

Les trois poisons — l'avidité, la colère et l'illusion — ne cessent de semer le trouble dans nos cœurs et nos esprits, nous poussant à créer du karma, et ce karma engendre la souffrance. Pourtant, nous autres Chinois savons endurer la souffrance. Vous pouvez peut-être me terrasser, mais je suis capable d'encaisser les coups.

Regardez les gens aujourd'hui — il est vraiment touchant de voir l'effort considérable qu'ils déploient pour courir après le plaisir. Certains peinent sans relâche pour leur subsistance, leur renommée et leur fortune. Regardez ces vieux fermiers et la dureté de leur travail pendant la saison de la double récolte. Cette année, pendant la double récolte, deux ou trois personnes à Ersheng et Qiao'an se sont effondrées d'un coup de chaleur dans les champs. Tout cela pour gagner leur vie. On voit sans cesse ce genre de descriptions dans les livres : avant l'aube, quelqu'un attend devant la porte du chef de bureau. Pourquoi ? La renommée et le profit — peut-être une promotion, peut-être un contrat de construction. Comme dit le proverbe, personne ne se lève tôt sans l'appât du gain. Puis il y a ceux qui souffrent pour la seule vanité. Il y a un sketch comique intitulé « Dis-moi un mot et je t'aide », interprété par Guo Donglin. Pour se faire respecter à son travail, il achète des billets de train pour les autres — portant sa literie enroulée sur le dos, faisant la queue toute la nuit, parvenant à obtenir deux couchettes. Il attrape un rhume à cause du froid et plaisante en disant que c'était « une nuit romantique ». Pourquoi endurer tout cela ? Pour une réputation creuse : que les gens disent que ce jeune Guo est un gars qui sait se débrouiller. Un moine et un grand homme dérivaient sur une rivière dans une barque. Le grand homme demanda : « Combien de barques y a-t-il sur cette rivière ? » Le moine répondit : « Deux — une pour la renommée, une pour la fortune. » Le grand homme rit de bon cœur.

Par souci de subsistance, de renommée et de fortune, les gens peuvent endurer des épreuves considérables.

Il y a aussi ceux qui endurent mille épreuves pour leurs examens. Prenez la terminale du lycée : c'est véritablement « manger de l'amer » : se lever avant l'aube, étudier jusqu'à minuit passé, même rêver d'étudier. Là, personne ne joue la comédie. Mais une fois l'examen réussi et l'entrée à l'université obtenue, toute la pression retombe d'un coup. Surtout en première année : plus personne ne révise, tout le monde fait la fête. Mais regardez ceux qui préparent leur entrée en master : c'est reparti pour un nouveau cycle d'efforts acharnés. J'avais un compatriote qui avait collé des mots de vocabulaire anglais jusque sur la moustiquaire de sa petite chambre. Quand je suis arrivé pour la première fois et que je ne connaissais pas les coutumes locales, je suis allé le voir, espérant faire connaissance avec un autre compatriote. À peine ai-je poussé la porte qu'il a sorti un dictionnaire anglais : « Ouvre n'importe quelle page et teste-moi. » J'ai feuilleté une page au hasard et il s'est mis à réciter immédiatement. J'étais vraiment impressionné. Mais il avait l'air si fatigué, si épuisé. Pour ses études, il endurait tout ça.

Il y a aussi ceux qui s'épuisent à essayer de partir à l'étranger. Prenons notre Vénérable Kuanrong. Pour régler ses dossiers, il a parlé jusqu'à en avoir les lèvres en sang et couru jusqu'à en avoir les jambes douloureuses, pourtant le Bureau des Affaires religieuses traînait toujours des pieds à chaque étape. C'était « Dama Zi » qui était chargé de son dossier, et il refusait simplement de le traiter. Pourquoi ? Quelque chose était arrivé dans la famille de Dama Zi à l'époque : je ne me souviens pas si son jardin avait pris feu ou si sa femme avait perdu de l'argent dans ses activités, et je ne me rappelle plus des dates exactes. Quoi qu'il en soit, il laissait entendre qu'il attendait de l'argent. Finalement, on lui a remis quatre mille yuans. À l'époque, Dama Zi avait dit que cette somme serait considérée comme un « don » au Bureau des Affaires religieuses : il appelait ça un prêt temporaire. Bien sûr, ce n'était qu'une façon de rendre ça plus présentable. Une fois ses dossiers en règle et le Vénérable Kuanrong revenu de l'étranger, il est allé trouver Dama Zi pour récupérer l'argent. Il l'a appelé : « Directeur Ma » (il était en réalité directeur adjoint), « cet argent que vous avez emprunté doit être rendu maintenant, n'est-ce pas ? » Dama Zi était abasourdi : « Quel argent ? » Le Vénérable Kuanrong a dit : « Ne faites pas l'innocent ! — Je vais vous faire écouter l'enregistrement. » Il se trouve qu'au moment où il lui remettait l'argent, il avait un petit magnétophone dans sa poche. Cette fois, Dama Zi était pris au dépourvu. Il a dit : « C'était un don au Bureau des Affaires religieuses : un reçu a été envoyé à l'époque ! » — « Qui a déjà vu un reçu ? » Le Vénérable Kuanrong, prudent, avait fait le tour de toute l'académie pour demander à tout le monde. Personne n'avait rien reçu ! Plus tard, Dama Zi a produit un faux reçu, prétendant qu'il s'agissait du talon du reçu. Mais le Vénérable Kuanrong était bien trop perspicace pour se laisser avoir par ça. Je ne sais pas exactement comment l'affaire s'est finalement réglée, mais j'imagine que la plus grande partie de l'argent a été rendue. Voilà ce que les gens endurent pour partir à l'étranger : des manigances sans fin, des tours sans arrêt.

Certains recherchent la richesse. Regardez ceux qui font des affaires : comme ils sont occupés toute la journée. Mais qu'ils soient occupés ou fatigués, leur cœur est plein. Certains recherchent des postes officiels. Les fonctionnaires sont sans cesse à recevoir des invités ou à être reçus : c'est tout aussi épuisant. La plupart d'entre eux ont des problèmes d'estomac. Pourquoi ? À cause de tous ces repas et de ces beuveries. Dans un sketch de Zhao Benshan, on entend cette réplique : « On reçoit pour le déjeuner, on reçoit pour le dîner, et finalement l'estomac finit par prolabrer à force de toutes ces réceptions. »

Certaines personnes sont poussées par une haine pure, et cette seule rancune leur suffit pour endurer mille épreuves. C'est un thème récurrent des romans de wuxia, où certains personnages consacrent toute leur vie à la vengeance. Quand ils étaient jeunes, leur famille a été frappée par une catastrophe : anéantie par un ennemi, et seuls eux ont réussi à s'en sortir par miracle. Ainsi, dès leur plus jeune âge, une graine de haine est plantée dans leur cœur. C'est cette colère qui leur donne la force d'affronter toutes les épreuves les plus difficiles, jusqu'à ce qu'ils maîtrisent enfin des arts martiaux inégalés et assouvissent leur vengeance. Et le roman s'achève.

Jia Pingwa a écrit une nouvelle, publiée dans Dajia, intitulée « Fabriquer le son ». Elle est très bien faite. Un vieil homme à moitié fou, qui ne vivait que pour un seul arbre, se rendait chaque jour à la mairie pour pétitionner et déposer des plaintes, affirmant que l'arbre lui appartenait de plein droit. Pendant des années, l'affaire resta sans solution. Le vieil homme survivait en fouillant les ordures autour de l'enceinte municipale, se présentant chaque jour pour faire valoir sa requête. Finalement, un adjoint au maire n'en put plus. L'homme, après tout, faisait tache dans l'enceinte gouvernementale. Il donna donc l'ordre : l'arbre n'est ni un spécimen ancien ni une espèce rare — donnez-le au vieil homme. L'année suivante, cet adjoint au maire se rendit par hasard dans le village natal du vieil homme, à la campagne, et demanda à le rencontrer. Il lui annonça que l'arbre lui avait été attribué et lui demanda s'il avait d'autres requêtes. Le chef du canton appela le village du vieil homme, et découvrit qu'à peine un mois après avoir reçu l'arbre, le vieil homme était mort. C'était cette quête obstinée de reconnaissance qui l'avait maintenu en vie.

Certaines personnes ne peuvent continuer à vivre que par amour. Il y a un court texte intitulé « L'Amour du gecko » — un gecko, d'une manière ou d'une autre, avait la queue clouée, et un autre gecko venait lui apporter de la nourriture chaque jour. Mais j'ai ensuite remarqué un problème dans cette histoire : la queue d'un gecko peut se détacher et repousser. L'article n'est donc pas fiable. Pourtant, la toute première phrase déclare : « C'est une histoire vraie. » La dame proteste un peu trop, me semble-t-il. Les affirmations d'authenticité sont souvent mensongères — si quelque chose est véritablement vrai, il n'est pas besoin d'insister.

Il existe d'innombrables autres situations de ce genre. Honnêtement, combien de bonheur véritable y a-t-il dans tout cela ? Pourtant les gens ne ménagent aucun effort, travaillant avec diligence et conscience — pratiquant véritablement ce qui est difficile à pratiquer et endurant ce qui est difficile à endurer. Prenez Xiao Liu, un travailleur temporaire de notre académie bouddhiste. Après une rupture avec sa petite amie, il s'est fracassé la main avec une pierre jusqu'à ce qu'elle soit couverte de sang. Le feriez-vous à l'instant si quelqu'un vous le demandait ? Même si quelqu'un disait : « Coupe ta main et je ferai de toi un arhat », je ne le ferais quand même pas. Ces prétendus plaisirs ne sont, en essence, nullement le bonheur, mais le sentiment de plaisir — ce que nous appelons vedanā. S'y complaire crée en réalité un nouveau karma et conduit à la renaissance dans les trois destinées inférieures. Pourtant les gens sont prêts à jouir d'un peu de plaisir maintenant, même si cela signifie retomber dans ces destinées plus tard. « Peu m'importe que cela dure éternellement — seul compte le fait de l'avoir possédé. »

Mais dans les enseignements du Bienheureux, il y a une joie authentique — la vérité. Si vous vous y appuyez et pratiquez en conséquence, même si vous souffrez maintenant, vous serez heureux dans l'avenir.

C'est là une attitude entièrement différente face à la vie. Supposons qu'il y ait une pile de pommes. La personne A prend toujours la meilleure pour la manger. La personne B prend toujours la pire. Or, peu importe comment vous les mangez, cette pile est trop grande pour jamais être terminée. La personne A, ne mangeant que les meilleures, ne peut tenir que quelques jours. La personne B, ne mangeant que les pires, ne peut non plus tenir que quelques jours. C'est une métaphore, bien sûr.

Le fruit du Dharma du Bouddha est la « félicité » — la félicité du nirvana, qui est satya, la vérité. Une fois cette félicité atteinte, vous êtes à jamais en sécurité et en paix. Cela diffère du bonheur mondain, qui n'est qu'un sentiment — vedanā — et qui est sujet au changement.

C'est pourquoi nous tous, ici, devrions écouter et étudier le Dharma. Le Bouddha a un jour donné cette analogie : supposons que la durée de vie d'une personne soit de cent ans, et que chaque jour trois cents lances percent son corps — trois cents coups par jour. Pendant ces cent ans, jour après jour, cela continue. Ce n'est qu'après avoir enduré toute cette souffrance que le Vrai Dharma vous est exposé. Même ainsi, vous devriez l'endurer volontiers, car le Vrai Dharma vous attend.

Je crois que la logique tient ici : si l'on vous frappe trois cents fois par jour, tous les jours, vous pouvez finir par vous y habituer. Si un jour passe sans que l'on vous frappe, vous vous sentez désemparé — comme dit le proverbe, « Trois jours sans fessée et l'enfant est sur le toit en train d'arracher les tuiles ». Il a besoin d'être battu chaque jour. Il s'y est tellement habitué que si un jour passe sans correction, il a l'impression que quelque chose manque.

Dans la mythologie grecque, il y a l'histoire d'un dieu qui commit une faute et fut puni par Zeus : il devait rouler un immense rocher jusqu'au sommet d'une montagne. Mais chaque fois que la pierre atteignait le sommet, elle redescendait d'elle-même. Le dieu devait la remonter, jour après jour. Au début, il trouvait cela insupportable, mais il finit par découvrir une beauté dans ce mouvement, et devint joyeux — poussant la pierre à flanc de montagne chaque jour tout en chantant.

Ainsi, avec trois cents transpercements de lance par jour — au début cela peut être atroce, mais petit à petit vous découvrirez que ces transpercements suivent un certain rythme. La beauté de ce rythme vous attirera, et vous ressentirez de l'exaltation.

Il existe un livre intitulé Fearful Symmetry dont le deuxième chapitre s'ouvre sur ces mots : « Un architecte se réveille et se retrouve enfermé dans une pièce inconnue. Il se précipite à la fenêtre et regarde au-dehors — apercevant ici une tour, là une colonne — et comprend qu'il est piégé à l'intérieur d'un édifice magnifique. » Au début, il est terrifié, puis « sa passion pour son métier l'emporte sur sa peur. Tout ce qu'il peut voir est si beau qu'il en est fasciné. En même temps, il se sent mis au défi : il souhaite déduire le dessein fondamental de ce grand bâtiment à partir de ce qu'il peut observer. » L'architecte, rempli d'ambition, oublie sa souffrance.

Nous sommes pareils — emprisonnés dans la grande maison des Trois Mondes. Certains ne se sont pas encore éveillés. Nous ressentons la souffrance maintenant, ce qui signifie que nous commençons à nous éveiller — et c'est une bonne chose. Pourquoi est-ce une bonne chose ?

Tout médecin sait pourquoi l'être humain possède des nerfs de la douleur — ils sont protecteurs. Si vous n'aviez aucune sensation de douleur, votre main pourrait être tranchée et vous ne vous en rendriez même pas compte.

Le Bouddha dit que si, pour entendre le Dharma, il faut endurer de plein gré trois cents transpercements de lance chaque jour — puisqu'un si grand prix doit être payé —, alors, ayant entendu le Vrai Dharma, on le pratiquera certainement en conséquence. Ce n'est que lorsqu'on a payé un prix que l'on comprend la valeur de quelque chose. Mais il vous faut aussi la sagesse. Maître Nan Huaijin raconta un jour ceci : au début de la dynastie des Qing, il y avait dans le nord de la Chine une secte appelée les Li Men. Ils possédaient un mantra secret, le « Vrai Mot aux Cinq Caractères », dont l'efficacité était, disait-on, incomparable. Mais il ne pouvait être divulgué à la légère — lors de sa transmission, aucun tiers ne devait être présent. Cela s'appelait « ne pas transmettre lorsque six oreilles écoutent ». Après avoir appris le mantra, on ne devait pas le réciter à voix haute en temps ordinaire. Ce n'est que lors d'une grande calamité qu'on devait le réciter avec force. Nan Huaijin supplia très longtemps avant qu'ils lui révèlent enfin : « Guanyin Bodhisattva. » Retenons donc : vous avez payé un si grand prix, et le Bouddha vous dit simplement que la vie est souffrance. Seriez-vous déçu ? Si la sagesse vous manque, vous le seriez certainement — vous penseriez que souffrir autant n'en valait pas la peine.

Dans La Biographie du Vénérable Milarepa, le grand maître étudia auprès du gourou Marpa, qui se montra extraordinairement sévère avec lui — presque insupportable.

En vérité, si vous suivez simplement les paroles du Bouddha et pratiquez en conséquence, vous pouvez atteindre la paix et la sécurité éternelles. La souffrance des enfers, après tout, est des centaines, voire des milliers de fois pire que trois cents transpercements de lance par jour. Quand on voit les choses ainsi, il nous faut vraiment nous en remettre au Bouddha-Dharma et le pratiquer fidèlement.

Pensez-y : si l’on veut savoir où l’on a vécu dans une vie précédente, il n’y a pas besoin de chercher. Toutes nos vies précédentes se sont écoulées à tourner en rond dans les six règnes. Nous avons déjà assez souffert. Nous avons aujourd’hui entre les mains une méthode pour échapper à la souffrance : pourquoi ne la mettons-nous pas en pratique ? Pensez-y : si nous ne faisons pas d’efforts maintenant, nous renaîtrons plus tard dans un monde où nous ne pourrons entendre le Dharma, et nous aurons perdu à jamais notre chance d’échapper à la souffrance. Même si vous saviez que dans une vie précédente vous étiez président des États-Unis, personne ne vous rendra ce poste aujourd’hui.

Pensez-y encore : c’est en réalité une grande chance que nous soyons nés à cette époque. À l’ère de la fin du Dharma, bien trop de démons se font passer pour des maîtres du Dharma, semant des obstacles sur le chemin de l’enseignement du Bouddha. Je me souviens avoir dit un jour que nous devions respecter le vrai Bouddha, mais renverser tous ces faux Bouddhas remodelés par d’autres. Un laïc m’a écrit pour dire : « Depuis des millénaires, qui a osé forger un Bouddha, le remodeler ? » Je ne me donne pas la peine de répondre à de telles questions. Pourquoi ? Parce que ces gens sont paresseux et superstitieux : ils ne lisent pas les soutras eux-mêmes, mais se contentent de commentaires vernaculaires superficiels écrits par d’autres. Mais ces commentaires vernaculaires, justement, sont un remodelage du Bouddha, du maquillage appliqué sur son image ! Ce sont précisément ces choses qui vous empêchent de voir le vrai Bouddha. Ainsi, ce sont bien les maîtres du Dharma qui endommagent le plus le Dharma ; ce sont bien les bouddhistes eux-mêmes qui détruisent le plus le Bouddha : ils sont superstitieux envers leurs maîtres et ne font pas confiance au Bouddha lui-même. Ils placent l’image du Bouddha sur un piédestal et se disent : « Cela ne me concerne pas, alors à quoi bon ? » Le Bouddha est trop élevé, pas aussi accessible que les bodhisattvas : honnêtement, la place de Guanyin Bodhisattva est en réalité un peu plus haute que celle de Shakyamuni. Les bodhisattvas sont encore trop élevés à leurs yeux, donc ils vénèrent les patriarches. Quand les anciens patriarches deviennent à leur tour trop inaccessibles, ils vénèrent les grands moines d’aujourd’hui. On peut discuter de savoir si ces anciens patriarches étaient réellement aussi parfaits, mais par respect pour les grands, tout le monde dit qu’ils l’étaient. Toutes ces idées sont des obstacles qui nous empêchent d’approcher l’Honoré du Monde. « Nous devons balayer tous les nuisibles ! »

L’Honoré du Monde était à l’origine une personne accessible et respectable, mais doté d’une grande sagesse. Et pourtant nous insistons pour le transformer en une grande divinité inaccessible : le bouddhisme rationnel se transforme alors en culte superstitieux. Les sages de tous les temps ont été solitaires ; l’Honoré du Monde lui-même était terriblement seul à son époque. Nous, disciples bouddhistes d’aujourd’hui, sommes tout aussi pitoyables : nous n’entendons que rarement directement les enseignements de l’Honoré du Monde. Nous devons y réfléchir : nous prenons refuge dans les Trois Joyaux – le Bouddha, le Dharma et le Sangha. Le Bouddha est parti, bien sûr – mais pas littéralement : le Bouddha Dharmakāya est partout, le Bouddha Saṃbhogakāya enseigne encore aux bodhisattvas, et le Bouddha Nirmāṇakāya est entré dans le nirvāṇa. Le Dharma ? Les trois corbeilles et les douze divisions des enseignements existent encore. Le Sangha ? Il existe aussi, mais il est difficile d’en rencontrer [des membres authentiques], car le Sangha est une communauté vivant en harmonie, et comme l’a dit le président Mao : « Partout où il y a deux personnes, il y a contradiction ». C’est à peu près ce qu’il voulait dire.

Que faisons-nous donc maintenant ? Nous avons entendu le Dharma : nous le révérons d’abord, puis nous nous y appliquons avec diligence. Pourquoi ? Pour parvenir à échapper à la souffrance ! À ce stade, nous devons garder les pieds sur terre et ne surtout pas nous laisser égarer par autrui. Si vous connaissez quelques éléments du Dharma et que vous vous précipitez dehors pour en parler, cela ne bénéficiera personne : cela ne fera qu’enfler votre propre orgueil. Lorsque votre orgueil grandit, il pousse les autres à calomnier les Trois Joyaux : vous nuisez ainsi à vous-même et aux autres.

Le bouddhisme parle de « se bene­ficier soi-même avant de bene­ficier les autres » — et il y a une raison à cela. Le Mahāsaṃnipāta Sūtra (chapitre Candragarbha) en contient le texte original, et le Dharmapada également. Vous pouvez aller les consulter vous-même.

Si nous nous prétendons enfants du Bouddha, écoutons le Dharma sans garder les préceptes — ou si l'on réduit l'étude du bouddhisme à une matière académique — alors, comme le disait Wang Yangming : « Savoir sans agir revient à ne pas savoir. » Ces gens-là sont même plus à plaindre que nous. Voici une analogie : celui qui enfreint la loi doit être jugé en conséquence. Mais si vous êtes juge, ou avocat, et que vous enfreignez la loi, c'est ce qu'on appelle « commettre l'infraction en toute connaissance de cause, avec peine doublée ». Entendre le Dharma sans garder les préceptes, c'est exactement comme un juge ou un avocat qui enfreindrait la loi.

Étudier le bouddhisme est chose rare et précieuse. Nous devons veiller sans cesse à écarter les circonstances défavorables et, au contraire, rechercher activement celles qui soutiennent le Dharma. Pourquoi cette vigilance permanente ? La CCTV diffuse une émission intitulée Le Monde des Animaux, narrée par Zhao Zhongxiang — elle est vraiment captivante. Vous pouvez regarder : un bélier dans un troupeau se bat, fait le fier, mais dès qu'un tigre apparaît, tout le troupeau se disperse dans la terreur — et ce bélier ne fait pas exception.

Regardons aussi la vie réelle : dans un autocar de longue distance, il suffit d'un seul bandit — un seul — pour maîtriser tous les passagers et fouiller tous leurs portefeuilles. Cent vertus ne peuvent racheter un seul mal ! C'est pourquoi nous devons rester sur nos gardes en permanence. Le bouddhisme a un adage : une seule étincelle de haine peut embraser la forêt du mérite.

Quand on écoute le Dharma, il faut le respecter. Or exprimer son respect du Dharma, c'est le pratiquer. La plupart des gens le respectent, certes, mais leur manière de le montrer se limite à ranger les soutras sur une haute étagère, à ne pas placer les images du Bouddha dans des endroits impurs, et ainsi de suite. Bien sûr, ce n'est pas rien — mais ce n'est pas l'essentiel. Or l'essentiel, la pratique véritable, est absent. Certains temples déploient de grands efforts pour acquérir un Tripiṭaka complet, mais une fois en leur possession, ils le déposent avec révérence dans la bibliothèque et n'en laissent personne approcher, déclarant d'un ton sentencieux que les soutras sont faits pour être vénérés. En réalité, seule la pratique du Dharma peut nous libérer à jamais de l'océan de souffrance. À ce stade, il faut être intérieurement préparé : étudier le Dharma est un travail difficile, ce n'est pas confortable. Du point de vue de la causalité, il y a deux situations, qui correspondent à deux étapes de la pratique. La première : la souffrance comme cause, le bonheur comme résultat — c'est le domaine de l'être ordinaire. La pratique est très difficile ; voyez La Vie de Milarepa. La seconde : le bonheur comme cause, le bonheur comme résultat — cela survient une fois acquise l'habileté méditative, et là naît la joie. Mais n'oublions pas : étudier le Dharma bouddhique n'a pas pour but d'atteindre le plaisir, car la « joie » n'est qu'une catégorie de « sentiment ». Qu'est-ce que la joie ? La joie n'est pas le plaisir au niveau du sentiment ; c'est le nom provisoire donné à la cessation de toute souffrance. Je constate qu'un certain maître anime un programme intitulé « Apprendre le bouddhisme, légèrement et facilement », et pas mal de gens étudient avec lui. On ne peut pas dire que sa méthode soit mauvaise, mais elle présente des inconvénients considérables.

Après tout ce temps d'écoute, peut-on résumer le Dharma en une seule phrase ? Oui : « La coproduction conditionnée n'est rien d'autre que la faculté de connaître » (缘起唯能识). Il suffit de saisir cela. Dès qu'on saisit « la coproduction conditionnée n'est rien d'autre que la faculté de connaître », on comprend ce qu'il en est vraiment de ce dicton si souvent cité : « Les bodhisattvas craignent la cause, les êtres ordinaires craignent le résultat ». Alors, qu'est-ce qu'un bodhisattva a donc à craindre ? Un bodhisattva est celui qui éveille les êtres sensibles. Il nous éveille, et pourtant on dit qu'il craint de planter cette cause — mais quoi, exactement ? Craindre de former ce lien karmique avec vous ? Mais c'est une bonne cause ! Qu'y a-t-il à craindre ? En réalité, les bodhisattvas ne craignent pas de planter des causes~~parce qu'ils possèdent déjà la capacité d'opérer des choix discernants. Ils œuvrent uniquement du côté de la « capacité ».

La coproduction conditionnée n'est rien d'autre que la faculté de connaître : voilà pourquoi il ne faut pas courir après les « résultats ». À l'instant même où vous les poursuivez, ils se sont déjà éloignés de vous. Mais alors, pourquoi ne recherchons-nous pas les résultats ? Comme dit le proverbe : il suffit de s'enquérir du labour, jamais de la récolte. Appliquez-vous diligemment, à tout moment, dans le triple entraînement. Ne pensez pas à — à quoi ne faudrait-il pas penser ? N'allez pas songer : « Je travaille dur en ce moment, donc ma souffrance va prendre fin d'un instant à l'autre ». À ce moment-là, gardez « la coproduction conditionnée n'est rien d'autre que la faculté de connaître » fermement à l'esprit, en observant sans cesse votre état d'esprit du moment, votre situation présente — faites ce qui doit être fait.

Par exemple, si je suis un paysan, je regarde et vois que c'est l'automne — le moment de retourner la terre, alors je la retourne. Quand il commence à faire frais, c'est le moment de semer le blé, alors je sème. Quand vient le moment de fertiliser, je fertilise ; quand vient le moment d'arroser, j'arrose… personne ne demande : « Si je fais tout cela, aurai-je une récolte ? » C'est ce que disent les anciens : « Si l'homme ne trompe pas la terre, la terre ne trompe pas l'homme ». Si l'on travaille simplement avec fidélité, si l'on agit selon la Voie — comment pourrait-on ne pas moissonner ? Les anciens connaissent tous cette vérité. Parfois, on est vraiment malchanceux — on a travaillé dur pendant toute une année, et juste au moment où la récolte approche, une tempête ou une tempête de grêle vient ruiner le labeur d'une année entière. Le vieux paysan a le cœur brisé — mais après cette peine, il reprend aussitôt ce qui doit être fait. Il ne dit jamais : « Je ne fais plus ça ».

Autre exemple : disons que nous nous dirigeons vers le Mont Jiuhua. Vous devez reconnaître clairement votre situation présente. En ce moment, je suis encore au cinquième étage, donc ce que je dois faire maintenant, c'est descendre l'escalier jusqu'à la rue. Une fois que je réalise que je suis dans la rue, je dois prendre un véhicule, alors je me rends à la gare. Je reconnais que c'est la gare, alors je prends le train pour Nankin. Je reconnais que je suis maintenant à Nankin, je prends ensuite un bateau pour Chizhou, puis un car jusqu'au Mont Jiuhua… Si je ne parviens pas à reconnaître ma situation présente, je reste au cinquième étage en essayant de monter dans un train — ça ne marchera pas~~ Tout cela constitue autant d'obstacles qui vous empêchent de voir le Vénérable des Mondes.

Le Dharma, c'est « la coproduction conditionnée n'est rien d'autre que la faculté de connaître » — il faut vous y accrocher fermement, sans la moindre ambiguïté. Le Dharma parle en termes de « capacité » et de « vœu ». Sinon, à lire les écritures bouddhiques, vous serez complètement perplexe. Tous les enseignements sacrés sont établis de manière provisoire — n'oubliez pas cela non plus, sinon vous aurez l'impression que les écritures bouddhiques sont pleines de contradictions partout.

Par exemple : les êtres sensibles sont illimités — où est la limite ? S'il y a une limite, elle doit être finie. Le grand vœu de Kṣitigarbha : « Ce n'est que lorsque tous les êtres sensibles seront délivrés que j'atteindrai l'Éveil ». Cette phrase n'a aucun sens. Il se peut que personne n'y ait jamais réfléchi — ils ont tout bonnement laissé d'autres penser à leur place. Cette phrase pose problème ; elle n'a aucun sens.

Autre exemple : le mérite de la récitation du nom du Bouddha est illimité, mais l'école de la Terre Pure dit aussi qu'il faut cultiver le triple mérite. Cette phrase non plus n'a aucun sens.

Par ailleurs : Guanyin porte secours aux êtres qui souffrent et traversent des épreuves, mais aujourd’hui j’ai une migraine atroce – je souffre atrocement – pourquoi ne me porte-t-il pas secours ? Si vous me répondez que c’est parce que mes obstacles karmiques sont trop lourds, il y a des cas où même Guanyin ne peut me sauver.

Comment résoudre ces problèmes ? En réalité, ce ne sont pas des problèmes du tout ! Pourquoi ? Parce que vous avez pris la capacité pour objet. Le bodhisattva Guanyin, le bodhisattva Kṣitigarbha, l’infini des êtres sensibles : tous ne sont que des transformations de la conscience.

Dès que nous voyons cela, la fonction bénéfique du Dharma apparaît : en un instant, vous décidez du bien et du mal. Nous qui étudions le bouddhisme devons donc formuler des vœux sans cesse. Mais regardez les gens d’aujourd’hui : dès qu’une situation se présente, ils disent « on se laisse porter ». C’est du pur n’importe quoi. En dialecte du Henan, on appelle cela « 仰半脚 (posture avachie) 尿尿儿, 流哪儿算哪儿 » – autrement dit, on laisse simplement les choses suivre leur cours. En dialecte de l’Anhui, on dit « 脚踩西瓜皮，滑到哪里是哪里 » – c’est-à-dire que l’on piétine une peau de pastèque et l’on glisse où elle nous entraîne. Tout cela n’est que paresse, et pure incapacité à saisir le sens de l’étude du bouddhisme.

Le Dharma est suprême, et cette suprématie se déploie sur deux plans : celui du sens, et celui du langage. Le « sens » s’exprime à travers les variations du langage ; le « langage » désigne soit le « texte », soit le « son ». Le texte renvoie à une catégorie spécifique dans l’analyse des dharmas, et le son revêt une signification encore plus large. Le Dharma comprend à la fois texte et sens. Ce que véhiculent les écritures bouddhiques est un mode de pensée singulier, une façon de penser que ne partage aucune autre école de pensée.

Bien sûr, chaque école de pensée dans le monde se distingue des autres : si Marx était identique à Hegel, Marx n’aurait tout simplement pas lieu d’être. Alors où se situe la spécificité du bouddhisme ? Song Taichu a écrit : « La centralité des rites dans le confucianisme, le naturel chez Laozi, la non-action chez le Bouddha : tous ces chemins reviennent à une même famille » (Histoire des Song, vol. 277, Biographie de Song Taichu). Zan Ning a dit : « Les Trois Enseignements sont l’apanage d’une seule famille, le souverain de dix mille chars en est le maître » (Zimen Jingshi, vol. 3). Wang Chongyang a affirmé : « La porte du confucianisme et la porte du bouddhisme s’ouvrent sur le Tao : les Trois Enseignements partagent un même souffle ancestral depuis l’origine » (Sun Gong interroge sur les Trois Enseignements, dans le Chongyang Quanzhen Ji, vol. 1). Zhang Boduan a déclaré : « Bien que les enseignements soient divisés en trois, la Voie revient à l’unité » (Préface du Wuzhen Pian).

Si l’on y réfléchit aujourd’hui, si les Trois Enseignements étaient réellement identiques, pourquoi les maîtres du Dharma Faxian, Xuanzang et Yijing sont-ils allés en Inde ? Ils y sont allés pour apprendre des savoirs qui n’existaient pas dans la culture chinoise ! À l’époque, l’unité des Trois Enseignements avait sa raison d’être, mais une fois qu’une chose a rempli sa mission historique, elle doit quitter la scène de l’histoire. Ce que nous devons faire aujourd’hui, c’est porter notre regard sur ce qui distingue le bouddhisme des autres. Qu’est-ce qui n’existait pas dans la culture chinoise, mais que Xuanzang et les autres ont apporté en Chine ? Qui peut expliquer cela clairement ?

Le Dharma est une « culture de la pensée » – comment cultive-t-on ? En élargissant la dimension de sa pensée, puis en transformant la conscience en sagesse. Mais les gens d’aujourd’hui veulent traduire les écritures bouddhiques en chinois vernaculaire : je ne vois même pas où se trouvent ces sutras en chinois classique, pour commencer. Si vous placez côte à côte les sutras traduits par Kumārajīva et les articles des lettrés de son époque, vous constaterez que c’était du chinois vernaculaire de l’époque – un chinois vernaculaire à part entière.

Il y a même des gens qui mettent le Sūtra du Cœur en musique pop : ces fichues choses, c’est ça que vous appelez propager le Dharma ? Mettre le nom sacré du Bouddha Amitābha en musique pop détruit la pureté et la solennité de ce nom. Si vous avez envie de chanter, le bouddhisme dispose du brahmaghoṣa !

Il y a même des gens qui réécrivent des récits bouddhiques en littérature populaire : c’est ça qu’ils appellent propager le Dharma ?

Le Dharma est unique précisément parce que sa manière de penser diffère de celle des autres ! Là où il y a texte et sens, il y a le Dharma. Or, il n'y a plus de texte désormais, et sans texte, le sens lui aussi se déforme — où est alors le Dharma ? Ceux qui détruisent le Dharma, ce sont les bouddhistes eux-mêmes !

Le trône impérial existe depuis les origines de l'humanité, s'est transmis jusqu'à aujourd'hui et n'a jamais disparu — pourquoi ? Parce que les gens le respectent, et qu'il est rare : les choses sont d'autant plus précieuses qu'elles sont rares ! Sous les Dynasties du Nord et du Sud, chaque foyer invoquait Amitābha, chaque porte avait son Guanyin ; sous les Sui et Tang, le statut de ceux qui avaient quitté la vie domestique était élevé — les quatre grandes persécutions du Dharma eurent toutes lieu à cette époque. Certains disent : « Le christianisme est puissant aujourd'hui, il a beaucoup de fidèles — je n'y accorde aucune valeur~~ » Aujourd'hui, le Dharma se trouve dans une situation semblable — partout où vous allez, vous entendez le nom du Bouddha récité ! C'est une cause de la destruction du Dharma : il y en a trop, on ne lui accorde plus de valeur, les gens ne le respectent plus. Dans le passé, les certificats d'ordination étaient toujours délivrés par le Ministère des Rites du gouvernement — ce vaurien d'empereur Qianlong a aboli ce système. Cela dit, c'est matière à discussion. Quand le Dharma est sur le point de périr, le Sūtra Śūraṅgama et le Pratyutpanna Samādhi Sūtra disparaissent les premiers — c'est ce que dit le Sūtra de l'Extinction du Dharma. Le dernier à périr est le Sūtra de la Vie Infinie, comme dans la traduction de Kang Sengxie : « Dans l'âge à venir, quand la Voie et les Sūtras s'éteindront, par compassion je préserve spécialement ce sūtra afin qu'il demeure durant cent ans. » La traduction de Zhi Qian porte aussi : « Après que j'aurai atteint le parinirvāṇa, la Voie et les Sūtras demeureront durant mille ans. Mille ans après que la Voie et les Sūtras auront disparu, par compassion je préserve ce sūtra, afin qu'il demeure durant cent ans. »

Finalement, seul subsiste un nom de Bouddha (Nanyang Hujin le mentionne page 18 des Brèves Explications du Sūtra Yuqie, Beijing Normal University Press, 1993). Le Sūtra de l'Extinction du Dharma propose une métaphore : quand le Dharma est sur le point de périr, c'est comme une lampe juste avant de s'éteindre — soudain, une dernière flambée de lumière, puis plus rien. Quand le Dharma est sur le point de périr, il en va de même : les gens qui récitent le nom du Bouddha sont particulièrement nombreux. Ce grand nombre est un mauvais signe, et non un bon.

Si vous êtes un véritable bouddhiste, si vous souhaitez que le vrai Dharma perdure, alors respectez le Dharma. Ce n'est que si nous, bouddhistes, respectons le Dharma que les autres le respecteront. Si nous voyageons partout et constatons que le Dharma est méconnu, et qu'à la mention du bouddhisme tout ce que les gens connaissent est un unique nom de Bouddha, alors le Dharma est fini.

Les écritures bouddhiques n'ont jamais énoncé que « l'obtention [de l'Éveil] vient du seul nom du Bouddha. »

Si nous voulons étudier le bouddhisme, nous devons distinguer le Dharma des méthodes mondaines. Le Dharma est le Dharma ; les méthodes mondaines sont les méthodes mondaines. Sachez que les conditions karmiques sont des conditions karmiques, les sentiments humains des sentiments humains — toute chose doit être distinguée. Ne les mêlez jamais. Ceux qui étudient le bouddhisme devraient savoir que le Dharma met l'accent sur le sujet qui connaît, la conscience qui s'engage, tandis que les méthodes mondaines mettent l'accent sur l'objet connu. Les deux, fondamentalement, ne se confondent pas. Sauver les êtres sensibles se fait selon les conditions ; le Dharma inspire la sagesse. Quand vous demeurez dans la demeure du Dharma, bien que les objets n'aient pas changé, votre esprit connaissant s'est transformé — et c'est bien. Avant d'étudier le Dharma, nous demeurions dans l'ignorance ; maintenant que nous étudions le Dharma, nous devrions demeurer dans la sagesse. À ce stade, il nous faut faire avec diligence ce qui nous incombe, accomplir nos devoirs, accumuler mérite et sagesse, et une fois que l'esprit de renoncement surgit, nous efforcer de le maintenir longtemps. Comme le dit le Sūtra Śūraṅgama : « Consacrez ce corps et cet esprit au monde de poussière » — consacrez votre vie au Dharma, comme Pavel Koriaguine qui « consacre sa vie à une grande cause ». Pratiquez selon l'enseignement.

Cette conférence se termine ici. Je suppose que certains d'entre vous ne pourront peut-être pas l'accepter émotionnellement — c'est possible. Bien que personne n'ait posé de questions, je sais qu'il en est ainsi. Pour peu que cette conférence ait remué quelque chose dans votre cœur, mon objectif aura été atteint.