Tout ce que vous faites dans une journée va à l'encontre de votre longévité

【Cette « condition » existe sous deux formes. Lesquelles ? La première est la condition proche, qui permet d'atteindre la libération rapidement. La seconde est la condition lointaine, qui ne permet d'atteindre la libération qu'au bout d'un long moment.】

Ces conditions apportent deux sortes d'aide. Lesquelles ? L'une est la condition proche : la libération vient vite, l'accomplissement est rapide. L'autre est la cause et condition lointaine : on n'atteint la libération qu'au bout d'un long moment. La rapidité varie. Puisque les êtres sensibles portent leurs propres causes, les conditions impliquent toujours une cause. Sans cause, les conditions ne peuvent qu'apporter leur aide — elles ne peuvent pas faire le travail à votre place. La cause est primordiale. Quelle que soit la capacité de vos racines, quel que soit votre élan en réponse, la condition intervient pour vous assister. Quand la racine est déjà mûre, une seule rencontre avec la condition suffit pour aboutir à l'accomplissement. C'est ce qu'on appelle une cause et condition proche. Quand la force des racines vertueuses n'est pas encore suffisante, la personne est amenée à maturité progressivement par la pratique — tout comme notre propre cultivation ici. Ce n'est qu'au bout d'un long moment que vient la libération. C'est ce qu'on appelle une condition lointaine, une cause et condition lointaine.

C'est un peu comme quand on étudie ensemble ici — en apparence, c'est pareil, camarades d'un même groupe. Imaginons que nous soyons cinquante dans cette classe. Il y a toujours quelqu'un qui arrive premier, et toujours quelqu'un qui arrive dernier. On ne peut pas avoir les cinquante premiers, ni les cinquante à la traîne — il y a forcément des disparités. La disparité des causes, la disparité des conditions, et la façon dont les choses évoluent ensuite — tout est différent là aussi.

Regardez nos anciens camarades une fois lancés dans la vie. Ceux qui réussissent à s'enrichir et à gagner en honneurs par leurs propres moyens, ceux dont la carrière décolle vraiment, ne sont généralement pas ceux qui étaient premiers à l'école. Vous pouvez regarder vos propres anciens camarades !

Souvent, celui qui ne prêtait jamais attention en classe, qui était bruyant et espiègle, pas un « bon élève » — une fois dans la société, il est complètement transformé. Celui qui s'est fait renvoyer finit par monter une vraie entreprise. Le rat de bibliothèque qui était toujours premier se révèle inutile en société, et toute sa vie reste ainsi figée.

Qu'est-ce que cela illustre ? Que la rapidité varie. Même les conditions qui font avancer l'œuvre des Bouddhas dépendent d'autres conditions. Même ceux qui ne croient pas au bouddhisme — une fois entrés dans la société, leurs causes et conditions sont toujours à l'œuvre. La cause peut être, par exemple, de bâtir une carrière, mais il faut rencontrer la bonne condition. Sans cette condition, rien ne marche. Le même effort, le même métier — en réalité, les résultats ne sont tout simplement pas les mêmes.

Prenons un de mes disciples, par exemple. Il fabrique des chaussures à Shenzhen ; c'est l'aîné. Son frère cadet est juste à côté, à Guangzhou Panyu. Les usines sont semblables ; les techniques de fabrication sont exactement les mêmes. À l'origine, les deux frères travaillaient ensemble à Taïwan. Une fois arrivés sur le continent, ils se sont séparés, chacun dirigeant sa propre usine. Avant, leur travail était identique, mais les bénédictions et la façon de faire ne sont plus les mêmes.

Finalement, l'un a dû fermer boutique — il n'a pas pu tenir. L'autre a pris une ampleur considérable et n'a cessé de grandir. Les conditions diffèrent. Les conditions externes diffèrent, et les causes sous-jacentes aussi. L'un a une foi profonde dans les Trois Joyaux ; l'autre dénigre profondément les Trois Joyaux. Je ne dis pas que « croire au bouddhisme est tout simplement mieux » — ce n'est pas mon propos. Mais la foi dans le bouddhisme porte toujours en elle une force de bénédiction. Ceux qui sont prêts à donner, prêts à lâcher prise, sont capables de recevoir. Ceux qui refusent de lâcher prise ne peuvent rien recevoir du tout. Donnez, et vous recevrez ; lâchez prise, et vous gagnerez. Ce n'est qu'en lâchant prise qu'on reçoit. Si vous ne voulez pas lâcher prise, que recevrez-vous ? C'est simplement ainsi que fonctionnent les choses dans ce monde.

Le même principe vaut pour le Dharma qui transcende le monde. Le Dharma du Bouddha est dans le monde ; l'éveil n'en est pas séparé. Les causes et conditions sont tantôt proches, tantôt lointaines. Dans la pratique, il y a la diligence et il y a la paresse.

Comparez les causes et conditions que vous avez au temple Pushou avec celles d'un petit monastère quelque part, ou d'un certain temple à Shanghai — je ne le nommerai pas, mais c'est aussi un monastère de bhikshunis. Ce n'est pas pareil. Si quelqu'un là-bas veut accomplir un travail bouddhique, puis plus tard, quand viendra le moment d'aspirer à la bouddhéité, veut cultiver le renoncement au monde, le chemin sera long. Au temple Pushou, ce genre de conditions externes n'existe pas du tout. C'est un autre cas de figure.

Tout le monde veut vivre longtemps. Quel est l'intérêt de vivre plus longtemps ? Cultiver la Voie ? Si c'est le cas, alors avoir un peu plus de temps pour cultiver est une bonne chose. Voyez les choses ainsi : on veut vivre longtemps, mais ce qu'on fait jour après jour est exactement l'inverse de la longévité.

Je disais souvent à beaucoup de mes amis du Dharma à Taipei — mes disciples qui ont pris refuge auprès de moi — : « Si vous voulez vivre un peu plus longtemps, regardez simplement ce que vous faites toute la journée : rien qui soutienne la longévité. Vous faites vos huit heures ; vous êtes déjà épuisé. Une fois le service terminé, c'est votre temps libre — mais vous filez au bar, au salon de thé, à la salle de danse, faire la fête jusqu'à onze heures, minuit, une ou deux heures du matin. Vous rentrez, dormez à peine, et le lendemain vous recommencez. Comment cela pourrait-il vous apporter la longévité ? Vous brûlez beaucoup trop d'énergie. D'un côté, vous voulez vivre longtemps ; de l'autre, vous sortez vous épuiser. Comment cela pourrait-il vous apporter la longévité ? »

Ici, au temple Pushou, c'est ainsi qu'on vit longtemps. Pourquoi ? Parce que nous ne nous exposons à aucune condition externe. Même si nous traversons plusieurs sessions de pratique par jour, la charge reste mesurée — et l'usure physique demeure minime.