Réciter le nom du Bouddha comme cause, la renaissance comme fruit

La croyance en la cause signifie avoir une foi profonde que même réciter le nom du Bouddha avec un esprit dispersé plante néanmoins une graine d'éveil — à plus forte raison lorsque l'on récite d'un esprit unifié, sans distraction ? Comment une telle personne pourrait-elle ne pas renaître dans la Terre Pure ? C'est ce qu'on appelle la croyance en la cause. La croyance au fruit signifie avoir une foi profonde que toute assemblée des êtres dignes dans la Terre Pure naît du samādhi de la récitation du Bouddha. C'est comme planter des melons pour récolter des melons, planter des haricots pour récolter des haricots ; c'est comme une ombre qui ne peut que suivre sa forme, un écho qui ne peut que répondre à un son — jamais en vain. C'est ce qu'on appelle la croyance au fruit.

La croyance en la matière signifie avoir une foi profonde que, puisque cette pensée présente elle-même est inépuisable, les mondes des dix directions qui surgissent de l'esprit le sont tout autant. Il existe bel et bien une Terre de la Joie Suprême, à plus de cent mille milliards de terres de bouddha de distance, pure et parée à l'extrême — ce n'est pas une fable de Zhuangzi. C'est ce qu'on appelle la croyance en la matière.

La croyance au principe signifie avoir une foi profonde que ces cent mille milliards de terres ne se trouvent pas en réalité en dehors de cette unique et infime pensée présente qui est mienne, car la nature de cette pensée présente n'a pas d'« extérieur ». Cela signifie aussi croire profondément que la terre, les habitants, le maître principal et l'entourage de la Terre Pure d'Occident sont tous des reflets manifestés au sein de cette unique pensée qui est mienne. Tout l'ensemble est le principe ; toute l'illusion est vérité ; toute la pratique est la nature ; tout l'autre est soi. Parce que mon esprit pénètre tout, l'esprit du Bouddha pénètre tout, et les esprits de tous les êtres sensibles pénètrent tout également.

C'est comme une seule pièce remplie de mille lampes — leurs lumières s'interpénètrent, couche sur couche, sans la moindre obstruction. C'est ce qu'on appelle la croyance au principe.

Examinons à présent ce passage. La croyance en la cause et la croyance au fruit vont de pair. « La croyance en la cause » signifie avoir une foi profonde que même réciter avec un esprit dispersé plante néanmoins une graine d'éveil — à plus forte raison lorsque l'on récite d'un esprit unifié, sans distraction ? Comment pourrait-on ne pas renaître dans la Terre Pure ? C'est ce qu'on appelle la croyance en la cause. Nous voyons ici ce que signifie prendre la récitation du Bouddha comme cause.

Qu'est-ce donc que la croyance en la cause ? C'est avoir une foi profonde — la foi en quoi ? La foi que, même si vous récitez « Namo Amitābha » avec un esprit dispersé, cette récitation peut néanmoins devenir une graine pour l'éveil futur. Cette phrase à elle seule renferme la moelle la plus profonde de l'enseignement du Sūtra du Lotus.

Le Sūtra du Lotus dit : « Si une personne à l'esprit dispersé entre dans un stūpa ou un temple et prononce une seule fois "Namo Bouddha", cette personne a déjà emprunté la voie de l'éveil. » Nous racontons souvent une histoire semblable — et le Maître Ouyi la racontera plus loin. Lorsque le Bouddha était dans ce monde, un vieil homme souhaitait quitter la vie laïque, mais cinq cents arhats le refusèrent et ne voulurent pas l'ordonner. Ils avaient observé que pendant quatre-vingt mille grands kalpas, il n'avait pas accumulé la moindre racine de bonté. Sans racines de bonté, l'ordination serait inutile — même ordonné, il ne cultiverait pas la voie et n'en tirerait aucun bienfait. Le vieil homme pleurait amèrement. Il rencontra par hasard le Bouddha revenant de sa tournée d'aumônes, qui lui demanda pourquoi il pleurait. Le vieil homme lui raconta que les cinq cents arhats l'avaient tous rejeté, disant qu'il n'avait pas de racines de bonté.

Le Bouddha l'ordonna, et peu de temps après, le vieil homme devint lui-même arhat. Perplexes, de nombreux disciples interrogèrent le Bouddha. N'avait-il pas dit lui-même que, sans racines de bonté, il serait très difficile d'atteindre le fruit de la pratique ? Le Bouddha expliqua que quatre-vingt mille grands kalpas auparavant, en raison de certaines circonstances, cet homme avait été bûcheron. Poursuivi par un tigre, il grimpa dans un arbre, la bête en bas, attendant de le dévorer. Dans sa terreur, il cria un seul « Namo Bouddha ». Ce seul cri, au bout de quatre-vingt mille grands kalpas, mûrit en racines de bonté. Il rencontra le Bouddha Śākyamuni, quitta la vie laïque et atteignit le fruit. Telle est la nature inconcevable du Mahāyāna. L'esprit dispersé, une seule invocation de « Namo Bouddha » peut devenir une graine de future bouddhéité et d'éveil.

Considérons maintenant ceci : le mot kuàng, « combien plus », s'appuie justement sur cette analogie pour bien marquer son propos. Si même une récitation dispersée peut être pareille à une graine de vajra qui finit par percer le sol, germer et porter du fruit, alors combien plus lorsque nous rassemblons notre esprit dans une récitation unifiée et sans distraction — comment pourrions-nous ne pas renaître dans la Terre d'Extrême Félicité de l'Ouest ? Pensez à beaucoup de nos condisciples, si diligents, actuellement engagés dans une pratique d'un million de récitations, récitant cent mille noms du Bouddha par jour.

Si une seule récitation peut finir par porter le fruit de l'éveil, alors cent mille récitations par jour ne peuvent qu'y mener avec d'autant plus de certitude. Voilà une cause inconcevable — une cause merveilleuse — et il n'est pas facile d'y croire. C'est pourquoi nous disons : entendre le nom « Amitābha » ne serait-ce qu'une fois, c'est comme avaler un infime fragment de vajra — il ne se dissout jamais, et finira par produire son effet. C'est pourquoi nous devons avoir une foi profonde en cette cause.

Une fois ce principe compris, nous pouvons créer les conditions pour que tous les êtres sensibles récitent eux aussi le nom du Bouddha, ne serait-ce qu'une fois. Beaucoup de nos condisciples du monastère perpétuent une charmante tradition : quand on décroche le téléphone, la première chose que l'on dit est « Amituofo » — et la personne au bout du fil, même si elle n'est pas bouddhiste, répond généralement « Amituofo » en l'entendant. Ainsi, vous avez planté en elle une graine de vajra. Quand cette graine mûrira, cette personne sera sur la bonne voie. Je remarque que quand je téléphone à des cadres du Parti, je dis « Amituofo » et ils me le renvoient. C'est cela, la foi dans la cause.

« La foi dans le fruit » signifie avoir la conviction profonde que toute assemblée des êtres dignes dans la Terre Pure naît du samādhi de la récitation du Bouddha. C'est comme planter des melons pour récolter des melons, planter des haricots pour récolter des haricots ; comme une ombre suit nécessairement la forme, comme un écho répond nécessairement au son — jamais en vain. C'est ce qu'on appelle la foi dans le fruit. La foi dans le fruit, c'est reconnaître la renaissance comme le fruit.

Quand on prend la récitation du Bouddha comme cause, on atteint à coup sûr le fruit de la renaissance. C'est pourquoi nous devons avoir la ferme conviction que, dans la Terre d'Extrême Félicité de l'Ouest, tous les êtres les plus dignes se rassemblent. « Tous les êtres dignes rassemblés en un même lieu » — voilà qui mérite vraiment que l'on y consacre son cœur. L'une des grandes afflictions de notre monde — peut-être parce que nous n'avons pas bien pratiqué au fil de nombreuses vies et de nombreux kalpas — est que nous ne cessons de croiser nos ennemis et nos adversaires. Quelle amertume, cet enchevêtrement de dettes karmiques ! Mais dans la Terre d'Extrême Félicité de l'Ouest, chacun est un être digne, un bodhisattva à l'éveil égal. Lorsqu'ils se rencontrent, la joie jaillit entre eux, et tous partagent le même cœur et la même vertu. Ce rassemblement des êtres dignes est une bénédiction immense.

Dans ce monde, c'est très difficile — extrêmement difficile. Les sentiers étroits sont partout, encombrés d'adversaires. Pouvoir nous rassembler ainsi dans l'assemblée du Lotus — tous nés par le samādhi de la récitation du Bouddha — songeons à notre Maître Huiyuan du Mont Donglin, dont la Société du Lotus Blanc, forte de cent vingt-trois pratiquants, cultiva le samādhi de la récitation du Bouddha et renaquit ensemble dans la Terre de la Pure Béatitude de l'Ouest — la même loi de cause et de fruit. D'où les quatre analogies qui suivent.

« Comme on plante des melons pour récolter des melons, qu'on plante des haricots pour récolter des haricots. » Ces deux analogies montrent que quelle que soit la cause qu'on plante, tel sera le fruit qu'on récoltera. Une graine de melon donnera bien sûr une pastèque ; une graine de haricot donnera des haricots. Ce lien entre cause et fruit ne manque jamais. Puis, « une ombre doit suivre sa forme, un écho doit répondre à un son. » Cela illustre que le fruit ne s'écarte jamais de la cause.

Lorsque nous marchons au soleil, nous projetons immédiatement une ombre. D'où vient-elle ? Elle naît de notre forme physique. L'ombre ne quitte jamais notre forme. Et l'écho dans une vallée de montagne naît quand un son frappe la paroi et produit une réponse. Ainsi l'écho doit répondre — la résonance doit répondre — au son originel.

Ainsi, du côté du fruit, celui-ci ne s'écarte jamais de la cause. L'ombre, en tant que fruit, doit correspondre — doit être inséparable — du corps qui est sa cause. Ainsi la récitation du Bouddha menant à la renaissance dans la Terre de la Pure Béatitude de l'Ouest est comme le lien entre l'ombre et la forme, comme la graine de melon qui donne une pastèque. Ce lien entre cause et fruit est naturel et infaillible — il ne peut jamais faillir.

Bien sûr, cela exige d'être paré de foi et de vœu. Si tu récites le nom du Bouddha mais manques de foi et de vœu — si ta récitation ne vise qu'à obtenir des récompenses humaines ou célestes, ou à amasser davantage de papier monnaie dans l'au-delà — ça ne marchera pas. Ainsi, quand on prend la récitation du Bouddha comme cause et qu'on résout sincèrement de rechercher la renaissance dans la Terre Pure, on atteindra certainement le fruit de la renaissance. La cause appelle le fruit, le fruit ne s'écarte jamais de la cause — cette cause et ce fruit ne sont jamais vains. C'est ce qu'on appelle la foi dans le fruit.