Recueil d'enseignements du maître de Dharma Da'an : méthodes de récitation du nom du Bouddha

Une fois que nous avons établi une foi profonde et un vœu sincère, nous devons nous tourner vers la pratique. Comment pouvons-nous maîtriser ce nom du Bouddha, lui insuffler de la force, et rester maîtres de nous-mêmes face à toutes sortes de forces karmiques ? La première étape est de s’ancrer dans une pratique unique, de réciter le nom du Bouddha avec sincérité et régularité, de ne pas changer d’objet de pratique : avec le temps, cela deviendra naturel, et votre pratique s’affinera et se purifiera peu à peu.

Le Bouddha a ouvert 84 000 portes du Dharma, toutes des moyens habiles visant à libérer les êtres sensibles. Les quatre méthodes de récitation du nom du Bouddha propres à la tradition de la Terre Pure sont également des moyens habiles. Par rapport aux voies de pratique classiques, la voie de la récitation du nom du Bouddha est la plus accessible ; parmi les méthodes de cette tradition, la récitation du nom (soit la répétition du nom du Bouddha) est la plus accessible, considérée comme le moyen habile par excellence parmi tous les moyens habiles.

Amitabha est le souverain de la Terre Pure occidentale de Félicité Suprême. « Amitabha » est un terme sanskrit : faut-il le prononcer Āmítuófó ou Ēmítuófó ? En réalité, les deux prononciations sont acceptables. Le Tathagata voit et sait tout : ceux qui récitent Āmítuófó peuvent y renaître, tout comme ceux qui utilisent la prononciation Ēmítuófó. La prononciation standard reste toutefois Āmítuófó. Dans le Sutra de l’Avatamsaka, la syllabe « A » est la première des 42 lettres, et elle renvoie à la notion de non-apparition : c’est-à-dire la non-existence, la vacuité, et l’absence de naissance et de mort. C’est le son primordial de l’univers.

Les pratiquants laïcs peuvent mettre en place des routines de pratique du matin et du soir, adaptées à leurs capacités. Dans les monastères, les pratiquants récitent le Mantra Shurangama, le Mantra de la Grande Compassion, les Dix Petits Mantras, ainsi que d’autres textes. Si les laïcs suivent exclusivement la voie de la récitation du nom du Bouddha, leurs pratiques du matin et du soir peuvent être simplifiées : il suffit de réciter le Sutra d’Amitabha, le Mantra de Renaissance trois fois, et des versets de louange envers le Bouddha, puis de commencer la récitation du nom. Une fois la récitation terminée, il vous suffit de dédier le mérite et de prendre les Trois Refuges. Les pratiques du matin et du soir sont identiques ; leur durée peut être ajustée selon la charge de votre vie quotidienne et de votre travail.

Lorsque vous récitez le nom du Bouddha, il est fréquent que des pensées et souvenirs anciens refassent surface, accompagnés d’innombrables pensées parasites et erratiques. Ce sont des empreintes résiduelles et illusoires, issues de cette vie et de vies passées : elles sont vides de substance, surgissant et disparaissant à l’instant même où elles apparaissent. Si vous n’avez pas une juste compréhension, vous pourriez vous dire : « Mon esprit est paisible quand je ne récite pas le nom du Bouddha, alors pourquoi suis-je assailli de pensées parasites dès que je commence à réciter ? » Cette idée est erronée. Les pensées parasites sont toujours présentes, même quand vous ne récitez pas le nom du Bouddha : vous n’y prêtez simplement pas attention. Pouvoir les remarquer est en réalité une bonne chose : c’est grâce à la récitation du nom du Bouddha que vous pouvez en prendre conscience.

La méthode de récitation du nom du Bouddha consiste à réunir les six facultés sensorielles et à maintenir une pleine conscience pure et ininterrompue. Maintenez vos six facultés stables, récitez en vous écoutant vous-même, gardez votre esprit concentré sur la récitation, afin que l’esprit qui récite et le son de la récitation se fondent l’un dans l’autre et se soutiennent mutuellement. Il est normal que des pensées parasites surgissent. Quel que soit le nombre de pensées erratiques qui surgissent, tant que vous récitez chaque mot et chaque syllabe clairement, votre pratique reste sur la bonne voie.

Si vous ne parvenez pas à maintenir les six facultés sensorielles stables, vous ne faites peut-être que remuer les lèvres en récitant, tandis que votre faculté mentale — aussi indomptée qu'un singe et aussi indisciplinée qu'un cheval — vagabonde vers les choses extérieures, perdue dans des pensées vagabondes. Vous pouvez même vous laisser emporter par le torrent de ces pensées distractrices, votre conscience suivant chaque idée passagère jusqu'à ne plus savoir ce que vous récitez, et vous glissez naturellement dans un état d'esprit neutre et sans pensée.

Lorsque vous récitez « Namo Amitabha Bouddha », vous n'entretenez plus aucune pensée liée aux cinq désirs et aux six objets des sens. Dès l'instant où vous lâchez prise sur les cinq désirs et les six objets des sens, vous pratiquez la cessation et la contemplation. Si vous pouvez réciter ce nom du Bouddha avec une conscience claire et ininterrompue, c'est la cessation ; si vous pouvez le réciter clairement et l'entendre tout aussi clairement, c'est la contemplation. Par la cessation, vous développerez le samadhi ; par la contemplation, vous développerez la sagesse. Cessation et contemplation engendrent à leur tour samadhi et sagesse.

La récitation comptée : fixez-vous un objectif quotidien, avec un minimum de 10 000 récitations. Consacrez deux heures par jour à une communion silencieuse avec le Bouddha Amitabha, laissant son énergie fraîche et paisible purifier votre esprit. La retraite à huis clos de dix jours, axée sur un million de récitations du nom du Bouddha — où vous délaissez toutes les préoccupations mondaines et pratiquez avec un effort assidu — est une méthode conçue pour répondre à la tendance des êtres sensibles à la paresse et à la distraction.

La Méthode de Récitation Comptée par Dizaines consiste à compter dix récitations. Pendant que vous récitez « Namo Amitabha Bouddha », comptez « un » dans votre esprit avec la première récitation, « deux » avec la deuxième, jusqu'à dix, puis recommencez à un. Cette méthode de récitation du nom du Bouddha n'est pas liée à la respiration ; elle se concentre uniquement sur le compte.

Nous devons réciter le nom du Bouddha au moins 10 000 fois par jour. Établissez une routine de pratique quotidienne fixe, avec un seuil minimal de 10 000 récitations garanties chaque jour. Les anciens praticiens qui recherchaient la renaissance dans la Terre Pure par la récitation commençaient avec un minimum de 30 000 récitations par jour : certains en faisaient 30 000, d'autres 50 000, d'autres 70 000, et certains même 100 000. Aujourd'hui, nous portons tous de lourds obstacles karmiques et faisons face à d'immenses pressions existentielles, nous pouvons donc abaisser quelque peu la norme : 10 000, 30 000 ou 50 000 — c'est sûrement réalisable, n'est-ce pas ?

Pourquoi demandons-nous à chacun de réciter le nom du Bouddha 10 000 fois par jour ? Si vous ne récitez même pas le nom du Bouddha 10 000 fois par jour, alors tout ce qui envahit et imprègne votre esprit chaque jour est semence de l'existence cyclique. À mesure que vous vous familiarisez avec la récitation du nom du Bouddha, la puissance de ces graines conditionnées devient très forte. Au moment de la mort, la graine la plus forte apparaîtra en premier : la vision de la Terre Pure de l'Ouest, Félicité Suprême, apparaîtra, et vous y renaîtrez certainement. Tout cela dépend du processus de conditionnement et de la pratique quotidienne.

« C'est cet esprit qui fait un Bouddha, c'est cet esprit qui est Bouddha » est le principe fondamental de la récitation du nom du Bouddha ; « rassembler les six facultés sensorielles et maintenir une pleine conscience pure ininterrompue » est la méthode de la récitation du nom du Bouddha. Avec la plus grande sincérité et le plus grand sérieux, ramenez vos six facultés sensorielles, qui courent habituellement vers l'extérieur à la rencontre des distractions externes, pour qu'elles reposent sur ce nom sacré. Récitez avec un esprit entièrement dévoué, et le nom sacré devient pur ; votre propre esprit qui récite est lui-même absolument sincère. C'est la pleine conscience pure, et la maintenir sans interruption est l'état de pleine conscience pure ininterrompue.

La pratique exige le bon état d'esprit : la sincérité et l'ardeur absolues ! Ces quatre caractères sont d'une extrême importance à garder à l'esprit ! Sans cet état d'esprit, quand vous récitez le Bouddha, l'efficacité de votre pratique en sera grandement diminuée. Il faut un esprit entièrement sincère, sans la moindre trace de duplicité ni de faux-semblant. Placez la pratique de la récitation du Bouddha, en vue de renaître dans la Terre Pure, au-dessus de toute autre chose.

Le Dharma du Bouddha accorde la plus haute valeur à la pratique du respect et de la révérence. Le Maître Yinguang nous l'a maintes fois rappelé dans ses Œuvres Complètes : les bienfaits du Dharma du Bouddha s'obtiennent par la révérence. Une part de révérence élimine une part d'obstacles karmiques et fait croître d'autant bénédictions et sagesse ; dix parts de révérence éliminent dix parts d'obstacles karmiques et font croître d'autant bénédictions et sagesse. Si vous pratiquez le Dharma du Bouddha sans la moindre révérence, les conséquences karmiques d'une telle irrévérence sont trop effroyables pour qu'on ose les concevoir.

Réciter une seule fois le saint nom « Namo Amitabha Bouddha » peut éradiquer de lourds obstacles karmiques accumulés sur quatre-vingts milliards de kalpas de naissances et de morts. Cette récitation n'a rien de banal ni de superficiel : elle demande une foi profonde, une aspiration sincère et une sincérité absolue. Vous devez réciter de manière à entrer en résonance avec la puissance du vœu d'Amitabha Bouddha, afin d'activer la capacité d'éliminer ces lourds obstacles. Si vous n'avez aucune foi et que vous récitiez du bout des lèvres, faiblement et sans effort, vous ne pourrez pas les dissiper.

Le saint nom « Namo Amitabha Bouddha » n'est pas un son vide, ni une simple vibration de l'air. Il porte en lui une signification profonde. Le réciter n'a rien d'anodin : c'est un acte grave, chargé de sens. Vous devez y mettre un esprit profond et sincère, ainsi qu'un cœur de gratitude.

Réciter le Bouddha avec une sincérité absolue signifie que votre aspiration et votre pratique sont pleinement établies. L'esprit et l'acte de la récitation englobent entièrement les mérites et les vertus d'Amitabha Bouddha ; la récitation elle-même est la pratique. Parce que votre aspiration et votre pratique sont ainsi pleinement établies, vous renaîtrez assurément dans la Terre Pure en cette vie même.

Le caractère nian (réciter), dans « récitation du Bouddha », se compose de jin (le présent) en haut et de xin (le cœur) en bas : il désigne la pensée présente, qui dépend de l'endroit où vous posez votre esprit. La récitation ne se fait donc pas avec la bouche, mais avec le cœur.

Quand votre esprit demeure fixé sur « Namo Amitabha Bouddha » et n'accueille pas les pensées liées aux cinq désirs et aux six poussières sensorielles, si vous parvenez à réciter ce nom du Bouddha avec une conscience claire et continue, à le percevoir nettement et à l'entendre tout aussi clairement, vous entrerez dans le samadhi serein de la vie infinie, et manifesterez la fonction illuminatrice de la lumière infinie. Cette méthode est d'une extrême simplicité, et pourtant elle condense en une seule la plus profonde de toutes les pratiques, englobant pleinement cessation et contemplation, samadhi et sagesse, illumination sereine, ainsi que la lumière et la vie infinies d'Amitabha. C'est pourquoi la récitation du Bouddha est une voie directe et sans obstacle, qui applique l'effort droit au cœur même de notre esprit et de notre nature.

Si vous constatez que des pensées distrayantes surgissent dès que vous commencez à réciter le Bouddha, ne vous y arrêtez pas : ne vous dites pas « Pourquoi ai-je encore des pensées distrayantes ? » Si vous le faites, ces pensées n'en seront que plus fortes. Comment deviennent-elles plus fortes ? Vous leur donnez du pouvoir en leur accordant trop d'attention. Plus vous vous concentrez sur ces pensées, plus elles ont de pouvoir ; si vous les ignorez, elles n'en ont aucun. Gardez simplement votre attention fixée sur le nom du Bouddha.

Tous les êtres ordinaires, liés par le karma, ont des pensées distrayantes, qui vont et viennent sans cesse, si nombreuses que même les êtres célestes ne sauraient les dénombrer. Les pensées distrayantes sont fausses et irréelles, pareilles à des nuages flottants. Lorsque des pensées distrayantes surgissent, si vous y tenez, si vous essayez de les contrôler ou de vous en débarrasser, elles ne deviendront que plus intenses : c'est vous qui leur donnez du pouvoir. Si vous les ignorez et n'y prêtez pas attention, elles n'auront aucune force. Portez toute votre attention sur le nom du Bouddha ; ne vous souciez pas des nuages sombres dans le ciel — ils se dissiperont d'eux-mêmes. Les pensées distrayantes sont comme des nuages flottants : laissez-les venir si elles viennent, laissez-les aller si elles vont. Peu importe ce que font les nuages, concentrez-vous simplement sur le nom sacré. Concentrez toute votre attention sur ce nom du Bouddha, comme un chat qui guette une souris. Gardez l'esprit fixé sur le nom, récitez pour vous-même et écoutez pour vous-même, et votre esprit distrait deviendra peu à peu calme et stable.

Si vous récitez abondamment le nom du Bouddha, et que progressivement votre récitation devienne de plus en plus pure, l'esprit qui récite et le nom qui est récité fusionneront peu à peu en un seul. Alors vous comprendrez beaucoup de choses, et de nombreuses afflictions se dissiperont au cours de ce processus. C'est ce qu'on appelle « s'aligner subtilement avec la Voie merveilleuse, entrer habilement dans la non-naissance ». Récitez le nom du Bouddha avec un esprit simple, humble, sans prétention, avec sincérité et constance, abandonnez toute ruse et toute tromperie, et ne changez pas votre pratique. Au quotidien, faites simplement cela ; ne vous laissez pas d'abord prendre par des discussions sur des principes élevés et profonds.

Le Sûtra du Samâdhi de la Présence Manifeste exige que les pratiquants marchent continuellement, sans s'asseoir ni s'allonger, pendant sept ou quatre-vingt-dix jours, dans le but de voir le Bouddha face à face dès cette vie. « Pratyutpanna » signifie « tous les Bouddhas se tiennent devant soi ». Grâce à cette pratique, on peut atteindre de grands pouvoirs spirituels et une grande sagesse, entre autres accomplissements. Ce sûtra est destiné aux bodhisattvas aux capacités radiculaires supérieures, et non aux êtres ordinaires.

En cette époque actuelle, il vaut mieux être sincère et constant, se concentrer profondément sur une seule pratique, éveiller le bodhicitta, et réciter exclusivement le nom du Bouddha Amitâbha à tout moment. L'acte même de réciter le nom du Bouddha est lui-même le Chan : le Chan est l'esprit du Bouddha, et le nom sacré du Bouddha Amitâbha n'est autre que l'esprit du Bouddha Amitâbha. Puisque vous reposez déjà sur l'esprit du Bouddha, pourquoi parler séparément du Chan ?

Le Chan pratiqué au sein de la tradition de la Terre Pure est le Chan de la Terre Pure, et la Terre Pure est la Terre Pure du Chan. Le Chan et la Terre Pure n'ont jamais été deux choses séparées à l'origine ; ils sont par essence un seul et même. C'est pourquoi il est dit : « Si une personne récite simplement le Bouddha Amitâbha, c'est ce qu'on appelle le Chan suprême, profond et merveilleux. »

Si vous récitez le Bouddha avec sincérité et constance, la lumière du Bouddha Amitâbha brille sur vous dès l'instant même de la récitation, et votre foi ne fera que grandir et ne s'affaiblira jamais. Si vous récitez le Bouddha sans foi et sans aspiration, votre racine de foi est très fragile, et sa puissance ne peut se manifester. Si votre racine de foi n'a pas pris racine, et que sa puissance n'a pas surgi, alors le doute dominera inévitablement votre esprit. Mais une fois que vous possédez une racine de foi ferme et la puissance de la foi, le doute n'a plus nulle part où se poser. Par conséquent, pour rendre votre foi plus forte et plus pure, vous devez simplement réciter le Bouddha avec sincérité et constance.

Ce type de personne est appelé un « pratiquant sincère et constant » (lǎo shǒu tóu). Un pratiquant sincère et constant possède une conscience aiguë de l'urgence de la naissance et de la mort, observe les préceptes, et se concentre exclusivement sur la récitation du Bouddha. Si la pratique d'une telle personne devient très profonde, elle peut connaître à l'avance le moment de sa mort et s'éteindre en pleine conscience, puis renaître librement dans la Terre de la Félicité Suprême.

Les mots « sincère et stable » sont bien faciles à prononcer, mais très difficiles à mettre en pratique ! Chaque pensée qui nous traverse est insincère et instable ; chaque pensée cherche à se distinguer des autres, à se mettre en avant. Il est dans la nature humaine de se lasser de l'ancien et de s'éprendre du nouveau, de regarder la montagne voisine en la trouvant plus haute, de vouloir poser le pied sur deux ou trois bateaux à la fois. Tout cela relève des tendances habituelles négatives des êtres sensibles, et il est bien difficile de se rendre sincère et stable. Être véritablement sincère et stable demande une grande sagesse et des racines profondes de bonté ; la plupart des gens n'atteignent cet état qu'après avoir souffert suffisamment d'échecs douloureux pour en tirer la leçon.

Un esprit rusé et trompeur peut vous aider à naviguer avec succès dans les affaires du monde, comme un poisson dans l'eau, et même à en tirer des avantages matériels. Mais quand on l'applique à la pratique spirituelle, un tel esprit devient un obstacle, dont on ne retire aucun bénéfice. Sur la voie de la Terre Pure en particulier, dans la récitation du Bouddha, un esprit trompeur ne peut résoner avec la puissance du grand vœu de compassion du Bouddha Amitābha, et l'on ne pourra pas renaître dans la Terre Pure.

Ne cherchez pas d'états méditatifs particuliers ni de visions lorsque vous récitez le Bouddha. Si, en récitant, vous pouvez trouver un sentiment de paix et de joie dans le saint Nom, vous entrerez en communion réciproque avec le Bouddha Amitābha, et sa lumière de joie se manifestera en vous.

Si vous pouvez réciter ce saint Nom de façon continue, sans interruption, dans un flux régulier et ininterrompu, c'est la lumière incessante du Nom du Bouddha Amitābha qui vous bénit et vous soutient : vous êtes déjà en communion réciproque avec lui.

Tant que chaque pensée reste fixée sur le Bouddha Amitābha, cette aptitude surgira d'elle-même, sans que vous la cherchiez. C'est comme le dit le proverbe : « Un saule planté sans intention projette une ombre pleine » — cela arrive naturellement, comme de juste. Si vous cherchez activement un état méditatif ou une aptitude particulière, vous ne l'atteindrez jamais. C'est seulement si vous récitez avec un esprit libéré de l'attachement, avec l'urgence d'un homme dont la tête est en feu, avec une conscience aiguë de l'urgence de la naissance et de la mort, et sans rechercher « l'aptitude à la récitation sans interruption », que vous atteindrez naturellement cette aptitude sans faille.

Lorsque vous établissez une routine de pratique, prévoyez à la fois le temps que vous y consacrerez et le nombre de récitations que vous accomplirez.

Même lorsque vous faites des tâches ménagères, vous pouvez tisser le nom du Bouddha dans vos gestes : récitez « Bouddha Amitābha » en lavant les légumes ; récitez « Bouddha Amitābha, Bouddha Amitābha » à chaque coup de couteau en coupant les légumes ; récitez « Bouddha Amitābha, Bouddha Amitābha, Bouddha Amitābha » en versant l'huile dans la poêle. Le plat tout entier est « cuisiné » avec Bouddha Amitābha — et il n'en sera que meilleur.

Lorsque vous récitez le nom du Bouddha en groupe, la première voix que vous devez entendre est la vôtre, suivie de la voix collective. Si vous n'entendez que la voix collective et non la vôtre, quelque chose ne va pas. Vous récitez le nom du Bouddha pour vous écouter vous-même, et non pour vous produire devant les autres. C'est pourquoi réciter pour soi et s'écouter soi est d'une extrême importance.

La récitation de mantras peut servir de pratique complémentaire si vous en avez l'occasion et les conditions. Mais vous devez maintenir une hiérarchie claire entre le principal et le secondaire : si vous pratiquez la voie de la récitation du Bouddha, la récitation du nom du Bouddha Amitābha doit être la pratique principale, et la récitation de mantras reste secondaire. Gardez toujours cette priorité à l'esprit.

Pour ce qui est de la conduite extérieure dans la pratique de la voie de la récitation du Bouddha, n'ajoutez pas trop d'autres pratiques ni de visualisations élaborées. Récitez simplement le nom du Bouddha avec sincérité et stabilité. Récitez pour vous-même, écoutez-vous vous-même, gardez l'esprit centré sur la récitation, récitez clairement et écoutez clairement — c'est aussi simple que cela. Si vous ajoutez visualisation sur visualisation, vous ne ferez que vous créer des problèmes.

Lorsque vous récitez le nom du Bouddha dans votre pratique, n'y ajoutez pas de visualisations. Gardez l'esprit concentré sur la récitation, récitez pour vous-même et écoutez pour vous-même, afin que l'esprit qui récite et le son du nom du Bouddha forment une relation d'interdépendance et de soutien mutuel. Le nom du Bouddha naît de l'esprit, est prononcé par la bouche et parvient aux oreilles, formant ainsi un cycle complet. Récitez de cette manière. Ne divisez pas votre attention : ne récitez pas le nom du Bouddha tout en visualisant les marques physiques et les caractéristiques sublimes du Bouddha Amitabha.

Le piège le plus grave à éviter dans la pratique de la voie de la Terre Pure est d'y mêler d'autres pratiques. Que signifie mêler d'autres pratiques ? Le bodhisattva Jue Ming Miao Xing en parle dans son Guide vers la Terre Pure de l'Ouest : il s'agit notamment de réciter d'autres sutras bouddhiques, de tenir d'autres mantras, de participer à toutes sortes d'assemblées du Dharma, de se plaire à discuter d'anecdotes insignifiantes du Chan, de kōans et de dialogues cryptiques du Chan, ainsi que de parler de chance et de malchance, de voir des dieux et des fantômes. Tout cela compte comme mêler d'autres pratiques.

Pratiquer de manière mêlée et en dédier le mérite peut aussi mener à une renaissance dans la Terre Pure, mais la probabilité de renaissance s'en trouve considérablement réduite. Si vous pratiquez exclusivement, aucune distraction ne surgira pour vous faire perdre votre juste attention ; vous serez en accord avec les vœux fondamentaux du Bouddha, vous ne contreviendrez pas aux enseignements de la Terre Pure, et vous suivrez les paroles du Bouddha. C'est pourquoi la pratique exclusive est enseignée : dix personnes qui pratiquent exclusivement renaîtront toutes, cent renaîtront toutes, dix mille renaîtront toutes.

Lorsque vous récitez le Bouddha, ne pensez pas : « Je récite seul, je suis solitaire, personne ne se soucie de moi, je ne peux compter que sur moi-même… » Pensez plutôt, en ce moment même : « Tous les Boudhas des dix directions ont pitié de moi comme une mère aimante a pitié de son enfant unique. Je récite le Bouddha, mais le Bouddha prend soin de moi encore davantage : c'est comme un fils qui pense à sa mère, et la mère qui pense à son fils. » Si vous récitez avec cet état d'esprit, vous vous sentirez plus proche du Bouddha, plus serein, et goûterez une sécurité plus profonde.

Les Honorés du Monde des deux terres — le Bouddha Shakyamuni de notre monde et le Bouddha Amitabha de la Terre Pure de l'Ouest — nous exhortent constamment à maintenir la juste attention et à réciter le saint nom. C'est seulement en récitant le nom du Bouddha avec foi et aspiration que nous pouvons atteindre rapidement et directement la renaissance dans la Terre de la Félicité Suprême, sans aucun détour. Bien plus directe que les pratiques éparses et mêlées et les bonnes actions désordonnées, cette voie est incomparable.

Avec le cœur d'un être sentient, souvenez-vous du Bouddha et récitez le Bouddha. « Se souvenir » signifie évoquer ou garder fixé dans l'esprit la lumière, les marques physiques, la majesté, les vœux fondamentaux, les moyens habiles et la sagesse du Bouddha Amitabha, ainsi que toutes les splendeurs de la Terre Pure de l'Ouest qui se manifestent à travers la puissance de ses vœux. Tout cela relève du champ du « souvenir ». Quant à « réciter » : le caractère nian (réciter) est composé de jin (présent) au-dessus et de xin (cœur) en dessous. Cela signifie utiliser la pensée du moment présent — la pensée de cet instant même — pour réciter le saint nom.

Se prosterner devant le Bouddha est l'une des cinq pratiques enseignées par le bodhisattva Vasubandhu, à savoir l'acte corporel de vénération envers le Bouddha Amitabha. La portée de la prosternation devant le Bouddha est immense. Les 32 marques majeures et les 80 marques secondaires du Bouddha recèlent les mérites et vertus parfaits du corps de Dharma du Bouddha. En nous prosternant devant le Bouddha, les 32 marques majeures et les 80 marques secondaires du Bouddha Amitabha s'impriment dans nos esprits et dans nos cœurs.

Lorsque nous nous prosternons devant le Bouddha, notre corps vénère le Bouddha Amitabha, notre bouche récite le nom du Bouddha Amitabha, et notre esprit contemple le Bouddha Amitabha. Nos trois actions karmiques — du corps, de la parole et de l'esprit — forment ainsi un lien étroit avec le Bouddha Amitabha. La disposition mentale et l'image intérieure de nos cœurs deviendront alors la Terre Pure, et cette image s'imprimera profondément en nous. Naturellement, lorsque la personne qui se prosterne devant le Bouddha arrive au terme de sa vie, la disposition mentale qu'elle aura cultivée entrera en résonance avec la Terre Pure du Bouddha Amitabha.

Parce que le Bouddha Amitabha est l'incarnation de l'ensemble du domaine du Dharma, capable de représenter tous les Boudhas des dix directions et des trois périodes du temps (passé, présent et futur), se prosterner devant le Bouddha Amitabha revient au même que se prosterner devant tous les Boudhas des dix directions et des trois périodes du temps. Les mérites et vertus cultivés sont identiques, sans aucune différence.