Révéler les enseignements ésotériques du Bouddha sur la causalité, tout en prétendant candidement ignorer le Dharma

Examinons d'abord les formes extérieures que prennent les bodhisattvas, aussi bien dans des conditions favorables que défavorables. Commençons par le passage qui interdit la divulgation des enseignements secrets. Après mon entrée dans le parinirvana, j'enjoindrai tous les bodhisattvas et arhats à se manifester sous des corps de manifestation (nirmanakaya), nés en cette ère de fin du Dharma, en prenant toutes les formes concevables pour guider les êtres sensibles piégés dans le cycle des renaissances. Ils pourront apparaître comme sramanas, pratiquants laïcs, rois du monde, hauts fonctionnaires, jeunes garçons, jeunes filles, ou même comme prostituées, veuves, escrocs, voleurs, bouchers et vendeurs de viande. Ils œuvreront aux côtés de ces personnes comme leurs pairs, loueront le Véhicule du Bouddha, et permettront à leur corps et à leur esprit d'entrer dans le samadhi. Le Bouddha émit en effet un tel commandement secret. Après son entrée dans le parinirvana, durant l'ère de fin du Dharma, d'innombrables grands bodhisattvas et arhats apparaîtraient. Quand le Bouddha enseignait le Sutra du Lotus et le Sutra Avatamsaka, il concluait toujours ses enseignements en faisant appel à tous ceux qui avaient nourri l'aspiration d'aider à propager le Dharma dans l'ère de fin du Dharma, et des multitudes de bodhisattvas se portaient volontaires.

Mais comment se manifestent-ils ? Voici comment le passage décrit leurs formes : ils apparaissent dans des corps de manifestation. Ils ne peuvent pas se montrer sous leurs formes originelles et inhérentes de bodhisattva ou d'arhat, mais prennent plutôt des corps de manifestation nés en cette ère de fin du Dharma, sous toutes sortes d'apparences extérieures. Nous appelons cela « la manifestation de formes adaptées à la catégorie d'êtres [à sauver] » : quel que soit le type d'être sensible que l'on cherche à guider, on en prend la forme correspondante. L'objectif est de « libérer les êtres du cycle des renaissances », c'est-à-dire les affranchir de la rotation sans fin des trois royaumes. « Prendre toutes sortes de formes » renvoie à leur manifestation extérieure, tandis que « libérer les êtres du cycle des renaissances » concerne leur enseignement du Dharma en réponse aux capacités de leur auditoire.

Le Bouddha doit enseigner le Dharma, et tout bodhisattva qui vient au monde doit lui aussi enseigner le Dharma. Alors, comment se manifestent-ils ? Ils peuvent apparaître comme sramana (moine), pratiquant laïc, roi du monde, haut fonctionnaire, jeune garçon ou fille, ou même prendre la forme d'une prostituée, d'une veuve, d'un escroc, d'un voleur, d'un boucher ou d'un vendeur de viande. Il n'y a qu'un seul but à cela : « œuvrer aux côtés de ces personnes comme leurs pairs, et louer le Véhicule du Bouddha ».

Il faut être du même type que la personne que l'on cherche à guider – les semblables s'attirent – sinon, jamais elle ne ressentira d'affinité avec vous. Les psychologues modernes ont d'ailleurs validé l'efficacité de cette approche consistant à œuvrer aux côtés des autres comme des pairs, telle qu'enseignée dans le Dharma. Ils notent que, dans un nouvel environnement, par exemple si vous êtes un vendeur cherchant à établir le contact avec quelqu'un, il ne faut pas l'aborder d'emblée pour entamer la conversation. Observez d'abord de loin ses manières et sa façon de parler, puis imitez ses gestes et le ton de sa voix. Après un certain temps, allez le saluer : il se sentira rapidement en affinité avec vous, car vous émettez le même champ d'énergie.

Les psychologues soulignent que chaque personne émet un champ énergétique par son corps, sa parole et son esprit. Si l'on souhaite entrer en contact avec autrui, il faut ajuster son propre champ énergétique pour qu'il corresponde au sien, afin que la personne puisse nous accepter. Si vous êtes un bodhisattva qui se tient dans une attitude hautaine et détachée, vous n'entrerez absolument pas en résonance avec elle, et elle n'écoutera pas un seul de vos mots. C'est pourquoi un bodhisattva doit ajuster son corps, sa parole et son esprit en fonction des penchants des êtres sensibles : quel que soit le champ énergétique qu'ils portent, je manifesterai ce même champ. Cela ne pose absolument aucun problème, car il n'y a qu'un seul objectif : louer le Véhicule du Bouddha, vanter largement la voie vers l'Éveil complet et permettre aux êtres sensibles d'atteindre le samadhi grâce à la joie mutuelle et à l'affinité qui naissent entre eux.

Ensuite, nous abordons le passage sur la transmission secrète faite au moment de la mort. Je ne déclarerai jamais que je suis un véritable bodhisattva ou un véritable arhat, que je révèle l'intention causale ésotérique du Bouddha, ou que je dévoile mon identité à la légère à ceux qui ont peu de savoir. Lorsqu'un bodhisattva ou un arhat se manifeste dans le monde humain, il ne prétendra jamais être la manifestation d'un bodhisattva ou d'un arhat en particulier. Pourquoi ? Parce que cela révèlerait le commandement secret du Bouddha. Ils ne peuvent absolument pas dévoiler leur identité à la légère à ceux qui ont peu de savoir, de peur que ces personnes ne forment dans leur esprit des discriminations fausses et délirantes. Si vous prétendez être la manifestation du bodhisattva Manjushri, tout le monde vous fera des offrandes et restera à vos côtés – et qu'en sera-t-il de tous les autres êtres sensibles ? Il existe d'innombrables causes et conditions karmiques permettant la libération des êtres sensibles, aussi ne peut-on absolument pas dévoiler son identité ésotérique de cette manière. Il n'y a qu'une seule exception à cette interdiction : La seule exception est celle d'une personne qui se trouve à la fin de sa vie et qui possède un legs secret à transmettre aux générations futures pour établir la crédibilité de ses enseignements. Que ces personnes sont illusionnées, qui troublent et illusionnent les êtres sensibles et commettent la grave offense du grand mensonge en se faisant faussement passer pour un sage ! Ce passage précise que les bodhisattvas se manifestent bien continuellement à l'âge de la fin du Dharma, mais qu'ils ne prétendront jamais être la manifestation d'un bodhisattva en particulier. Prenons des exemples dans le bouddhisme chinois : le maître Fenggan était une manifestation du Bouddha Amitabha, tandis que Hanshan et Shide étaient respectivement des manifestations du bodhisattva Manjushri et du bodhisattva Samantabhadra. Mais aucun d'entre eux n'a jamais prétendu être une manifestation de bodhisattva – un tel comportement est totalement inconcevable pour eux.

Lorsque j'ai lu l'Anthologie de l'école Lingfeng du maître Ouyi, il propose une observation clé : les manifestations de bodhisattvas se présentent sous deux formes. La première est une manifestation contre-intuitive, qui apparaît avec des signes de maladie ou de folie. Prenons l'exemple du moine Jigong : il agissait de manière folle et insensée, se comportait de façon erratique et excentrique, et on savait qu'il buvait de l'alcool et mangeait de la viande. Il ne pouvait en aucun cas se présenter comme un maître spirituel authentique, car donner un si mauvais exemple causerait un grand tort.

Si un bodhisattva se manifeste sous la forme d'un patriarche ou d'un maître de lignée, il doit se comporter de façon totalement normale, en parfait accord avec les enseignements du Bouddha. S'il se comporte de manière étrange ou excentrique, il ne peut pas se manifester en tant que patriarche ; il peut plutôt prendre la forme d'une veuve ou d'une prostituée, précisément pour guider des êtres qui présentent des affinités karmiques particulières. Si un bodhisattva se manifeste en tant que maître spirituel authentique, il doit être totalement normal, pas excentrique. C'est précisément le point que souligne le maître Ouyi. Si vous apparaissez en tant que maître spirituel, vous devez vous manifester de façon totalement normale, car ce n'est qu'ainsi que vous pourrez établir l'ordre approprié et le cadre systématique des enseignements du Bouddha.

Maître de Dharma Jingjie, Sūtra du Surangama