Quel sentier mène hors des montagnes ? Suivez le ruisseau

Après avoir entendu l'enseignement de Mazu Daoyi selon lequel « ce cœur même est Bouddha », le moine Damei (752–839) s'éveilla et se retira dans la nature sauvage. Il se bâtit une simple hutte de chaume, tout au bord du sentier de montagne.

Un jour, un moine errant — un unsui, ou pèlerin « nuage-eau » —, étudiant sous la direction de Maître Yanguan (lui-même héritier du Dharma de Mazu), s'égara dans les bois. Il tomba sur ce vieux moine à l'allure sage et lui demanda : « Combien d'années avez-vous vécu dans ces montagnes ? »

Damei répondit simplement : « Je n'ai fait que regarder les sommets d'alentour verdir, puis jaunir. Je ne prête aucune attention aux mois ni aux années — il n'y a pas de calendriers dans les montagnes. »

Le voyageur insista : « Quel sentier me permettra de sortir d'ici ? »

La réponse de Damei fut immédiate : « Suivez le ruisseau. Laissez-vous porter par l'eau, et elle vous conduira à l'embouchure de la rivière, où vous trouverez une ville. »

L'action elle-même est simple. C'est l'enchevêtrement des règles rigides qui, trop souvent, nous rend incapables d'avancer d'un seul pas — chacun de nous doit trouver sa propre voie naturelle. Quand le moine errant revint et raconta la rencontre à son maître Yanguan, celui-ci comprit que Damei était un frère de Dharma de Mazu. Il envoya un jeune novice porteur d'une lettre, priant instamment l'ermite de descendre de la montagne pour enseigner le Dharma. Damei, toutefois, ne donna aucune réponse.

Refusant de laisser le monde s'approcher davantage, il laissa derrière lui ces vers et se retira encore plus profondément dans les montagnes :

Un étang de feuilles de lotus offre des vêtements sans fin, quelques pins offrent plus qu'assez à manger. Maintenant que le monde a découvert ma demeure, je déplacerai ma hutte de chaume vers une vallée plus profonde.