Quand on abandonne l'esprit de quête du gain, le Trésor Suprême des Joyaux s'ouvre
À ce moment-là, après avoir exposé la parabole en prose, Mahakashyapa passa au vers pour redire la même chose : « Aujourd'hui, nous avons entendu l'enseignement du Bouddha. » À quoi renvoie cet « aujourd'hui » ? À l'assemblée du Sutra du...
En ce temps-là, Mahakashyapa, souhaitant reformuler ce sens, récita ces vers : « Aujourd'hui, ayant entendu l'enseignement du Bouddha, nous nous réjouissons et bondissons de joie comme jamais auparavant. Le Bouddha dit que les śrāvakas deviendront des Bouddhas ; le Trésor Suprême des Joyaux s'obtient sans le chercher. »
À ce moment-là, après avoir exposé la parabole en prose, Mahakashyapa passa au vers pour redire la même chose : « Aujourd'hui, nous avons entendu l'enseignement du Bouddha. » À quoi renvoie cet « aujourd'hui » ? À l'assemblée du Sutra du Lotus. Avant le Sutra du Lotus, le Bouddha avait enseigné les Trois Véhicules pour aider les êtres à accumuler du mérite. Si l'on élargit un peu le regard pour y inclure les mondes humain et céleste, on obtient les Cinq Véhicules — autant d'enseignements provisoires.
Voici à peu près ce qu'il entendait : puisque tu erres au-dehors, autant revenir dans cette vaste famille bouddhique et « travailler ici ». Comme on dit : « Ma maison est vaste ; elle contient tout. » Au sein de la grande famille bouddhique, tu peux pratiquer la charité, cultiver la vision de la vacuité, ou t'entraîner aux six pāramitās. En somme, le Bouddha a multiplié les moyens habiles afin que tu t'installes et accroisses progressivement ton mérite.
Lors de l'assemblée du Sutra du Lotus, le Bouddha commença à révéler ce que ces moyens habiles recouvraient véritablement. Écoute : quand tu donnes, qui est celui qui donne ? Quand tu récites le nom du Bouddha, qui est celui qui récite ? Il voulait que nous retournions la lumière vers l'intérieur, que nous regardions en arrière depuis notre pratique du pouvoir du dharma pour remarquer que « l'esprit qui récite » est lui-même inconcevable. Voilà la vraie demeure. Ce qui s'était passé auparavant — s'installer grâce au pouvoir du dharma — n'était qu'un abri provisoire. Ainsi, lors de l'assemblée du Sutra du Lotus, « ouvrant le provisoire pour révéler le réel », il dévoila le vrai visage des enseignements des Cinq Véhicules et nous permit de nous confier et de nous éveiller à cette unique pensée de nature d'esprit que tous les êtres possèdent.
Quel était l'état de Mahakashyapa à ce moment-là ? « Il bondit de joie comme jamais auparavant. » Avant le Sutra du Lotus, le Bouddha n'avait jamais parlé du pouvoir inconcevable de l'esprit. Il avait souligné le pouvoir inconcevable du dharma au sein des Cinq Véhicules — pratiquer les cinq préceptes et les dix actions vertueuses, obtenir le fruit des mondes humain et céleste ; pratiquer les Quatre Nobles Vérités et les douze liens de la production conditionnée, réaliser le nirvāṇa ; pratiquer les six pāramitās et parfaire les six perfections. Il n'avait jamais demandé : « Qui est celui qui donne ? » « Qui est celui qui pratique les Quatre Nobles Vérités ? » « Qui est celui qui pratique les six pāramitās ? » Seul le Sutra du Lotus nomme véritablement celui qui pratique toutes ces portes du dharma.
Ainsi : « Le Bouddha dit que les śrāvakas deviendront des Bouddhas ; le Trésor Suprême des Joyaux s'obtient sans le chercher. » Lors de l'assemblée du Sutra du Lotus, le Bouddha dévoila le vrai visage de tous les enseignements des Cinq Véhicules et les tissa ensemble avec l'unique pensée de nature d'esprit que chaque être possède. Cela nous permet, tout en pratiquant les enseignements des Cinq Véhicules, de « regarder vers l'intérieur, vers la vraie thuséité » et ainsi « d'obtenir le Trésor Suprême sans le chercher ». Cette expression — le Trésor Suprême obtenu sans le chercher — est l'enseignement central de tout le Sutra du Lotus.
Reprenons la parabole : le fils pauvre alla travailler pour le riche patriarche. Pourquoi ? Pour gagner de l'argent et améliorer sa vie. Au début, c'était précisément son « esprit de quête du gain » qui animait sa pratique diligente, laissant ses racines vertueuses croître lentement. Plus tard, raffiné par les enseignements Vaipulya et Prajñā, cet « esprit de quête du gain » s'amincit progressivement, jusqu'à ce que, lors de l'assemblée du Sutra du Lotus, il soit reconnu comme le fils du patriarche et hérite du domaine. Il avait dû s'établir dans « l'esprit pur de non-obtention », la nature propre elle-même, avant de pouvoir entrer dans le royaume du Bouddha et hériter de l'entreprise familiale du Bouddha.
Un pratiquant demanda un jour à un maître Chan : « Un ciel vaste et clair, une lune unique et brillante — qu'en est-il ? » Il expliqua : « J'ai pratiqué une porte du dharma et amené mon esprit à l'état d'un ciel vaste et clair. Les nuages d'affliction dans mon cœur se sont tous dissipés. Je vous en prie, sage, confirmez si ma pratique a atteint ce « ciel vaste et clair, lune unique et brillante ». »
Le maître répondit : « Tu es encore un homme qui se tient au pied des marches. » Sa pratique n'avait pas encore atteint ce stade. Il vivait toujours dans les moyens habiles des Trois Véhicules, s'appuyant encore sur « le pouvoir inconcevable du dharma ». Le vieux pratiquant, par humilité, s'inclina aussitôt et dit : « Je vous en prie, maître, guidez-moi jusqu'au niveau suivant. Enseignez-moi comment percer. » Le maître ne dit que ceci : « Reviens me voir après que la lune se sera couchée. » Quand ton mérite sera-t-il complet ? Trouve un moyen de faire disparaître cette « lune ». Bien sûr, il ne parlait pas de la lune au sens littéral — il voulait dire : ne t'attache pas à cette « lune ».
Son intention : il est bon de s'appuyer au début sur la pratique bouddhique pour s'installer — réciter le nom du Bouddha, réciter des mantras, puiser dans toutes sortes de pouvoirs du dharma pour stabiliser l'esprit. Mais si tu veux la véritable complétude, il te faut retourner la lumière vers l'intérieur et reposer dans la vraie thuséité. Tu ne peux pas continuer à regarder au-dehors. Quand tu abandonnes la poursuite du pouvoir du dharma, ton unique pensée de nature d'esprit inhérente surgit, et tu partages véritablement un foyer avec le Bouddha.
C'est cela, quand le fils pauvre travaille dans la maison mais ne s'appuie plus sur un esprit de quête du gain pour collecter son salaire. Alors il est qualifié pour hériter. Voilà le Trésor Suprême obtenu sans le chercher. Tel est le cadre général : les śrāvakas commencent par rechercher le nirvāṇa de la vacuité, rechercher un terrain solide, mais à la fin ils ne recherchent rien. Laisse aller le nirvāṇa de la vacuité, et la porte de la vraie thuséité s'ouvre.
Amis, il y a dans ce monde deux sortes de personnes qui pratiquent le dharma. La première recherche le retour immédiat, et c'est ainsi que la porte de la cause et de l'effet s'ouvre — la cause et l'effet te récompenseront. Mais sachez-le : quand la cause et l'effet te récompensent, les afflictions et les obstacles karmiques viennent aussi. La cause et l'effet déclenchées par l'« esprit de quête du gain » de la personne ordinaire, c'est « avoir des afflictions, avoir des obstacles karmiques, avoir le vieillissement, la maladie et la mort ».
Si tu dis : « Je donne sans rechercher le retour immédiat — mon seul but est de révéler le mérite de ma nature propre », alors tu rejettes le retour immédiat de la cause et de l'effet, la porte de la vraie thuséité s'ouvre, et c'est le pouvoir de ta nature propre qui te récompense. Tu ne peux avoir que l'un ou l'autre ; tu ne peux pas avoir à la fois « cause et effet » et « vraie thuséité ». Si tu tiens à rechercher le gain, c'est ton choix — continue de travailler sans fin, mais la porte de la vraie thuséité restera fermée.
Ainsi donc : « le Trésor Suprême des Joyaux s'obtient sans le chercher » est l'enseignement pratique de tout le Sutra du Lotus. Quand tu abandonnes l'esprit de quête du gain, le vrai Trésor Suprême des Joyaux s'ouvre. Tel est, en bref, l'aperçu.