Professeur Lin Chong-an : Les enseignements centraux du *Dīrgha Āgama* et du *Dīgha Nikāya*

Essais choisis d'études bouddhiques

Les enseignements centraux du Dīrgha Āgama et du Dīgha Nikāya

Lin Chong-an (2003)

Résumé

Un enseignement central mérite l'attention, tant dans le Dīrgha Āgama de la tradition du Nord que dans le Dīgha Nikāya de la tradition du Sud : la présence du passage standardisé sur les Trois Entraînements. Bien que les deux collections ordonnent leurs suttas différemment, toutes deux contiennent de longs passages rapportant cette même formule. Dans le Dīrgha Āgama, il apparaît pour la première fois dans le Āmraṇḍa Sutta (N20) ; dans le Dīgha Nikāya, il apparaît pour la première fois dans le Sāmaññaphala Sutta (D2). Plusieurs suttas ultérieurs partagent le même [Trois Entraînements · Passage standardisé], désigné par une abréviation, mais leur contenu substantiel est identique. Le Dīrgha Āgama de la tradition du Nord et le Dīgha Nikāya de la tradition du Sud comprennent ensemble une trentaine de suttas indépendants, dont douze comportent le [Trois Entraînements · Passage standardisé]. Tout aussi remarquable : le Dīrgha Āgama dans son ensemble ne contient aucun autre passage standardisé de longueur comparable — une indication forte que les Trois Entraînements constituent l'enseignement central de la collection, et non ce qu'affirme la tradition postérieure, à savoir que « le Dīrgha Āgama sert à réfuter les maîtres non bouddhistes » ou qu'il est simplement « favorable et plaisant ». Cet article s'appuie également sur le chapitre Śrāvakabhūmi du Yogācārabhūmi-śāstra pour éclairer le sens essentiel du [Trois Entraînements · Passage standardisé], et conclut en comparant le [Trois Entraînements · Passage standardisé] tel qu'il apparaît dans le Madhyama Āgama et dans le Saṃyukta Āgama.

I. Numérotation des suttas dans le Dīrgha Āgama et le Dīgha Nikāya, et le [Trois Entraînements · Passage type]

Les Āgamas sont les textes bouddhiques compilés par le vénérable Ānanda et cinq cents arhants après le parinirvāṇa du Buddha Śākyamuni. Les plus longs d'entre eux furent rassemblés dans le Dīrgha Āgama. Sous le règne du roi Aśoka, cette lignée fut transmise au sud, jusqu'au Sri Lanka, où elle prit finalement la forme du Dīgha Nikāya de la tradition méridionale. Ce dernier contient au total trente-quatre suttas (Traduction chinoise du Canon bouddhique méridional, vol. 6–8, Miaolin Publishing House, 1994). Le Dīrgha Āgama de la tradition septentrionale, en revanche, fut traduit en chinois par Buddhiyaśas et Zhu Fonian en 413 EC. Il est divisé en quatre sections (fen) et comprend trente suttas. Les deux recueils présentent les suttas dans un ordre différent, car leurs lignées de transmission ont divergé après la disparition du Buddha. Voici une comparaison entre les suttas du Dīrgha Āgama septentrional (numérotés N) et leurs homologues dans le Dīgha Nikāya méridional (numérotés D) :

N1 Mahāpadāna Sutta (D14)

N2 Mahāparinirvāṇa Sutta (D16/17)N3 Daśabala Sutta (D19)

N4 Janavasabha Sutta (D18)N5 Cūḷāgatisutta (D27)N6 Cakkavatti Sīhanāda Sutta (D26)N7 Pāyāsi Sutta (D23)

N8 Mahāsudassana Sutta (D25)N9 Saṅgīti Sutta (D33)N10 Dasuttara Sutta (D34)N11 Ekottara Sutta (D--)

N12 Tripiṭaka Sutta (D--)

N13 Mahānidāna Sutta (D15)

N14 Sakkapañha Sutta (D21)

N15 Āṭānāṭiya Sutta (D24)

N16 Siṅgālovāda Sutta (D31)

N17 Pāsādika Sutta (D29)

N18 Sampasādanīya Sutta (D28)

N19 Mahāsamaya Sutta (D20)

N20 Āmraṇḍa Sutta (D3)

N21 Brahmajāla Sutta (D1)

N22 Soṇadaṇḍa Sutta (D4)

N23 Kūṭadanta Sutta (D5)

N24 Kevaddha Sutta (D11)

N25 Acelakassapa Sutta (D8)

N26 Tevijja Sutta (D13)

N27 Sāmaññaphala Sutta (D2)

N28 Poṭṭhapāda Sutta (D9)

N29 Lohicca Sutta (D12)N30 Lokasthāna Sutta (D--)

N-- Mahāli Sutta (D6)

N-- Jāliya Sutta (D7)

N-- Subha Sutta (D10)

N-- Mahāsatipaṭṭhāna Sutta (D22)

N-- Lakkhaṇa Sutta (D30)

N-- Āṭānāṭiya Sutta (D32)

On constate ainsi que les deux recueils réunis comportent au total environ trente-six suttas indépendants. Parmi les trente suttas du Dīrgha Āgama, neuf contiennent le [Trois Entraînements · Passage type], qui apparaît pour la première fois dans N20, l'Āmraṇḍa Sutta. Ce passage commence par : « Lorsqu'un Tathāgata apparaît dans le monde — digne, parfaitement éveillé, accompli dans la connaissance et la conduite, bien allé, connaisseur du monde, sans supérieur, dompteur des êtres à dompter, enseignant des dieux et des humains, Buddha, Bhagavān » — et se termine soit par « Il atteint la connaissance de la libération : "La naissance est épuisée, la vie sainte a été vécue, ce qui devait être fait a été accompli, il n'y a plus de devenir" », soit par « Telle est la troisième connaissance atteinte par le moine. L'ignorance a été tranchée, la lumière de la sagesse s'est élevée, les ténèbres ont été dissipées, la grande lumière de la sagesse s'est répandue — ceci est la connaissance de la libération des souillures. »

Dans N20, l'Āmraṇḍa Sutta, ce [Trois Entraînements · Passage type] s'étend sur environ 4 500 caractères. Dans les suttas N22 à N29, les occurrences ultérieures abrègent le passage au moyen de la formule « …… jusqu'à », mais le contenu reste essentiellement le même — à ceci près que, selon l'auditoire, le Buddha s'arrête parfois à l'entraînement à l'éthique et à l'entraînement à la concentration.

Parmi les trente-quatre suttas du Dīgha Nikāya, douze contiennent le [Trois Entraînements · Passage type]. Il apparaît d'abord dans D2, le Sāmaññaphala Sutta, puis dans D3 à D13. Là aussi, les occurrences ultérieures recourent à « …… jusqu'à » comme abréviation, le contenu sous-jacent étant identique. Le Dīgha Nikāya comprend trois suttas comportant ce passage qui n'ont pas d'équivalent dans le Dīrgha Āgama : D6, D7 et D10.

Un enseignement fondamental parcourt donc ces suttas : celui des Trois Entraînements, exprimé sous forme d'un passage type. Or, l'ensemble du Dīrgha Āgama et du Dīgha Nikāya ne contient aucun autre passage type d'une longueur comparable, et douze suttas reproduisent celui-ci — un fait qui mérite qu'on s'y attarde.

II. La présence du Passage Standardisé sur les Trois Entraînements dans le texte du Sutta

Prenons d'abord le [Passage Standardisé sur les Trois Entraînements] tel qu'il figure dans le Dīrgha Āgama afin d'en observer la forme canonique. Les originaux indiens sous-jacents concordent, mais leur traduction en chinois introduit de légères variations de formulation d'une occurrence à l'autre. En voici quelques extraits.

N20 Sutta d'Āmraṇḍa (D3) :

« Lorsqu'un Tathāgata apparaît en ce monde, …… (milieu omis) ……jusqu'à…… il n'y a plus de devenir. Telle est la troisième connaissance atteinte par le moine. L'ignorance a été tranchée, la lumière de la sagesse est apparue, l'obscurité a été abandonnée, la grande lumière de la sagesse s'est manifestée — telle est la connaissance de la libération des souillures. »

Ce [Passage Standardisé sur les Trois Entraînements] atteint 4 500 caractères dans sa version intégrale ; les passages omis sont signalés par (milieu omis). Ici, le Bouddha expose en détail au māṇava l'entraînement dans l'éthique, l'entraînement dans la concentration et l'entraînement dans la sagesse, en vue d'atteindre « l'accomplissement insurpassé dans la connaissance et la conduite ». La Section III reviendra sur le sens profond de ce passage.

N22 Sutta de Soṇadaṇḍa (D4) :

« Lorsqu'un Tathāgata apparaît en ce monde — digne, parfaitement éveillé, accompli dans la connaissance et la conduite, bien-allé, connaisseur du monde, insurpassé, dompteur de ceux qui ne sont pas domptés, enseignant des dieux et des humains, Bouddha, Bhagavān — il réalise par lui-même parmi les dieux, les humains, les śramaṇas et les brahmanes, et enseigne aux autres. Ses paroles, qu'elles soient hautes, moyennes ou basses, sont toutes véritablement vraies, riches de sens et de saveur, et pures au sein de la sainte vie. Lorsqu'un maître de maison, ou le fils d'un maître de maison, entend ce Dharma, sa foi devient pure ; et, la foi purifiée, il se dit : « La vie de laïc est difficile, tel un lien ; celui qui veut pratiquer la sainte vie n'a pas sa liberté. Puissé-je raser mes cheveux et ma barbe, revêtir les trois robes et quitter le foyer pour pratiquer la voie ! » À un autre moment, il renonce aux richesses du foyer, abandonne ses proches, prend les trois robes, dépose tout ornement, récite le Vinaya et accomplit les préceptes. Il renonce à tuer et s'abstient de donner la mort ……jusqu'à…… les quatre jhānas de l'esprit, où il goûte la félicité dans le présent. Pourquoi donc ? Cela tient à l'effort diligent, à l'attention soutenue et sans relâche, et à la joie de la retraite solitaire. Brahmane, voilà ce que signifie être complet dans l'éthique. » À la question : « Qu'est-ce donc que la sagesse ? », le Bouddha répondit : « Lorsqu'un moine, l'esprit purifié et apaisé dans le samādhi, libre de toute souillure, souple et pliable, établi dans l'immobilité, ……jusqu'à…… atteint les trois connaissances, tranche l'ignorance, fait naître la lumière de la sagesse, éteint l'obscurité, fait paraître la grande lumière du Dharma et engendre la connaissance de l'épuisement des souillures. »

Ce [Passage Standardisé sur les Trois Entraînements] abrégé constitue l'exposé du Bouddha au brahmane Soṇadaṇḍa sur l'entraînement dans l'éthique, l'entraînement dans la concentration et l'entraînement dans la sagesse, destiné à expliquer ce que signifient « complet dans l'éthique » et « complet dans la sagesse ». Ici, être « complet dans l'éthique » englobe à la fois l'entraînement dans l'éthique et l'entraînement dans la concentration.

N23 Sutta de Kūṭadanta (D5) :

« Lorsqu'un Tathāgata, le Véridique, le Parfaitement Éveillé, apparaît en ce monde, …… quelqu'un quitte le foyer pour pratiquer la voie au sein du Bouddha-Dharma, pleinement doté de toutes les vertus ……jusqu'à…… complet dans les trois connaissances, ayant éteint toute ignorance et toute obscurité, en pleine possession de la lumière de la sagesse. »

Ce [Passage Standardisé sur les Trois Entraînements] abrégé constitue l'exposé du Bouddha au brahmane Kūṭadanta sur l'entraînement dans l'éthique, l'entraînement dans la concentration et l'entraînement dans la sagesse, destiné à montrer que « ce mérite est suprême ».

N24 Sutta de Kevaddha (D11) :

« Fils de famille, lorsqu'un Tathāgata, le Véritable, le Parfaitement Éveillé, apparaît dans le monde, doté des dix épithètes, il réalise lui-même, parmi les dieux, les humains, Māra, les divinités Māra, les śramaṇas et les brahmanes, et enseigne aux autres ; ses paroles, qu'elles soient hautes, moyennes ou basses, sont toutes véritablement vraies, pures de sens et de saveur, parfaites dans la vie sainte. Les anciens et les chefs de famille qui entendent cela gagnent la foi ; et, ayant gagné la foi, ils observent en eux-mêmes et réfléchissent : « Il ne me sied pas de rester à la maison. Si je reste à la maison, je suis lié par des hameçons et des chaînes, incapable de pratiquer la vie sainte dans la pureté. Plût au ciel que je rase mes cheveux et ma barbe, que je prenne les trois robes, que je quitte ma maison pour pratiquer la voie, et que je cultive toutes les vertus ……jusqu'à…… jusqu'à ce que j'aie accompli les trois connaissances, éteint toutes les ténèbres et fait naître la grande lumière de la sagesse. »

Ce [Passage Standardisé des Trois Entraînements] abrégé est l'exposé du Bouddha au fils de famille Kevaddha sur l'entraînement éthique, l'entraînement à la concentration et l'entraînement à la sagesse, et il sert à expliquer « la base du pouvoir spirituel par l'instruction ».

N25 Sutta de l'Acelakassapa (D8) :

« Lorsqu'un Tathāgata, le Véritable, apparaît dans le monde, ……jusqu'à…… les quatre jhānas, où l'on connaît le bonheur dans la vie présente ……Kassapa, ce moine, l'esprit en samādhi, ……jusqu'à…… atteint les trois connaissances, éteignant toute ignorance et toutes ténèbres, faisant naître la lumière de la sagesse — c'est-à-dire l'apparition de la connaissance de l'épuisement des souillures. »

Ce [Passage Standardisé des Trois Entraînements] abrégé est l'exposé du Bouddha à l'ascète nu Kassapa sur l'entraînement éthique, l'entraînement à la concentration et l'entraînement à la sagesse, et il sert à expliquer ce qui est « complet dans l'éthique, complet dans la vue, suprême, excellent, subtil et sans égal ». Ici, la traduction omet l'épithète « le Parfaitement Éveillé » après « le Véritable ». Les phrases conclusives de ces cinq suttas montrent aussi que, bien que leur contenu soit identique, la formulation traduite varie légèrement.

N26 Tevijja Sutta (D13) :

« Lorsqu'un Tathāgata, le Véritable, le Parfaitement Éveillé, apparaît dans le monde, doté des dix épithètes, ……jusqu'à…… les quatre jhānas, où il se délecte dans la vie présente. Pourquoi ? En raison de l'effort diligent, de l'attention sans relâche, de la joie dans la retraite solitaire et de l'absence de négligence. Par un esprit de bienveillance aimante, il remplit une direction, et pareillement les autres directions, s'étendant largement, sans borne, sans dualité, sans mesure, sans ressentiment et sans nuisance ; il se plaît à cet esprit et s'y délecte. Avec un esprit de compassion, de joie sympathique et d'équanimité, il remplit une direction, et pareillement les autres directions, s'étendant largement, sans borne, sans dualité, sans mesure, sans ressentiment et sans intention nuisible ; il se plaît à cet esprit et s'y délecte. »

Ce passage est l'exposé du Bouddha à Vāseṭṭha et Bhāradvāja sur l'entraînement éthique et l'entraînement à la concentration, et il sert à expliquer la « voie du brahmacariya ». L'entraînement à la sagesse n'y est pas enseigné — seuls l'entraînement éthique et l'entraînement à la concentration, au contenu identique, sont exposés — parce que l'enseignement fut donné en réponse à la question des interlocuteurs et ne s'étendit qu'autant qu'elle l'exigeait.

N27 Sāmaññaphala Sutta (D2) :

« En outre, Grand Roi, lorsqu'un Tathāgata, le Véritable, le Parfaitement Éveillé, apparaît dans le monde, …… celui qui est entré dans mon Dharma, ……jusqu'à…… les trois connaissances, éteignant toutes les ténèbres, faisant naître la grande lumière de la sagesse — c'est-à-dire la réalisation de la connaissance de l'épuisement des souillures. Pourquoi ? En raison de l'effort diligent, de l'attention sans relâche, de la joie dans la retraite solitaire et de l'absence de négligence. »

Ce [Trois Entraînements · Passage standardisé] abrégé est l'exposé que le Bouddha adresse au roi Ajātasattu, fils de Vedehī, sur l'entraînement à l'éthique, l'entraînement à la concentration et l'entraînement à la sagesse, afin d'expliquer « le fruit de la vie de śramaṇa visible ici et maintenant. »

N28 Poṭṭhapāda Sutta (D9) :

« Lorsqu'un Tathāgata apparaît dans le monde — le Véridique, le Parfaitement Éveillé, doué des dix épithètes, …… quelqu'un quitte la vie domestique pour pratiquer la voie au sein du Dharma du Bouddha, …… jusqu'à ce que, s'étant libéré des cinq empêchements qui obscurcissent l'esprit, il abandonne le désir, le mal et les états malsains ; avec la pensée appliquée et la pensée soutenue, nées du retrait, rempli d'allégresse et de joie, il entre dans le premier jhāna. ……(partie centrale omise)…… Il renonce à la base de ni-perception-ni-non-perception et entre dans la cessation de la perception et du sentiment. Brahmane, avec la cessation de la perception dans la base de ni-perception-ni-non-perception, on entre dans la cessation de la perception et du sentiment. D'où l'on sait que la perception naît de causes et de conditions, et que la perception cesse du fait de causes et de conditions. »

Ce passage est un peu plus long ; les omissions sont signalées par (partie centrale omise). Ici, le Bouddha expose au brahmane Poṭṭhapāda l'entraînement à l'éthique et l'entraînement à la concentration, afin de montrer que « la perception naît de causes et de conditions, et la perception cesse du fait de causes et de conditions. » L'entraînement à la sagesse n'est pas enseigné ici — là encore, seuls l'entraînement à l'éthique et l'entraînement à la concentration sont exposés, avec un contenu identique, en réponse à la question de l'interlocuteur.

N29 Lohicca Sutta (D12) :

« Lorsqu'un Tathāgata, le Véridique, le Parfaitement Éveillé, apparaît dans le monde, …… jusqu'à ce qu'il atteigne les trois connaissances, coupe l'ignorance, fasse naître la lumière de la sagesse, dissipe toutes les ténèbres et fasse surgir la grande lumière du Dharma — à savoir, la réalisation de la connaissance de l'épuisement des souillures. »

Ce [Trois Entraînements · Passage standardisé] abrégé est l'exposé que le Bouddha adresse au brahmane Lohicca sur l'entraînement à l'éthique, l'entraînement à la concentration et l'entraînement à la sagesse, afin d'expliquer que « lorsque l'éminent Bhagavān n'est plus dans le monde, [l'enseignement] ne peut être renversé. »

Ce qui précède cite neuf sūtras de la transmission septentrionale du Dīrghāgama, tandis que dans le Dīgha Nikāya de la transmission méridionale, en plus de ces neuf mêmes sūtras, il y a trois sūtras supplémentaires qui contiennent également le 【Entraînement triple • Passage formulaire】 :

N--Mahāli Sutta (D6) :

Ami ! Lorsqu'un Tathāgata est apparu dans le monde, un Arahant, un Parfaitement Éveillé,…… (Traduction chinoise du Canon bouddhique de la transmission méridionale, vol. 6, p. 172, Maison d'édition Miaolin, 1994)

Sous sa forme abrégée, ce 【Entraînement triple • Passage formulaire】 est l'exposé que fait le Bouddha à Mahāli des trois entraînements — à la moralité, à la concentration et à la sagesse — sans aborder la question de savoir si la vie et le corps sont un ou différents.

N--Jāliya Sutta (D7) :

Ami ! Lorsqu'un Tathāgata est apparu dans le monde, (le Tathāgata) est un Arahant, un Parfaitement Éveillé,…… (Traduction chinoise du Canon bouddhique de la transmission méridionale, vol. 6, p. 175)

Sous sa forme abrégée, ce 【Entraînement triple • Passage formulaire】 est l'exposé par le Bouddha des trois entraînements à Jāliya, sans aborder la question de savoir si la vie et le corps sont un ou différents.

N--Subha Sutta (D10) :

De plus, Ānanda ! Quel est l'agrégat de moralité que le Vénérable Gotama loue, par lequel il guide, conduit et établit ses disciples ?

(a) Jeune homme ! À présent, le Tathāgata est apparu dans le monde, un Arahant,……

Et quel, Ānanda, est l'agrégat de la sainte concentration que le Vénérable Gotama loue, par lequel il guide, conduit et établit ses disciples ?

(b) Jeune homme ! Comment un bhikkhu veille-t-il sur les portes de ses facultés ?……

Et quoi, Ānanda, est l'agrégat de sagesse que le Vénérable Gotama loue, par lequel il guide, conduit et établit ses disciples en leur place ?

(c) Ici un bhikkhu, son esprit ainsi pacifié et purifié,…… au moment de la libération, la connaissance de la libération surgit, et il réalise : « La naissance est détruite, la vie sainte a été vécue, ce qui devait être fait a été fait, je ne reviendrai plus dans cette existence. » (Chinese Translation of the Southern Transmission's Buddhist Canon, vol. 6, p. 222)

Sous sa forme abrégée, ce 【Entraînement Triple • Passage formulaire】 est l'exposé que le Vénérable Ānanda fait des trois entraînements — les agrégats de moralité, de concentration et de sagesse — à Subha, peu après le décès du Bouddha. Les trois passages (a), (b) et (c) qu'Ānanda présente correspondent respectivement au 【Entraînement de la moralité • Passage formulaire】, au 【Entraînement de la concentration • Passage formulaire】 et au 【Entraînement de la sagesse • Passage formulaire】.

Pris dans leur ensemble, les passages N20, N22–29 du Dīrghāgama de la transmission septentrionale et les passages D6, D7 et D10 du Dīgha Nikāya de la transmission méridionale forment douze sūtras qui enseignent la même forme de l'Entraînement Triple. Cela montre non seulement l'importance que le Bouddha accorde à l'Entraînement Triple, mais aussi qu'il en constitue la préoccupation centrale du Dīrghāgama et du Dīgha Nikāya — et non pas la simple affirmation tardive selon laquelle « le Dīrghāgama réfute les voies hétérodoxes » (T23, p504), ni simplement qu'il est « auspicieux et plaisant ». L'apparition répétée de ces passages formulaires signale à la fois leur importance et la facilité avec laquelle ils s'inscrivent dans la mémoire de l'auditeur. Bien entendu, de nombreux enseignements sur l'Entraînement Triple sont eux aussi dispersés à travers le Dīrghāgama hors de cette forme formulaire, mais il s'agit généralement de brefs passages de sūtra.

---

3. Les points clés de l'Entraînement Triple • Passage formulaire

À partir du Subha Sutta (D10) cité précédemment, nous pouvons diviser de manière générale le 【Entraînement Triple • Passage formulaire】, et ci-dessous, en nous appuyant sur les douze conditions inférieures et la condition supérieure du Yogācārabhūmi Śāstra (T30, p396b–p397c), nous en proposons une subdivision plus fine et en expliquons les significations clés. Le Yogācārabhūmi Śāstra dit :

Ce sont : la complétude de soi, la complétude d'autrui, l'aspiration aux bons dharmas, le renoncement correct, l'observance de la discipline morale, la discipline des facultés sensorielles, la connaissance de la mesure dans l'alimentation, la pratique diligente du yoga de l'éveil durant les première et dernière veilles de la nuit, le fait de demeurer avec une claire compréhension, la délectation dans la solitude, la purification des entraves, et le recours au samādhi.…

De la complétude de soi jusqu'au recours au samādhi, cela est connu comme le développement des conditions inférieures. Le recours à l'instruction et au guidage d'autrui dans les Quatre Nobles Vérités, conjointement avec la juste attention telle que déployée par le juste raisonnement, est connu comme le développement des conditions supérieures.

Ce traité énumère, dans l'ordre, douze conditions inférieures et une condition supérieure — soit treize conditions en tout. Suivant ce schéma, le 【Entraînement Triple • Passage formulaire】 tiré de l'Ambhaṭṭha Sutta (N20, D3) est ci-dessous subdivisé, et ses significations clés sont brièvement exposées.

(1) L'Agrégat de la Moralité • Passage formulaire

【1. Condition inférieure : Accomplissement par soi-même ; 2. Accomplissement par autrui】 Passage du Sūtra :

Lorsqu'un Tathāgata est apparu dans le monde — un Arahant, un Parfaitement Éveillé, un Connaisseur de la Réalité, à la conduite parfaite et complète, le Bien-Parti, le Connaisseur du Monde, l'Incomparable, le Dompteur des Hommes, l'Enseignant des Dieux et des Humains, le Bouddha, l'Honoré du Monde — lui, parmi tous les dieux, les humains, les śramaṇas, les brāhmaṇas, les dieux, les māras et les rois brahmā, a réalisé par lui-même la vérité et enseigne le Dharma aux êtres. Ses paroles sont excellentes au commencement, excellentes au milieu, excellentes à la fin ; leur sens est complet et elles indiquent un mode de vie pur.

Le point essentiel de ce passage est d'entendre le vrai Dharma et de faire naître une foi pure. Le Yogācārabhūmi Śāstra explique :

Qu'est-ce que l'accomplissement par soi-même ? Cela signifie avoir bien obtenu un corps humain, être né dans une terre sainte, ne présenter aucun défaut sensoriel, jouir d'excellentes conditions et d'une foi pure, et être libre des obstacles karmiques.

Qu'est-ce que l'accomplissement par autrui ? Cela signifie que des Bouddhas sont apparus dans le monde, ont enseigné le Dharma correct, que l'enseignement du Dharma a longtemps perduré et que le Dharma continue d'être pratiqué ; on est l'objet de la compassion d'autrui.… Que signifie « enseigner le Dharma correct » ? C'est le fait que les Bouddhas Honorés du Monde, par compassion pour tous les śrāvakas, soient apparus dans le monde et aient exposé les innombrables enseignements du Dharma des Quatre Nobles Vérités — la nature véritable de la souffrance, son origine, sa cessation et la voie.

【3. Aspiration aux Bons Dharmas】 Passage du Sūtra :

Si un maître de maison, le fils d'un maître de maison, ou une personne de toute autre condition entend le vrai Dharma, la foi et la joie surgissent immédiatement, et, le cœur plein de foi et de joie, il pense : « Lié par mon épouse et mes enfants, je vis à présent à la maison et ne puis ni purifier ni cultiver parfaitement la sainte vie. Ne vaudrait-il pas mieux, maintenant, raser mes cheveux et ma barbe, revêtir les trois robes et quitter la maison pour cultiver la voie ? »

Le point essentiel de ce passage est l'émergence de l'esprit de renoncement. Le Yogācārabhūmi Śāstra dit :

Qu'est-ce que l'aspiration aux bons dharmas ? C'est celui qui, ayant entendu le vrai Dharma — soit d'un Bouddha, soit d'un disciple —, acquiert une foi pure. Ayant acquis cette foi pure, il réfléchit ainsi : « La vie à la maison est troublée — c'est vivre au milieu de la poussière ; quitter la maison, c'est être libre et spacieux — comme si l'on demeurait dans l'espace vide. C'est pourquoi je dois maintenant tout abandonner — épouse, enfants, parents, richesse, grain et trésors — et, au sein du bon Dharma et du Vinaya, renoncer comme il se doit à la vie domestique pour entrer dans l'état de sans-domicile. » Une fois sorti, il cultive avec diligence les pratiques correctes et les mène à leur accomplissement. L'aspiration qui surgit en lui vers les bons dharmas est appelée l'aspiration aux bons dharmas.

【4. Renoncement Approprié】 Passage du Sūtra :

À un autre moment, il abandonne ses biens domestiques, se détache de sa parenté, rase ses cheveux et sa barbe, revêt les trois robes et quitte la maison pour cultiver la voie.

Ce passage relie « l'aspiration aux bons dharmas » de la section précédente à l'acte effectif de partir, montrant que les trois entraînements qui suivent prennent pour principaux pratiquants le saṅgha ordonné. Le point essentiel, comme le dit le Yogācārabhūmi Śāstra :

Qu'est-ce que le renoncement approprié ? C'est que, poussé par cette forte aspiration aux bons dharmas, on reçoive l'ordination complète par la quadruple cérémonie d'upasampadā, ou que l'on entreprenne les préceptes ascétiques et que l'on apprenne le śīla.

【5. Observance de la Discipline Morale】 Passage du Sūtra :

À l'instar de ceux qui ont renoncé au monde, il abandonne les ornements, observe parfaitement les préceptes, ne nuit à aucun être, dépose les armes, entretient la conscience morale et le sentiment de pudeur, et cultive la bienveillance envers tous : voilà le non-meurtre. Rejetant la pensée du vol, il ne prend que ce qui lui est donné ; son esprit est pur, sans aucune pensée de larcin : voilà le non-vol. Abandonnant la luxure, il cultive purement la vie sainte, appliqué et vigoureux, non souillé par le désir, et demeure dans la pureté : voilà la chasteté. Abandonnant le mensonge, il est véridique et sans duplicité, ne trompant pas autrui : voilà le non-mensonge. (Passage central omis.) Mānava ! Quant aux autres śramaṇas et brāhmaṇas qui, se nourrissant des offrandes faites avec foi par autrui, suivent la mauvaise voie et gagnent leur subsistance par des moyens erronés — disant que ce pays-ci est supérieur à ce pays-là, ou que ce pays-là est inférieur à celui-ci ; prétendant que tel pays est meilleur que tel autre, ou que celui-ci est inférieur ; lisant les signes favorables et défavorables, parlant de prospérité et de déclin — de telles choses n'existent pas parmi ceux qui sont entrés dans mon Dharma. On cultive simplement les saints préceptes avec un esprit libre d'attachement, dans la joie et l'allégresse intérieures.

Ce passage de sūtra est assez long ; les sections omises sont signalées par (passage central omis). L'idée centrale de ce long développement réside dans la vigilance constante à l'égard des préceptes, englobant la discipline du corps, la discipline de la parole et la pureté des moyens d'existence. Le Yogācārabhūmi Śāstra dit :

« En quoi consiste l'observance de la discipline morale ? Elle concerne celui qui, ayant ainsi renoncé au monde comme il se doit, demeure dans la discipline parfaite, gardant fermement les préceptes distincts et analytiques, irréprochable dans le maintien et la conduite, craignant même les offenses mineures, et se consacrant à l'étude de tous les points de l'entraînement. »

(2) L'Agrégat de Concentration • Passage Formulaire

【6. Discipline des Facultés】 Passage sūtra :

Bien que l'œil voie des formes, il ne s'attache pas à leurs caractéristiques ; l'œil n'est pas lié par les formes — il demeure ferme et immobile, sans attachement, sans anxiété, ne laissant rien de malsain s'y infiltrer, maintenant fermement les préceptes, et veillant avec soin sur la faculté de l'œil. Il en va de même pour l'oreille, le nez, la langue, le corps et l'esprit. Il gouverne habilement les six contacts sensoriels, les protégeant et les maîtrisant, les menant à la paix. Tout comme un habile aurige sur un terrain uni tient le fouet et les rênes pour empêcher un char à quatre chevaux de quitter sa voie, ainsi un bhikkhu gouverne les six facultés, paisible et sans faux pas.

Le point essentiel de ce passage est de cultiver la pleine conscience pour sauvegarder l'esprit. Le Yogācārabhūmi Śāstra dit :

Qu'est-ce que la discipline des facultés ? Elle désigne celui qui, sur la base de l'observance de la discipline morale, préserve la juste pleine conscience, cultive une pleine conscience constante, l'utilise pour garder l'esprit, et demeure dans un état d'équanimité. Ayant vu une forme avec l'œil, il ne s'attache pas à ses caractéristiques ni aux aspects plaisants. Craignant que, s'il ne cultive et ne garde pas la faculté de l'œil par la discipline des sens, tous les états malsains d'avidité et d'affliction de son esprit ne se répandent au-dehors, il cultive donc cette discipline-là, gardant la faculté de l'œil, et pratique la discipline des sens à l'égard de l'œil. Pour un tel pratiquant, ayant entendu un son avec l'oreille, senti une odeur avec le nez, goûté une saveur avec la langue, ressenti un toucher avec le corps, ou perçu un Dharma avec l'esprit, il ne s'attache pas aux caractéristiques ni aux aspects plaisants. Craignant que, s'il ne cultive et ne garde pas la faculté de l'esprit par la discipline des sens, tous les états malsains d'avidité et d'affliction de son esprit ne se répandent au-dehors, il cultive donc cette discipline-là, gardant la faculté de l'esprit, et pratique la discipline des sens à l'égard de l'esprit.

【7. Connaissance de la Mesure dans l'Alimentation】 Passage sūtra :

Il possède une telle moralité sainte, les facultés saintes, et connaît la mesure dans l'alimentation. Il ne convoite pas les saveurs, mais prend nourriture pour nourrir le corps, afin qu'aucune sensation douloureuse ne surgisse et qu'il ne devienne pas arrogant. Il maintient le corps en équilibre afin que l'ancienne souffrance cesse et que la nouvelle ne surgisse pas ; avec force et sans peine, il apporte le confort au corps. Tout comme on applique un médicament sur une plaie pour la guérir — non pour la parure et non par orgueil — ainsi, Mānava, un bhikkhu connaît la mesure dans l'alimentation sans arrogance ni complaisance. C'est aussi comme huiler un chariot pour le faire rouler sans heurts et lui permettre d'accomplir sa tâche de transport des marchandises. Ainsi un bhikkhu connaît la mesure dans l'alimentation afin de cultiver la voie.

Le point essentiel de ce passage est de comprendre l'alimentation modérée. Le Yogācārabhūmi Śāstra dit :

Qu'est-ce que connaître la mesure dans l'alimentation ? Elle désigne celui qui, ayant gardé les facultés tel que décrit, mange avec un discernement juste — non pour le plaisir, non par orgueil, non pour la parure, non pour l'élégance, mais pour maintenir le corps en vie, pour lui assurer un soutien temporaire, pour dissiper la faim et la soif, pour soutenir la vie sainte, pour mettre fin aux anciennes sensations, pour empêcher les nouvelles sensations de surgir, et pour maintenir son existence, sa force, son bien-être, son irréprochabilité et son paisible séjour.

【8. Pratique du Yoga de l'Éveil】 Passage sūtra :

Mānava ! Un bhikkhu accomplit ainsi la sainte moralité, possède les saintes facultés, connaît la mesure dans l'alimentation, et durant les premières et dernières veilles de la nuit s'applique avec diligence à l'éveil. Pendant le jour, qu'il marche ou qu'il soit assis, il maintient constamment pleine conscience et esprit unifié, écartant les entraves. Durant la première veille de la nuit, qu'il marche ou qu'il soit assis, il maintient constamment pleine conscience et esprit unifié, écartant les entraves ; à la veille du milieu, il se couche sur le côté droit, veillant à se lever au moment fixé, les pensées fixées sur la lumière, l'esprit sans confusion ; à la dernière veille, il se lève et médite, qu'il marche ou qu'il soit assis, maintenant constamment pleine conscience et esprit unifié, écartant les entraves.

L'essentiel de ce passage est de pouvoir marcher en méditation ou s'asseoir tranquillement durant les premières et dernières veilles de la nuit. Le Yogācārabhūmi Śāstra dit :

Qu'est-ce que la pratique diligente du yoga de l'éveil durant les premières et dernières veilles de la nuit ? Il s'agit de celui qui, ayant ainsi gardé la juste mesure dans l'alimentation, purifie son esprit pendant la journée, tant en marchant qu'en restant assis, par des pratiques qui surmontent les obstacles. Durant la première veille de la nuit, tant en marchant qu'en restant assis, il purifie son esprit par des pratiques qui surmontent les obstacles. Passée cette veille, il quitte sa demeure pour se laver les pieds, [retourne dans sa demeure], se couche sur le côté droit, les pieds soigneusement empilés, s'établit dans la perception de la lumière, avec la juste pleine conscience, la juste connaissance, et la pensée de se lever. Durant la dernière veille de la nuit, il s'éveille rapidement et, tant en marchant qu'en restant assis, purifie son esprit par des pratiques qui surmontent les obstacles.

【9. Demeurer dans la claire compréhension】 Passage du Sūtra :

Un bhikkhu possède une telle sainte moralité, dispose des saintes facultés, connaît la mesure dans l'alimentation, et durant les premières et dernières veilles de la nuit s'applique avec diligence à l'éveil, maintenant constamment pleine conscience et esprit unifié, sans confusion.

Comment la pleine conscience d'un bhikkhu demeure-t-elle sans confusion ? Un tel bhikkhu, avec diligence et sans relâchement, contemple le corps dans le corps, attentif et sans oubli, écartant la cupidité et la tristesse mondaines ; il contemple le corps de l'extérieur, et contemple le corps à la fois intérieurement et extérieurement, avec diligence et sans relâchement, attentif et sans oubli, abandonnant la cupidité et la tristesse mondaines. Il en va de même pour la contemplation des sensations, de l'esprit et des dharmas. C'est ainsi que la pleine conscience d'un bhikkhu demeure sans confusion.

Qu'est-ce qu'un esprit unifié ? Un tel bhikkhu — que ce soit en sortant ou en rentrant, en regardant à gauche ou à droite, en se penchant ou en s'étirant, en soulevant ou en déposant, en tenant ses robes et son bol, en recevant nourriture et boisson, en allant se soulager, en dormant ou en veillant, assis, debout, parlant ou silencieux —, à tout instant maintient constamment pleine conscience et esprit unifié, sans jamais perdre sa contenance. Voilà ce qu'est un esprit unifié. C'est comme une personne marchant au milieu d'une grande multitude : qu'elle soit devant, au milieu ou à l'arrière, elle demeure toujours à l'aise, sans crainte. Mānava ! Ainsi un bhikkhu, qu'il sorte ou qu'il rentre……, même dans la parole et le silence, maintient constamment pleine conscience et esprit unifié, libre d'inquiétude.

L'essentiel de ce passage est la capacité, en marchant, en demeurant, en s'asseyant ou en se couchant, de maintenir la claire compréhension à tout instant. Le Yogācārabhūmi Śāstra dit :

Qu'est-ce que demeurer avec claire compréhension ? Cela renvoie à celui qui, ayant ainsi cultivé avec diligence le yoga de l'éveil — qu'il aille ou qu'il vienne, il demeure avec claire compréhension ; qu'il regarde ou contemple, il demeure avec claire compréhension ; qu'il fléchisse ou qu'il s'étire, il demeure avec claire compréhension ; qu'il revête la saṅghāṭī et porte son bol et sa robe, il demeure avec claire compréhension ; qu'il mange, boive, mastique ou goûte, il demeure avec claire compréhension ; qu'il marche, demeure, s'asseye ou se couche, il demeure avec claire compréhension ; qu'il s'éveille, il demeure avec claire compréhension ; qu'il parle ou se taise, il demeure avec claire compréhension ; chassant la fatigue et le sommeil, il demeure avec claire compréhension.

【10. La joie de la solitude】 Extrait du sūtra :

Un bhikkhu possède une telle moralité sainte, est doté des facultés saintes, connaît la mesure dans l'alimentation, et durant les veilles du début et de la fin de la nuit est appliqué à l'éveil, veillant constamment avec attention et un esprit unifié, sans confusion. Il se délecte des séjours solitaires — au pied d'un arbre, dans un charnier, dans une grotte de montagne, en plein air, ou parmi des monceaux d'ordures.

Le point essentiel de ce passage : permettre au corps et à l'esprit de se libérer des attachements. Le Yogācārabhūmi Śāstra dit :

Qu'est-ce que la joie de la solitude ? Cela renvoie à celui qui, ayant cultivé convenablement le fondement de la pratique initiale à travers ces bons dharmas, abandonne tout attachement au lit et au siège, et demeure dans l'Āraṇya, au pied des arbres, dans des maisons vides, dans les vallées, les sommets et les grottes de montagne, dans les touffes d'herbe et les terrains découverts, dans les charniers et les bosquets de la forêt, dans les plaines spacieuses et aux lisières.

【11. La purification des entraves】 Extrait du sūtra :

Au moment opportun, il va quêter l'aumône, revient et se lave les mains et les pieds, dispose sa robe et son bol, s'assied en tailleur, redresse son corps et sa juste intention, et oriente ses pensées vers l'avant. Il élimine l'avarice et la convoitise, son esprit n'y demeurant pas ; il éteint la haine, libre du ressentiment et de l'inimitié, son esprit séjournant dans la pureté, empli de bienveillance aimante et de compassion ; il dissipe l'assoupissement et le sommeil, fixant ses pensées sur la lumière, son attention sans confusion ; il dissipe l'agitation mentale, son esprit n'y demeurant pas, se tournant vers l'intérieur vers le calme, éteignant l'esprit de l'agitation ; il tranche le doute, ayant franchi au-delà du filet du doute, son esprit établi dans les bons dharmas. C'est comme lorsqu'un esclave reçoit un nom de famille d'une grande maison — paisible et libéré, n'étant plus un serviteur, son esprit se réjouissant, libre de chagrin et de crainte. (Partie centrale omise.) Tel un homme accablé par une dette, longtemps emprisonné, ou traversant un grand désert — il se voit lui-même encore non libéré.

Ce passage du sūtra est quelque peu long ; les sections omises sont indiquées par (partie centrale omise). Le point essentiel est l'élimination des cinq entraves. Le Yogācārabhūmi Śāstra dit :

Comment les cinq entraves sont-elles purifiées ? Celui qui demeure dans un refuge forestier (āraṇya), au pied d'un arbre, ou dans une chambre vide purifie l'esprit des cinq entraves — le désir sensuel, la malveillance, la torpeur et l'assoupissement, l'agitation et le remords, et le doute. Avec l'esprit ainsi nettoyé et libre de ces entraves, il demeure dans un samādhi excellent et suprême.

【12. Le recours au samādhi】 Extrait du sūtra :

Lorsque l'esprit est voilé et obscurci par les entraves, l'œil de la sagesse s'assombrit. On s'efforce donc avec ardeur d'abandonner le désir sensuel et les états malsains, et, par la pensée appliquée et soutenue, on accède à la joie et au plaisir nés de la solitude, entrant dans le premier jhāna. Cette joie et ce plaisir imprègnent le corps, le remplissent et le débordent, n'en laissant aucune partie intacte — tout comme un habile baigneur tremperait des herbes médicinales dans un récipient d'eau jusqu'à ce que l'intérieur et l'extérieur soient entièrement humidifiés, sans rien laisser de sec. (passage omis) Ô māṇava ! Lorsqu'un moine entre ainsi dans le quatrième jhāna, son esprit n'augmente ni ne diminue ni ne vacille ; il demeure dans un état libre d'attachement et d'aversion, totalement immobile. C'est la quatrième expérience directe du plaisir, atteinte ici et maintenant dans cette vie même. Comment cela ? Par un effort diligent et soutenu, une attention sans dispersion, et la joie de la paisible solitude.

Ce passage est assez long ; les omissions sont signalées par « (passage omis) ». Son essence réside dans la pratique des quatre jhānas. Le Yogācārabhūmi Śāstra énonce :

Qu'est-ce que le recours au samādhi ? Après avoir ainsi coupé les cinq entraves, on s'éloigne des souillures mentales qui suivent l'esprit, ainsi que des désirs sensuels et des états malsains. Par la pensée appliquée et soutenue, on accède à la joie et au plaisir nés de la solitude et l'on demeure pleinement et solidement établi dans le premier dhyāna. Lorsque la pensée appliquée et soutenue s'apaise, avec une pureté intérieure et l'esprit rassemblé en un point, libre de pensée appliquée et soutenue, la joie et le plaisir nés de la concentration surgissent, et l'on demeure pleinement et solidement établi dans le deuxième dhyāna. Ayant abandonné le désir de joie, on demeure dans l'équanimité, l'attention et la juste connaissance, expérimentant le plaisir à travers le corps. Comme le déclarent les Nobles : on demeure dans la félicité, l'équanimité et l'attention pleinement établies, et l'on demeure pleinement et solidement établi dans le troisième dhyāna. Ayant complètement écarté plaisir et douleur, la joie et le chagrin s'étant tous deux évanouis, on n'éprouve ni douleur ni plaisir, avec une équanimité et une attention rendues pures, et l'on demeure pleinement et solidement établi dans le quatrième dhyāna.

(3) [Sagesse • Formule type]

【13. Condition supérieure】 Passage du sūtra :

Ayant atteint un esprit concentré qui est pur, sans souillure, souple et bien apprivoisé, demeurant dans l'état immobile, il génère un esprit de transformation au sein de son propre corps, créant un corps distinct, avec tous ses membres complets et ses facultés intactes. Il réfléchit : « Ce corps, formé des quatre grands éléments, est transformé en cet autre corps. Ce corps-ci est une chose, cet autre corps en est une autre ; pourtant, de ce corps-ci naît un esprit qui se transforme en cet autre corps, complet dans chaque faculté et chaque membre. » Tout comme une personne tirant une épée de son fourreau pense : « Le fourreau est une chose, l'épée en est une autre — pourtant l'épée sort du fourreau. » Ou comme une personne tordant du chanvre pour en faire une corde pense : « Le chanvre est une chose, la corde en est une autre — pourtant la corde vient du chanvre. » (passage omis) Ô māṇava ! Ainsi un moine, avec un esprit concentré et pur demeurant dans l'état immobile, atteint la réalisation de la sagesse sans souillure, jusqu'à ne plus subir de nouvelle existence. C'est la troisième connaissance que le moine atteint. Après avoir coupé l'ignorance, la lumière de la sagesse naît ; après avoir abandonné l'obscurité, la grande lumière de la sagesse resplendit : c'est la lumière de la sagesse sans souillure.

Ce passage est très long ; les omissions sont signalées par « (passage omis) ». Son essence réside dans l'obtention des trois connaissances et du nirvāṇa. Le Yogācārabhūmi Śāstra énonce :

En pratiquant de cette manière progressive, on progresse, on grandit et l'on s'élève toujours plus haut, cultivant et accumulant les conditions : d'abord, la perfection de soi, culminant dans le recours au samādhi. On atteint un esprit qui est pur et lumineux, exempt de toute souillure, éloigné des afflictions qui l'accompagnent, honnête et capable, demeurant immobile. Si l'on reçoit alors l'enseignement et les conseils d'un autre, fondés sur les Quatre Nobles Vérités — afin de pleinement les comprendre, de les éradiquer complètement, de les réaliser et de les cultiver — on acquiert la capacité de générer la juste intention enracinée dans la raison, et, avec la juste vue qui la précède, on entre dans la véritable réalisation directe des Quatre Nobles Vérités, atteignant la libération complète et obtenant le parinirvāṇa dans le domaine sans reste d'attachement.

Les citations précédentes des douze conditions inférieures et d'une condition supérieure tirées du Yogācārabhūmi Śāstra (Section des Śrāvakas) nous aident à saisir la structure des [Trois Entraînements • Formule type] et montrent que l'enseignement central du Dīgha Āgama et du Dīgha Nikāya est celui des Trois Entraînements — et non simplement la « réfutation des doctrines non bouddhiques ». Dans ces deux recueils, les passages réfutant les vues erronées non bouddhiques ne se rencontrent que dans des textes épars tels que le Pāyāsi Sūtra (N7, D23), le Sampasādanīya Sūtra (N18, D28) et le Brahmajāla Sūtra (N21, D1), et non selon le schéma systématique et répété de la [Formule type des Trois Entraînements].

IV. Comparaison avec le Majjhima Āgama et le Saṃyutta Āgama

La [Triple formation • Formule établie] apparaît également sous forme complète ou abrégée dans de nombreux passages du Majjhima Āgama — par exemple : (80) le Kaṭṭhāvatthu Sūtra, (104) l'Udayin Sūtra, (146) le Nāga Sūtra, (182) le Majjhimadesa Sūtra, et (204) le Rāma Sūtra. Dans le (80) Kaṭṭhāvatthu Sūtra, le Vénérable Aniruddha s'adresse aux moines :

(1) [Préceptes • Formule établie]

Amis ! Ayant ressenti la lassitude de la vie domestique, je me suis dit : « La vie domestique est étriquée et poussiéreuse, pleine de peine. La voie du renoncement est ouverte et vaste. Ici, à la maison, je suis lié par des chaînes, incapable de pratiquer la vie sainte pour le reste de mes jours. Que j'abandonne mes biens, peu ou beaucoup, et mes parents, peu nombreux ou nombreux, que je rase mes cheveux et ma barbe, que je revête la robe ocre, et que, avec une foi profonde, je quitte la vie domestique pour la voie de l'errance. » Amis ! C'est ainsi que j'ai fait — abandonnant mes biens, peu ou beaucoup, et mes parents, peu nombreux ou nombreux, rasant mes cheveux et ma barbe, revêtant la robe ocre, et, avec une foi profonde, quittant la vie domestique pour la voie de l'errance.

Amis ! Après être sorti du monde et avoir renoncé à mon clan, j'ai entrepris l'entraînement du moine, pratiqué les préceptes, et gardé le chemin de la libération. J'ai veillé avec soin à la conduite convenable et aux règles de bienséance ; apercevant la moindre faute, j'étais rempli d'inquiétude, et je maintenais les préceptes de l'entraînement.

Amis ! Je me suis abstenu de tuer, j'ai abandonné le meurtre, j'ai déposé couteaux et armes... (passage omis) Je me suis également exercé à un contentement parfait : des vêtements suffisants pour couvrir le corps, de la nourriture suffisante pour le sustenter. Où que j'aille, je portais mes robes et mon bol, j'errais sans attachement — tel un faucon qui fend le ciel, porté par ses deux ailes. Amis ! J'étais précisément ainsi : où que j'aille, je portais mes robes et mon bol, j'errais sans attachement. (passage omis)

(2) [Samādhi • Formule établie]

Amis ! Ayant accompli ce noble agrégat des préceptes et appris le contentement parfait, gardant les facultés sensorielles avec une juste attention dans toutes mes activités, je me suis exercé à demeurer seul dans la retraite — dans un lieu écarté, au pied d'un arbre, dans un endroit calme et dégagé, dans une grotte de montagne, sur une couche d'herbes à l'air libre, dans une forêt, ou parmi les charniers. Amis ! M'étant rendu dans un lieu retiré ou au pied d'un arbre dans un endroit calme et dégagé, j'ai déployé mon tapis de siège, je me suis assis en tailleur, j'ai maintenu mon corps droit et mon intention droite, j'ai tourné mon attention vers l'intérieur, et j'ai coupé le désir et les pensées ruminantes. Mon esprit était sans conflit. (passage omis)

Amis ! J'avais coupé ces cinq obstacles, ces souillures de l'esprit qui affaiblissent la sagesse, et j'étais libre du désir sensuel et des états malsains... jusqu'à ce que j'atteigne et demeure dans le quatrième jhāna.

(3) [Sagesse • Formule établie]

Amis ! Avec un esprit ainsi concentré, pur, sans souillure, souple et bien établi, j'ai obtenu l'esprit inébranlable et me suis exercé à réaliser la connaissance et le pouvoir des accomplissements psychiques. (passage omis)

Amis ! Avec un esprit ainsi concentré, pur, sans souillure, souple et bien établi, j'ai obtenu l'esprit inébranlable et me suis exercé à réaliser la connaissance et le pouvoir de la cessation des souillures. Amis ! J'ai connu cette souffrance telle qu'elle est véritablement, j'ai connu la survenue de la souffrance, j'ai connu la cessation de la souffrance, j'ai connu le chemin menant à la cessation de la souffrance tel qu'il est véritablement. J'ai connu la souillure, j'ai connu la survenue de la souillure, j'ai connu la cessation de la souillure, j'ai connu le chemin menant à la cessation de la souillure tel qu'il est véritablement. Ayant ainsi connu et vu, mon esprit fut libéré de la souillure du désir sensuel, de la souillure du devenir, et de la souillure de l'ignorance. Libéré, j'ai connu cette libération : la naissance est épuisée, la vie sainte est accomplie, la tâche est faite, il n'y a pas de retour à aucune existence future. J'ai connu cela tel qu'il est véritablement. » (T1, p552b)

Ce passage est très long ; les omissions sont indiquées par « (omis) ». Il reste néanmoins plus court que le Ambaṭṭha Sūtra (N20) du Dīrgha Āgama. La comparaison montre qu'il omet le passage sur « l'apparition du Tathāgata dans le monde » ainsi que ses diverses comparaisons, mais le contenu des Trois Entraînements est identique, et les renonçants restent les figures centrales.

Dans le Udayin Sūtra (104), le Bienheureux s'adresse à Anagh :

« Anagh ! Lorsqu'un Tathāgata, un Arhat, un Parfaitement Éveillé, parfait en connaissance et en conduite, le Sublime, connaisseur du monde, dompteur sans égal de ceux qu'il faut dompter, maître des dieux et des humains, le Bouddha, le Bienheureux, apparaît dans le monde... Il abandonne les cinq entraves, ces souillures mentales qui affaiblissent la sagesse, et, libéré du désir sensuel et des états malsains... atteint et demeure dans le quatrième jhāna. L'esprit ainsi concentré, pur, sans souillure, souple et bien établi, il acquiert l'esprit immobile et s'efforce de réaliser la connaissance et le pouvoir qui mènent à la cessation des souillures. Il connaît cette souffrance telle qu'elle est vraiment, connaît l'origine de la souffrance, connaît la cessation de la souffrance, connaît la voie menant à la cessation de la souffrance telle qu'elle est vraiment. Il connaît la souillure, connaît l'origine de la souillure, connaît la cessation de la souillure, connaît la voie menant à la cessation de la souillure telle qu'elle est vraiment. Ayant ainsi connu et vu, son esprit est libéré de la souillure du désir sensuel, de la souillure du devenir et de la souillure de l'ignorance. Libéré, il sait cette libération : la naissance est épuisée, la vie sainte est accomplie, la tâche est achevée, il n'y a pas de retour à quelque existence future. Il le sait tel que c'est vraiment. » (T1, p595a)

Bien que ce passage apparaisse sous une forme abrégée, le sens transmis par la [Trois Entraînements • Formule type] est identique du début à la fin. Dans le Rāma Sūtra (204), la [Trois Entraînements • Formule type] que le Bienheureux enseigne aux cinq moines est exactement la même que dans ce sūtra.

La [Trois Entraînements • Formule type] des passages du Majjhima Āgama cités plus haut est plus courte que celle du Dīrgha Āgama et omet les comparaisons.

Quant à la [Trois Entraînements • Formule type] dans le Saṃyutta Āgama, les passages sont encore plus courts. Par exemple, dans le sūtra 636 du Saṃyutta Āgama :

(1) [Préceptes • Formule type]

Moines, lorsqu'un Tathāgata, un Arhat, un Parfaitement Éveillé, parfait en connaissance et en conduite, le Sublime, connaisseur du monde, dompteur sans égal de ceux qu'il faut dompter, maître des dieux et des humains, le Bouddha, le Bienheureux, apparaît dans le monde — il enseigne le vrai Dharma : bon au commencement, bon au milieu, bon à la fin, de sens juste et de formulation juste, pur et complet, révélant la vie sainte. Lorsqu'un jeune homme ou une jeune femme de bonne famille entend le Dharma de la bouche du Bouddha et acquiert une foi pure, il s'entraîne de cette manière : voyant les défauts de la vie domestique — ses plaisirs mêlés de tourments et de liens — il se plaît dans la solitude et se retire, ne trouvant plus de joie dans le foyer, entrant dans la vie sans foyer, désirant pour le reste de ses jours une pureté complète, une vie sainte, pure et lumineuse. « Que je rase mes cheveux et ma barbe, revête la robe ocre, et, dans la juste foi, quitte le foyer pour la vie sans foyer. » Pensant ainsi, il abandonne richesse et famille, rase ses cheveux et sa barbe, revêt la robe ocre, et, dans la juste foi, quitte le foyer pour la vie sans foyer. Il redresse sa conduite corporelle, se garde des quatre types de fautes verbales, maintient un mode de vie pur et s'entraîne dans les nobles préceptes.

(2) [Samādhi • Formule type]

Ils gardent les portes des sens et protègent l'esprit par la juste attention. Lorsque l'œil voit une forme, ils ne s'attachent pas à ses caractéristiques. Faute de discipline à l'égard de l'œil, la convoitise mondaine, la tristesse et les états malsains envahiraient l'esprit sans relâche ; au contraire, ils exercent la juste discipline à l'égard de l'œil. Il en va de même pour l'oreille, le nez, la langue, le corps et l'esprit. Ayant accompli ces nobles préceptes et bien gardé les portes des sens, ils cultivent la juste connaissance dans toutes leurs activités — aller et venir, regarder alentour, se pencher et s'étirer, s'asseoir, s'allonger, s'éveiller, parler et garder le silence. Ainsi accomplis dans les saints préceptes, gardant les portes des sens, munis de la juste connaissance et de la juste attention, ils demeurent dans une retraite paisible — assis seuls dans un lieu désert, au pied d'un arbre, ou dans une cabane déserte, le corps droit, l'esprit attentif, en repos stable. Ils tranchent [la convoitise et la tristesse] mondaines, abandonnent le désir sensuel et purifient complètement l'esprit du désir sensuel. Ils tranchent la malveillance, la paresse et la torpeur, l'agitation et le remords, et le doute ; les abandonnent ; et purifient complètement l'esprit de ceux-ci. Ils tranchent les cinq obstacles — ces choses qui troublent l'esprit, affaiblissent le pouvoir de la sagesse, constituent des entraves et ne mènent pas au nirvāṇa. (T2, p176a)

Dans ce passage, la [Formule des Préceptes] inclut la pureté du corps, de la parole et des moyens d'existence ; la [Formule du Samādhi] contient la même élimination des cinq obstacles mais ne mentionne pas les quatre jhānas. Ce sūtra appartient à la section des « fondements de l'attention » ; c'est pourquoi, après les formules des préceptes et du samādhi, il enseigne ensuite les quatre fondements de l'attention. Lorsque la formulation a été modifiée dans la citation, les changements sont signalés par [].

Dans le Saṃyutta Āgama, la plus courte [Formule des Trois Entraînements] complète apparaît dans le sūtra 832 :

Ainsi ai-je entendu : À une certaine époque, le Bouddha résidait dans le Bosquet de Jeta, le parc d'Anāthapiṇḍada à Sāvatthī. À ce moment, le Bienheureux s'adressa aux moines : « Il y a trois entraînements. Quels sont les trois ? L'entraînement supérieur en éthique, l'entraînement supérieur de l'esprit et l'entraînement supérieur en sagesse.

(1) [Formule des Préceptes] a. Qu'est-ce que l'entraînement supérieur en éthique ? b. Lorsqu'un moine observe les préceptes, le Pātimokkha, avec une entière convenance de conduite et de comportement, considérant même les transgressions mineures comme cause de préoccupation, et respectant les préceptes de l'entraînement — cela est appelé l'entraînement supérieur en éthique.

(2) [Formule du Samādhi] a. Qu'est-ce que l'entraînement supérieur de l'esprit ? b. Lorsqu'un moine, abandonnant les états malsains, avec pensée appliquée et soutenue, atteint la joie et le plaisir nés de la retraite, et demeure pleinement dans le premier jhāna — jusqu'à demeurer pleinement dans le quatrième jhāna — cela est appelé l'entraînement supérieur de l'esprit.

(3) [Formule de la Sagesse] a. Qu'est-ce que l'entraînement supérieur en sagesse ? b. Lorsqu'un moine connaît cette noble vérité de la souffrance telle qu'elle est réellement, connaît cette noble vérité de l'origine de la souffrance, cette noble vérité de la cessation de la souffrance, et cette noble vérité du chemin menant à la cessation de la souffrance telle qu'elle est réellement — cela est appelé l'entraînement supérieur en sagesse. »

Lorsque le Bouddha eut parlé, les moines, ayant entendu les paroles du Bienheureux, se réjouirent et suivirent l'enseignement. (T2, p213c)

Le texte complet est cité ici pour montrer à quel point la formulation du Saṃyutta Āgama est brève et précise. Ici, le Bienheureux lui-même enseigne la [Formule des Trois Entraînements] sous sa forme brève et complète, avec sa signification essentielle.

Les sūtras précédemment cités montrent clairement que la [Formule des Trois Entraînements] devient progressivement plus brève, du Dīgha Āgama au Majjhima Āgama puis au Saṃyutta Āgama — ce qui est pleinement cohérent avec ce qu'énonce le Yogācārabhūmi Śāstra :

La collection de sūtras se compose de quatre Āgamas : d'abord le Saṃyukta Āgama, puis le Majjhima Āgama, ensuite le Dīrgha Āgama, et enfin l'Ekottara Āgama. Le Saṃyukta Āgama porte ce nom parce que le Bienheureux y enseigna, selon les diverses capacités de ses auditeurs, des discours prononcés par le Tathāgata et ses disciples — portant sur les agrégats, les bases sensorielles et les éléments ; sur la production conditionnée, la nourriture et les vérités ; sur les fondements de l'attention, les efforts justes, les facultés spirituelles, les pouvoirs, les facteurs d'éveil et les facteurs de la voie ; sur l'attention sur la respiration, les entraînements et les confirmations de la libération. Il comprend aussi des discours relatifs aux huit assemblées... Tous ces enseignements, classés par thème et compilés ensemble, sont appelés le Saṃyukta Āgama. Présentés sous une forme intermédiaire, ils deviennent le Majjhima Āgama. Sous une forme plus longue et plus détaillée, ils deviennent le Dīrgha Āgama. Selon le principe de la progression numérique — un, deux, trois, et ainsi de suite —, ils deviennent l'Ekottara Āgama. Ces quatre furent transmis de maître à disciple et nous sont parvenus jusqu'à aujourd'hui. C'est pourquoi on les appelle les Āgamas — c'est ce que l'on entend par la collection de sūtras. (T30, p772c)

Lorsque le Bienheureux enseignait, il modulait la longueur de ses discours selon les différentes capacités de ses auditeurs. Quand le Vénérable Ānanda compila les sūtras, il rassembla les passages les plus courts dans le Saṃyukta Āgama, ceux de longueur intermédiaire dans le Majjhima Āgama, et les plus longs dans le Dīrgha Āgama, tandis qu'il rangea dans l'Ekottara Āgama ceux qui procèdent par listes numériques — un, deux, trois, et ainsi de suite. Bien que les passages varient en longueur, leur sens profond est identique : tous prennent les Trois Entraînements pour enseignement fondamental.

---

V. Conclusion

Les sūtras du Dīrgha Āgama qui présentent les [Trois Entraînements • Formule établie] sont au nombre de neuf : l'Ambaṭṭha Sūtra, le Soṇadaṇḍa Sūtra, le Kūṭadanta Sūtra, le Dhīra Sūtra, le Kāpaṭika Sūtra, le Tevijja Sūtra, le Sāmaññaphala Sūtra, le Poṭṭhapāda Sūtra et le Lohicca Sūtra. Le Dīgha Nikāya du Theravāda en ajoute trois — le Mahāli Sūtra, le Jāliya Sūtra et le Subha Sūtra —, ce qui porte le total à douze. Cela démontre avec force que les Trois Entraînements constituent l'enseignement fondamental du Dīrgha Āgama. En croisant les sūtras et les śāstras, on constate que les [Trois Entraînements • Formule établie] de l'Ambaṭṭha Sūtra (N20) contiennent le sens essentiel complet de l'éthique, du samādhi et de la sagesse, et embrassent tout le chemin progressif de la pratique bouddhique, dont les renonçants sont les figures centrales. Les passages [Trois Entraînements • Formule établie] que l'on retrouve plus loin dans le Dīrgha Āgama sont présentés sous une forme abrégée, mais leur substance reste identique. On voit ainsi que l'enseignement fondamental du Dīrgha Āgama et du Dīgha Nikāya réside dans les Trois Entraînements — et non pas simplement dans « la réfutation des doctrines non bouddhiques ».

(Journal des études de la Lumière du Dharma, 2003)