Professeur Lin Chong'an : Le sens essentiel du SA 334
Lin Chongan
Le sens essentiel du Sūtra 334 du Saṃyukta Āgama
Lin Chongan
(Revue Faguang, n° 233, 2009)
Le numéro « 334 » du Sūtra 334 du Saṃyukta Āgama correspond à son numéro de catalogue dans le Tripiṭaka de l'ère Taishō. On le retrouve sous le numéro 312 dans le Tripiṭaka Foguang, 233 dans l'édition Vipassanā Education et 455 dans l'édition Yinshun. Le titre de ce sūtra est Le Sūtra des phénomènes qui ont des causes, des conditions et des liens. Nous nous appuierons sur le Vastusaṃgrahaṇī (section sur la consolidation des thèmes) du Yogācārabhūmi-śāstra pour en élucider le sens : nous éclaircirons d'abord sa structure, puis nous en exposerons le sens fondamental. Enfin, nous proposerons une version en langage clair de l'ensemble du sūtra.
I. Le sens essentiel du texte du sūtra
(01) Ainsi ai-je entendu : en ce temps-là, le Bouddha séjournait dans le village de Domptage-des-chèvres (Diàoniú), au pays de Kurū.
(02) À ce moment, l'Honoré du Monde s'adressa aux moines : « Je vais maintenant vous enseigner le Dharma : il est bon au commencement, bon au milieu et bon à la fin ; bon par son sens et bon par sa saveur ; complet, sans altération, et la voie du brahmacarya est pure et sans souillure. Écoutez attentivement, réfléchissez bien ! Cet enseignement s'appelle Le Sūtra sur les phénomènes qui ont des causes, des conditions et des liens. »
Explication : Ce qui précède situe le contexte de ce sūtra. Le Bouddha va ensuite exposer directement Le Sūtra sur les phénomènes qui ont des causes, des conditions et des liens à ses disciples.
(3a) Qu'est-ce que Le Sūtra sur les phénomènes qui ont des causes, des conditions et des liens ? Il enseigne que l'œil a une cause, une condition et un lien.
(3b) Quelles sont la cause, la condition et le lien de l'œil ? L'œil a le karma pour cause, le karma pour condition, et il est lié par le karma. Le karma lui-même a une cause, une condition et un lien.
(3c) Quelles sont la cause, la condition et le lien du karma ? Le karma a la soif pour cause, la soif pour condition, et il est lié par la soif. La soif elle-même a une cause, une condition et un lien.
(3d) Quelles sont la cause, la condition et le lien de la soif ? La soif a l'ignorance pour cause, l'ignorance pour condition, et elle est liée par l'ignorance. L'ignorance elle-même a une cause, une condition et un lien.
(3e) Quelles sont la cause, la condition et le lien de l'ignorance ? L'ignorance a l'attention inappropriée pour cause, l'attention inappropriée pour condition, et elle est liée par l'attention inappropriée. L'attention inappropriée elle-même a une cause, une condition et un lien.
(3f) Quelles sont la cause, la condition et le lien de l'attention inappropriée ? Lorsque l'œil rencontre une forme, l'attention inappropriée surgit, et l'égarement naît.
Sens essentiel : Le passage ci-dessus comprend six échanges de questions et réponses. En prenant l'« œil » parmi les six bases sensorielles comme exemple, le Bouddha explique le « principe de l'ordre inverse » de la production conditionnée. Le Vastusaṃgrahaṇī déclare : « L'ordre inverse signifie que les six bases sensorielles ont le karma pour cause ; le karma a la soif pour cause ; la soif a à son tour l'ignorance pour cause ; l'ignorance a à son tour l'attention inappropriée pour cause ; l'attention inappropriée a à son tour le contact ignorant pour cause. » Ce « principe de l'ordre inverse » se présente ainsi : 6. six bases sensorielles ← 5. karma ← 4. soif ← 3. ignorance ← 2. attention inappropriée ← 1. contact ignorant. Il ressort clairement de ceci que les six bases sensorielles, l'œil y compris, sont engendrées par le karma et non par la soif. La phrase « lorsque l'œil rencontre une forme » dans le sūtra désigne le moment du contact entre l'œil et la forme, moment où le « contact ignorant » est présent.
(04) Lorsque l'œil rencontre une forme, l'attention inappropriée surgit, et l'égarement naît. Cet égarement, c'est l'ignorance. Le désir d'objets qui jaillit de cet égarement s'appelle la soif. Les actions nées de cette soif s'appellent le karma. Ainsi, ô moines ! L'attention inappropriée donne naissance à l'ignorance ; l'ignorance donne naissance à la soif ; la soif donne naissance au karma ; le karma donne naissance à l'œil.
Sens essentiel : Dans ce passage, le Bouddha utilise à nouveau « l'œil » parmi les six bases sensorielles pour expliquer le « principe de séquence directe » de la production conditionnée. Le Vastusaṃgrahaṇī énonce : « En outre, celui qui ne garde pas ses facultés sensorielles, prenant plaisir à écouter des enseignements erronés, engendre une attention souillée produite par un contact ignorant. Sous l'effet amplificateur de cette attention, il ne parvient pas à comprendre véritablement les fautes et les défauts qui apparaîtront dans les bases sensorielles au fil des existences futures. Parce qu'il ne comprend pas véritablement ces fautes, le désir surgit en lui ; parce qu'il les convoite, il crée et accumule un karma correspondant ; parce qu'il crée et accumule un karma correspondant, les six bases sensorielles surgissent dans les existences futures. C'est ce qu'on appelle le principe de séquence directe. » Le « principe de séquence directe » se présente ainsi : facultés sensorielles non gardées → écoute d'enseignements erronés → 1. contact ignorant → 2. surgissement d'une attention souillée → 3. incapacité à comprendre véritablement les fautes des bases sensorielles → 4. surgissement du désir → 5. création d'un karma correspondant → 6. surgissement des six bases sensorielles dans les existences futures. Cela montre que lorsque les êtres créent et accumulent du karma, ils donnent naissance aux six bases sensorielles — y compris l'œil — dans les existences futures. Les six bases sensorielles sont donc enracinées dans le karma, et non dans la convoitise.
(05) L'oreille, le nez, la langue, le corps et l'esprit sont expliqués de la même manière.
Sens essentiel : Cette ligne confirme que le schéma ci-dessus s'applique également aux cinq autres bases sensorielles : l'oreille, le nez, la langue, le corps et l'esprit.
(06) C'est ce qu'on appelle Le Sūtra des phénomènes qui ont des causes, des conditions et des liens.
Explication : C'est la conclusion que le Bouddha donne de ce sūtra.
(07) Lorsque le Bouddha eut fini de prononcer ce sūtra, les moines, ayant entendu ses paroles, se réjouirent et mirent l'enseignement en pratique.
Explication : C'est le verset de clôture du sūtra. Après que le Bouddha eut transmis le Dharma, ses disciples pratiquèrent en accord avec ses recommandations, méditant sur les séquences directe et inverse de la production conditionnée.
Ceci couvre le sens fondamental du Sūtra 334 du Saṃyukta Āgama.
II. Réflexions complémentaires
Premièrement, explorons l’enseignement que « les êtres sensibles suivent le cours du karma, et non celui du désir ». Le Vastusaṃgrahaṇī distingue d’abord deux types de désir : (1) le désir sensoriel, et (2) le désir des royaumes de la forme et du sans-forme, puis explique chacun successivement :
(1) Le désir sensoriel est malsain. Même s’il peut produire des résultats karmiques, il ne peut jamais à lui seul mener à une renaissance dans une destination malheureuse : il faut également qu’un karma malsain ait été créé.
A Lorsque le désir sensoriel naît en réaction à des sensations issues d’un contact ignorant, l’avidité surgit pour les objets agréables, la colère pour les objets désagréables et l’illusion pour les objets qui suscitent la confusion. Ces trois forces poussent à des actes malsains, qui conduisent à une renaissance dans les royaumes inférieurs. L’avidité, la haine et l’illusion seuls ne garantissent pas une renaissance dans une destination malheureuse ; c’est bien plutôt le désir qui agit comme condition auxiliaire lorsque les résultats karmiques des actes d’une personne mûrissent.
B Lorsque le désir d’objets agréables vous pousse à cultiver des actes vertueux du corps, de la parole et de l’esprit, ce karma devient la cause directe d’une renaissance dans une destination heureuse. Les fruits agréables du karma sont générés par le karma lui-même, et non par le désir souillé.
(2) Le désir des royaumes de la forme et du sans-forme, bien qu’il ne soit pas malsain, reste souillé, et il ne produit aucune maturation karmique par lui-même. Lorsqu’une personne entend le véritable Dharma, elle peut prendre appui sur ce désir des royaumes de la forme et du sans-forme pour contempler la nature grossière et insatisfaisante du royaume du désir. Cela conduit à un contact clair et attentif, ainsi qu’à des sentiments sains alignés sur l’attention juste, qui viennent apaiser l’avidité, la colère et l’illusion du royaume du désir. Elle engendre alors des actes karmiques méditatifs vertueux. La renaissance dans ces royaumes supérieurs vient de ce karma, et non du désir souillé lui-même — même si ce désir continue d’agir comme condition auxiliaire lorsque les résultats karmiques mûrissent.
C’est pourquoi le sūtra n’enseigne que « les êtres sensibles suivent le cours du karma », et non qu’ils « suivent le cours du désir ». Ces passages illustrent clairement le rôle central du karma dans le processus de l’origine dépendante :
- Pour ce qui est du désir sensoriel : les actes malsains conduisent à une renaissance dans les royaumes inférieurs et malheureux ; les actes vertueux du corps, de la parole et de l’esprit conduisent à une renaissance dans les royaumes supérieurs et heureux.
- Pour le désir lié aux royaumes de la forme et du sans-forme : les pratiquants cultivent une contemplation méditative de la nature grossière et insatisfaisante du royaume du désir, générant des actes karmiques vertueux de concentration profonde qui mènent à une renaissance dans ces royaumes supérieurs. Tous les êtres nés dans les royaumes du désir, de la forme ou du sans-forme ont un esprit et un corps façonnés par le karma passé : les êtres des royaumes du désir et de la forme possèdent les six bases sensorielles internes (ou les cinq agrégats), tandis que les êtres des royaumes du sans-forme ne possèdent que les quatre agrégats mentaux, et sont dépourvus de toute forme physique. La cause directe de ce corps et de cet esprit est un karma malsain passé, des actes vertueux du corps, de la parole et de l’esprit, ou un karma méditatif vertueux. C’est pourquoi nous disons que les êtres suivent le cours du karma, non celui du désir — cela est vrai quand on considère les causes racines. Cela dit, le désir sensoriel, le désir du royaume de la forme et le désir du royaume du sans-forme agissent bien comme conditions auxiliaires lorsque les résultats karmiques sont sur le point de mûrir.
Deuxièmement, la phrase « L’oreille, le nez, la langue, le corps et l’esprit sont expliqués de la même manière » dans le cinquième verset ci-dessus est une abréviation. Les versions complètes et détaillées pour chaque base sensorielle sont les suivantes :
(1) Concernant la base de l'oreille : Qu'est-ce que Le Sūtra sur les phénomènes doués de causes, de conditions et de liens ? Il enseigne que l'oreille a une cause, une condition et un lien. Quelles sont la cause, la condition et le lien de l'oreille ? L'oreille a pour cause le karma, pour condition le karma, et elle est liée par le karma. Le karma lui-même a une cause, une condition et un lien. Quelles sont la cause, la condition et le lien du karma ? Le karma a pour cause la soif, pour condition la soif, et il est lié par la soif. La soif elle-même a une cause, une condition et un lien. Quelles sont la cause, la condition et le lien de la soif ? La soif a pour cause l'ignorance, pour condition l'ignorance, et elle est liée par l'ignorance. L'ignorance elle-même a une cause, une condition et un lien. Quelles sont la cause, la condition et le lien de l'ignorance ? L'ignorance a pour cause l'attention inappropriée, pour condition l'attention inappropriée, et elle est liée par l'attention inappropriée. L'attention inappropriée elle-même a une cause, une condition et un lien. Quelles sont la cause, la condition et le lien de l'attention inappropriée ? Quand l'oreille rencontre un son, l'attention inappropriée surgit, et l'illusion naît. Quand l'oreille rencontre un son, l'attention inappropriée surgit, et l'illusion naît. Cette illusion est l'ignorance. Le désir qui jaillit de l'illusion est ce qu'on appelle la soif. Les actions nées de la soif sont appelées karma. Ainsi, moines ! L'attention inappropriée donne naissance à l'ignorance ; l'ignorance donne naissance à la soif ; la soif donne naissance au karma ; le karma donne naissance à l'oreille.
(2) Concernant la base du nez : Qu'est-ce que Le Sūtra sur les phénomènes doués de causes, de conditions et de liens ? Il enseigne que le nez a une cause, une condition et un lien. Quelles sont la cause, la condition et le lien du nez ? Le nez a pour cause le karma, pour condition le karma, et il est lié par le karma. Le karma lui-même a une cause, une condition et un lien. Quelles sont la cause, la condition et le lien du karma ? Le karma a pour cause la soif, pour condition la soif, et il est lié par la soif. La soif elle-même a une cause, une condition et un lien. Quelles sont la cause, la condition et le lien de la soif ? La soif a pour cause l'ignorance, pour condition l'ignorance, et elle est liée par l'ignorance. L'ignorance elle-même a une cause, une condition et un lien. Quelles sont la cause, la condition et le lien de l'ignorance ? L'ignorance a pour cause l'attention inappropriée, pour condition l'attention inappropriée, et elle est liée par l'attention inappropriée. L'attention inappropriée elle-même a une cause, une condition et un lien. Quelles sont la cause, la condition et le lien de l'attention inappropriée ? Quand le nez rencontre une odeur, l'attention inappropriée surgit, et l'illusion naît. Quand le nez rencontre une odeur, l'attention inappropriée surgit, et l'illusion naît. Cette illusion est l'ignorance. Le désir qui jaillit de l'illusion est ce qu'on appelle la soif. Les actions nées de la soif sont appelées karma. Ainsi, moines ! L'attention inappropriée donne naissance à l'ignorance ; l'ignorance donne naissance à la soif ; la soif donne naissance au karma ; le karma donne naissance au nez.
(3) Concernant la base de la langue : Qu’est-ce que le Sūtra sur les phénomènes qui ont des causes, des conditions et des liens ? Ce sūtra enseigne que la langue possède une cause, une condition et un lien. Quelle est la cause de la langue, quelle est sa condition, quel est son lien ? La langue a pour cause le karma, pour condition le karma, et est liée par le karma. Le karma lui-même possède une cause, une condition et un lien. Quelle est la cause du karma, quelle est sa condition, quel est son lien ? Le karma a pour cause la soif, pour condition la soif, et est liée par la soif. La soif elle-même possède une cause, une condition et un lien. Quelle est la cause de la soif, quelle est sa condition, quel est son lien ? La soif a pour cause l’ignorance, pour condition l’ignorance, et est liée par l’ignorance. L’ignorance elle-même possède une cause, une condition et un lien. Quelle est la cause de l’ignorance, quelle est sa condition, quel est son lien ? L’ignorance a pour cause l’attention malavisée, pour condition l’attention malavisée, et est liée par l’attention malavisée. L’attention malavisée elle-même possède une cause, une condition et un lien. Quelle est la cause de l’attention malavisée, quelle est sa condition, quel est son lien ? Lorsque la langue rencontre une saveur, l’attention malavisée surgit, et l’illusion naît. Lorsque la langue rencontre une saveur, l’attention malavisée surgit, et l’illusion naît. Cette illusion est l’ignorance. Le désir qui naît de cette illusion est ce qu’on appelle la soif. Les actions qui naissent de la soif sont ce qu’on appelle le karma. Ainsi, ô moines ! L’attention malavisée donne naissance à l’ignorance ; l’ignorance donne naissance à la soif ; la soif donne naissance au karma ; le karma donne naissance à la langue.
(4) Concernant la base du corps : Qu’est-ce que le Sūtra sur les phénomènes qui ont des causes, des conditions et des liens ? Ce sūtra enseigne que le corps possède une cause, une condition et un lien. Quelle est la cause du corps, quelle est sa condition, quel est son lien ? Le corps a pour cause le karma, pour condition le karma, et est lié par le karma. Le karma lui-même possède une cause, une condition et un lien. Quelle est la cause du karma, quelle est sa condition, quel est son lien ? Le karma a pour cause la soif, pour condition la soif, et est liée par la soif. La soif elle-même possède une cause, une condition et un lien. Quelle est la cause de la soif, quelle est sa condition, quel est son lien ? La soif a pour cause l’ignorance, pour condition l’ignorance, et est liée par l’ignorance. L’ignorance elle-même possède une cause, une condition et un lien. Quelle est la cause de l’ignorance, quelle est sa condition, quel est son lien ? L’ignorance a pour cause l’attention malavisée, pour condition l’attention malavisée, et est liée par l’attention malavisée. L’attention malavisée elle-même possède une cause, une condition et un lien. Quelle est la cause de l’attention malavisée, quelle est sa condition, quel est son lien ? Lorsque le corps rencontre une sensation tactile, l’attention malavisée surgit, et l’illusion naît. Lorsque le corps rencontre une sensation tactile, l’attention malavisée surgit, et l’illusion naît. Cette illusion est l’ignorance. Le désir qui naît de cette illusion est ce qu’on appelle la soif. Les actions qui naissent de la soif sont ce qu’on appelle le karma. Ainsi, ô moines ! L’attention malavisée donne naissance à l’ignorance ; l’ignorance donne naissance à la soif ; la soif donne naissance au karma ; le karma donne naissance au corps.
(5) Concernant la base de l’esprit : Qu’est-ce que le Sūtra sur les phénomènes qui ont des causes, des conditions et des liens ? Ce sūtra enseigne que l’esprit possède une cause, une condition et un lien. Quelle est la cause de l’esprit, quelle est sa condition, quel est son lien ? L’esprit a pour cause le karma, pour condition le karma, et est lié par le karma. Le karma lui-même possède une cause, une condition et un lien. Quelle est la cause du karma, quelle est sa condition, quel est son lien ? Le karma a pour cause la soif, pour condition la soif, et est liée par la soif. La soif elle-même possède une cause, une condition et un lien. Quelle est la cause de la soif, quelle est sa condition, quel est son lien ? La soif a pour cause l’ignorance, pour condition l’ignorance, et est liée par l’ignorance. L’ignorance elle-même possède une cause, une condition et un lien. Quelle est la cause de l’ignorance, quelle est sa condition, quel est son lien ? L’ignorance a pour cause l’attention malavisée, pour condition l’attention malavisée, et est liée par l’attention malavisée. L’attention malavisée elle-même possède une cause, une condition et un lien. Quelle est la cause de l’attention malavisée, quelle est sa condition, quel est son lien ? Lorsque l’esprit rencontre des objets mentaux, l’attention malavisée surgit, et l’illusion naît. Lorsque l’esprit rencontre des objets mentaux, l’attention malavisée surgit, et l’illusion naît. Cette illusion est l’ignorance. Le désir qui naît de cette illusion est ce qu’on appelle la soif. Les actions qui naissent de la soif sont ce qu’on appelle le karma. Ainsi, ô moines ! L’attention malavisée donne naissance à l’ignorance ; l’ignorance donne naissance à la soif ; la soif donne naissance au karma ; le karma donne naissance à l’esprit.
III. Version vernaculaire du sūtra
Maintenant que nous avons dégagé le sens profond du Sūtra sur les phénomènes qui ont des causes, des conditions et des liens, voici, en langage clair, la reformulation de l’ensemble du texte :
(01) Voici ce que j’ai entendu : un jour, le Bouddha résidait dans le village de Domptage-des-chèvres (Diàoniú) dans le pays de Kurū.
(02) À ce moment, l’Honoré du Monde s’adressa aux moines en ces termes : « Je vais maintenant vous enseigner le Dharma. Il est bon au début, bon au milieu, bon à la fin ; bon dans son sens, bon dans sa saveur ; complet, pur, et la voie de la vie sainte est sans tache. Écoutez attentivement et retenez ces paroles dans votre esprit ! Cet enseignement s’appelle Sūtra sur les phénomènes qui ont des causes, des conditions et des liens. »
(3a) Qu’est-ce que le Sūtra sur les phénomènes qui ont des causes, des conditions et des liens ? Il enseigne que l’œil a une cause, une condition et un lien.
(3b) Quelles sont la cause, la condition et le lien de l’œil ? L’œil a le karma comme cause, le karma comme condition, et est lié par le karma. Le karma lui-même a une cause, une condition et un lien.
(3c) Quelles sont la cause, la condition et le lien du karma ? Le karma a la soif comme cause, la soif comme condition, et est lié par la soif. La soif elle-même a une cause, une condition et un lien.
(3d) Quelles sont la cause, la condition et le lien de la soif ? La soif a l’ignorance comme cause, l’ignorance comme condition, et est liée par l’ignorance. L’ignorance elle-même a une cause, une condition et un lien.
(3e) Quelles sont la cause, la condition et le lien de l’ignorance ? L’ignorance a l’attention non sage (réflexion inappropriée) comme cause, l’attention non sage comme condition, et est liée par l’attention non sage. L’attention non sage elle-même a une cause, une condition et un lien.
(3f) Quelles sont la cause, la condition et le lien de l’attention non sage ? Lorsque l’œil rencontre une forme, l’attention non sage (réflexion inappropriée) surgit, et l’illusion (l’incapacité à percevoir les véritables inconvénients des bases sensorielles) prend naissance.
(04) Lorsque l’œil rencontre une forme, l’attention non sage (réflexion inappropriée) surgit, et l’illusion (l’incapacité à percevoir les véritables inconvénients des bases sensorielles) prend naissance. Cette illusion est l’ignorance. L’aspiration qui naît de l’illusion s’appelle la soif. Les actions qui naissent de cette soif s’appellent le karma. Ainsi, moines ! L’attention non sage donne naissance à l’ignorance ; l’ignorance donne naissance à la soif ; la soif donne naissance au karma ; le karma donne naissance à l’œil.
(05) L’oreille, le nez, la langue, le corps et l’esprit s’expliquent de la même manière.
(06) C’est ce que l’on appelle le Sūtra sur les phénomènes qui ont des causes, des conditions et des liens.
(07) Lorsque le Bouddha eut achevé la prononciation de ce sūtra, les moines se réjouirent de ses paroles et mirent l’enseignement en pratique.
IV. Conclusion
Comme le montre le commentaire Vastusaṃgrahaṇī du Yogācārabhūmi-śāstra, ce sūtra présente une structure claire en deux parties : il expose d’abord l’ordre inverse de la production conditionnée, puis l’ordre direct. Ensemble, ces deux parties éclairent sous deux angles le principe selon lequel « les êtres sensibles suivent le cours du karma, non celui de la soif » : d’abord le rôle de la soif sensuelle, puis celui de la soif des mondes de la forme et du sans-forme. Pour quiconque pratique la méditation, ce sūtra est un guide d’une valeur inestimable.