Professeur Lin Chong'an : L'esprit des Āgama dans le Sūtra de la Plateforme

Études bouddhiques : Essais choisis L'esprit des Āgama dans le Sūtra de la Plateforme Lin Chong'an (2001)

Dans l’histoire du bouddhisme chinois et l’évolution de l’école Chan, le Sūtra de la Plateforme occupe une place éminente et unique. De nombreuses éditions du Sūtra de la Plateforme ont circulé au fil du temps, telles que les versions de Dunhuang, Caoxi, Huixin et Deyi. Le Sūtra de la Plateforme peut être abordé sous de nombreux angles ; cet essai s’appuie sur l’édition de Dunhuang pour examiner l’esprit des Āgama qui y est tissé. Nous allons développer notre propos dans l’ordre suivant :

1. L'esprit du dharma de la vie présente

Du point de vue des Āgama, la pratique du vrai Dharma permet de voir ses afflictions s'apaiser progressivement au cours même de cette vie. On peut en goûter les bienfaits dès maintenant — nul besoin d'attendre une vie future. Cet esprit du « dharma de la vie présente » (xiànfǎ) revient à maintes reprises dans le Sūtra de l'Assise. Par exemple, lorsque le gouverneur de province Wei a posé la question de « réciter le nom d'Amitābha et d'aspirer à renaître dans la Terre pure de l'Ouest », le Sixième Patriarche Huineng a répondu :

Si l'esprit est exempt de souillures, la Terre pure de l'Ouest n'est pas du tout éloignée. Quand l'esprit s'agite de pensées impures, même réciter le nom du Bouddha pour chercher à y renaître reste difficile à accomplir. Abandonnez les dix maux, et vous acquerrez le mérite de cent mille ; Libéré des huit erreurs, vous dépassez huit mille en un instant. Si vous pratiquez avec un esprit droit et intègre, vous y parviendrez en un clin d'œil. …

La compassion elle-même est Avalokiteśvara ; Le don joyeux est appelé Mahāsthamaprapta.

Ici, Huineng détourne l'attention du lit de mort et de la renaissance en Occident pour ancrer la pratique dans l'esprit droit du présent, dans la compassion, la joie et la générosité. Il ramène la lointaine Terre pure de l'Ouest là où vous vous tenez, ici et maintenant. Si votre esprit est clair et pur, ce moment même est la Terre de la Félicité ultime, avec Avalokiteśvara et Mahāsthamaprapta directement devant vous. L'esprit de la vie présente des Āgama nous demande de cesser de convoiter ce qui vient, de cesser de ressasser ce qui fut, et simplement d'établir le corps et l'esprit ici et maintenant. La conception du repentir dans le Sūtra de l'Assise suit la même logique :

Toute pensée — passée, future ou présente — reste exempte de la souillure de l'ignorance et de l'égarement. Si vous arrachez votre fausse nature propre en un seul instant, effaçant toutes les actions malsaines passées, cela constitue en soi le repentir. … Dans ma porte du Dharma, mettre fin à de telles actions pour de bon — c'est ce que nous appelons le repentir.

Ainsi, la pratique se résume à ceci : ne laissez pas le moment présent être souillé par l'ignorance ou l'égarement. Si vous pouvez aborder chaque instant avec clarté, les actions malsaines s'évanouiront d'elles-mêmes. Les Sūtras Āgama enseignent à maintes reprises que les cinq agrégats sont impermanents, insatisfaisants et dépourvus de soi, afin de tourner l'attention des praticiens vers l'intérieur — vers leur propre corps et leur propre esprit changeants — plutôt que vers l'extérieur, vers des projets comme la construction de temples. Le Sūtra de l'Assise fait de même, ramenant toujours l'attention vers votre propre corps et votre propre esprit. Le Sixième Patriarche dit :

Construire des temples, faire des aumônes et des offrandes ne fait qu'accumuler du mérite. Ne confondez pas le mérite avec la véritable réalisation vertueuse.

Cultiver sa propre personne est du gōng (mérite) ; Cultiver son propre esprit est du dé (vertu). La réalisation vertueuse naît de votre propre esprit ; Le mérite et la réalisation vertueuse ne sont pas la même chose.

À une époque où les tendances dominantes consistaient à réciter le nom du Bouddha pour chercher à renaître et à financer la construction de temples par l'aumône, l'appel du Sixième Patriarche à se tourner vers son propre corps et son propre esprit fut un profond choc pour le gouverneur Wei et ses compagnons. Les Sūtras Āgama enseignent : « Vous devez savoir que vous êtes votre propre île (dvīpa), votre propre refuge ; le Dharma est votre île, le Dharma est votre refuge » (Saṃyukta Āgama Sūtra 639). Le Sūtra de l'Assise fait écho à cet enseignement, insistant lui aussi sur le refuge en soi :

Prendre refuge en soi, c'est abandonner la conduite malsaine — c'est cela que nous appelons prendre refuge. … S'éveiller et se cultiver soi-même constitue en soi prendre refuge. …

Buddha signifie l'Éveillé ; Dharma signifie le Vrai ; Saṅgha signifie le Pur.

Lorsque votre esprit prend refuge dans l'éveil, l'égarement et la confusion ne surgissent jamais. Avec peu de désirs, content, libre de tout attachement à la richesse et à la forme — voici le « Bienheureux aux deux mérites » (dvi-guṇa-guṇa-uttama).

Lorsque votre esprit prend refuge dans le Vrai, aucune pensée fausse ne surgit. Sans attachement, vous devenez le « Bienheureux libéré du désir ».

Lorsque votre esprit prend refuge dans la pureté, toute lassitude mondaine et toute pensée d'égarement peuvent bien surgir au sein de votre nature propre, mais celle-ci ne s'y attache pas. C'est le « Bienheureux parmi les assemblées ».

Face aux gens de son époque qui cherchaient au-dehors un appui, l'enseignement du Sixième Patriarche invitait à se tourner vers l'intérieur, en parfaite harmonie avec l'esprit des Āgama. Seul un esprit éveillé, pur et libre de toute souillure constitue un véritable refuge. Cet esprit traverse l'intégralité du Sūtra de l'Estrade, comme en témoignent ces exemples :

1. Les êtres sensibles au sein de l'esprit se délivrent chacun par leur propre nature. Qu'est-ce que la « délivrance par la nature propre » ? En ce corps même, les vues fausses, les afflictions, l'ignorance, l'égarement et la confusion possèdent chacun une nature éveillée fondamentale qui les délivre par la vue juste. Une fois la vue juste réalisée, la sagesse prajñā balaie l'ignorance, l'égarement et la confusion : chaque être sensible se délivre de lui-même. Quand la vue erronée surgit, la vue juste délivre ; quand l'égarement surgit, l'éveil délivre ; quand l'ignorance surgit, la sagesse délivre ; quand le mal surgit, le bien délivre ; quand l'affliction surgit, le bodhi délivre. C'est cela, la véritable délivrance.
2. Ayant entendu le Dharma de l'enseignement subit, nul besoin de chercher une pratique au-dehors. Si vous laissez votre vraie nature faire constamment naître la vue juste en votre esprit, les êtres sensibles que sont l'affliction et la lassitude s'éveillent d'un coup — tout comme le grand océan rassemble tous les cours d'eau, les grands et les petits se fondant en un tout unique. C'est cela, voir sa nature.
3. Le Buddha est fait de nature propre ; ne cherchez pas le Buddha hors de vous.
4. Tournez votre regard vers l'intérieur, vers votre propre corps ; ne vous attachez pas aux marques extérieures du dharma.
5. Il y a un Buddha dans votre propre esprit ; ce Buddha intérieur est le vrai Buddha. Si votre esprit est dépourvu d'esprit de Buddha, où pourriez-vous donc jamais trouver le Buddha ?
6. Si vous pouvez contempler le Vrai au sein de votre propre esprit, posséder le Vrai est en soi la cause de l'éveil. Si vous ne cherchez pas le Vrai à l'intérieur et que vous cherchez le Buddha au-dehors, vous êtes un grand insensé.
7. Tous les dharmas sont pleinement présents en votre propre personne. Pourquoi ne pas laisser votre propre esprit manifester soudain la véritable telleité de votre nature propre ? Le Sūtra des Préceptes du Bodhisattva dit : « Ma nature originelle fondamentale est pure ; en discernant l'esprit et en voyant la nature, on accomplit soi-même la voie du Buddha. » Le Sūtra de Vimalakīrti dit : « En un instant, vous revenez pleinement à l'esprit originel. »

Tous ces enseignements ramènent la pratique vers votre propre corps et votre propre esprit ; les sūtras du Mahāyāna que cite le Sixième Patriarche convergent vers le même but.

2. L'esprit d'une pratique affranchie du temps

D'un point de vue āgama, la pratique du vrai Dharma ne dépend ni d'un temps ni d'un lieu précis : on peut la pratiquer où que ce soit, quand que ce soit. Le Platform Sūtra affirme :

Le samādhi de la pratique unique, c'est : en tout temps, en marchant, debout, assis ou couché, pratiquer avec un esprit ferme et droit. … Si l'on peut maintenir un esprit droit sans s'attacher à aucun dharma, c'est ce que l'on appelle le samādhi de la pratique unique. Les êtres dans l'illusion s'attachent aux caractéristiques des dharmas et considèrent le samādhi de la pratique unique comme une règle fixe, affirmant catégoriquement : « Rester assis dans une immobilité parfaite, éradiquer toute fausse pensée, ne pas laisser surgir l'esprit en aucune façon — voilà le samādhi de la pratique unique. » Si c'était vrai, ce Dharma ne serait en rien différent de l'état d'un objet inerte, et constituerait en réalité une condition qui bloque la Voie.

Le Sixième Patriarche précise ainsi que la pratique doit se déployer à chaque instant, que l'on marche, que l'on soit debout, assis ou couché. Quel que soit le dharma que l'on rencontre dans le présent — l'œil qui voit une forme, l'oreille qui entend un son —, on maintient un esprit droit, sans que naissent attachement, avidité ou haine. Si l'on s'en tient uniquement à l'idée de « rester assis sans bouger » comme pratique, on ne peut en rien l'appliquer à la vie quotidienne : elle devient au contraire une condition qui bloque la Voie. C'est pourquoi le Sixième Patriarche valorisait une pratique tissée dans le quotidien. Lorsque les six bases sensorielles (œil, oreille, nez, langue, corps et esprit) entrent en contact avec les six objets sensoriels (forme, son, odeur, saveur, toucher et dharmas), il en naît les six consciences (conscience de l'œil, de l'oreille, du nez, de la langue, du corps et de l'esprit) ; il y a lieu de demeurer sans attachement. Il dit :

Le Dharma du sans-pensée, c'est voir tous les dharmas sans s'attacher à aucun ; pénétrer tous les lieux sans s'attacher nulle part. Purifiez constamment votre propre nature, de sorte que les six consciences s'élancent par les six portes, circulent parmi les six objets sensoriels sans séparation ni souillure, allant et venant librement. C'est le samādhi de prajñā. Être à l'aise et libéré, c'est ce que l'on appelle la pratique du sans-pensée.

Ainsi, à tout instant, on demeure sans attachement à l'égard de tous les dharmas : que l'on marche, que l'on soit debout, assis ou couché, au moment même où une base sensorielle entre en contact avec un objet sensoriel, aucune souillure ne surgit. C'est là précisément le samādhi de prajñā et la pratique du sans-pensée. L'essentiel de la pratique est simple : lorsque les six bases sensorielles entrent en contact avec les six objets sensoriels, l'esprit est-il dispersé ou en paix ? Le Platform Sūtra dit :

Le contact n'a lieu que parce que des objets surgissent, et le contact engendre l'agitation. Lorsque l'on est détaché des marques et sans trouble, c'est la concentration (dhyāna). Être détaché des marques à l'extérieur, c'est le chán ; être sans trouble à l'intérieur, c'est le dìng (concentration). Le chán extérieur et le dìng intérieur réunis sont appelés chán-dìng.

Cela montre clairement que le chán-dìng (concentration méditative) consiste simplement à ne pas laisser l'esprit se disperser, à maintenir la juste attention et la juste connaissance, tout en vaquant aux occupations quotidiennes, que l'on marche, que l'on soit debout, assis ou couché. Cette concentration méditative apparaît également dans les Āgama. Le Madhyama Āgama, dans son « Sūtra sur l'attention », rapporte :

Si un moine n'est pas sujet à l'oubli et possède une juste compréhension, il cultive la juste attention et la juste connaissance. Grâce à la juste attention et à la juste connaissance, il cultive la garde des facultés, l'observance des préceptes, l'absence de regret, la joie, l'aisance, la tranquillité, le plaisir et la concentration…

Ainsi, tant que vous maintenez la juste attention et la juste connaissance (ou juste compréhension) chaque fois que les bases sensorielles entrent en contact avec leurs objets, vous pouvez garder les six facultés sensorielles, observer les préceptes, et finalement faire naître la concentration. Cette concentration naît directement du maintien de la juste attention et de la juste connaissance dans la vie quotidienne. De ce qui précède sur le samādhi de la pratique unique, le samādhi de la prajñā et la « pratique de la non-pensée », on peut discerner leur trait commun : ils sont affranchis du temps — vous restez sans attachement à tous les dharmas, que vous marchiez, soyez debout, assis ou allongé. Soulignons que ce « samādhi » est une forme de concentration dynamique et active, et non l'assise immobile et statique qu'on imagine souvent. L'enseignement chan du Sixième Patriarche est exactement ce que décrit l'Āgama : maintenir la juste attention et la juste connaissance en marchant, debout, assis ou allongé, garder les facultés et les préceptes, et faire naître la concentration et la sagesse.

3. L'esprit de l'éveil personnel et du connaître direct

Du point de vue de l'Āgama, le vrai Dharma doit être réalisé personnellement, et non rester au niveau du simple fait d'entendre et de contempler. Le Sūtra de l'Éstrade dit :

« Ne discutez pas sur les mots. Vous devez vous cultiver vous-même. »

Au stade de l'audition et de la contemplation, on discute souvent de la doctrine. Même si vous gagnez un débat et démontrez la vérité, si vous ne la mettez pas en pratique, vous continuez de tourner dans les trois mondes. Le Sixième Patriarche dit aussi :

1. Cultivez-vous, pratiquez par vous-même ; le corps de Dharma est votre nature propre. Pratiquez le chemin du Bouddha vous-même, et vous accomplirez vous-même la voie du Bouddha.
2. Humiliez constamment votre esprit dans votre conduite, révérez tous les êtres, renoncez à la saisie délirante pour vous tourner vers l'éveil et le connaître, faites naître la prajñā et éliminez la confusion délirante. Ainsi, vous vous éveillez au chemin du Bouddha et l'accomplissez.

Ce style où la pratique prime imprègne l'ensemble des sūtras de l'Āgama. Presque tous les disciples du Bouddha passèrent directement de l'audition et de la contemplation à la pratique réelle, réalisant le fruit qu'ils étaient appelés à atteindre. Le Sixième Patriarche souligne aussi ici l'importance de la réalisation effective, mais note qu'il faut le guide d'un bon ami spirituel en chemin. Il dit :

Si vous ne pouvez pas vous éveiller vous-même, vous devez chercher un grand ami spirituel qui vous montre le chemin et vous aide à voir votre nature véritable. … Les Bouddhas des trois temps et la division en douze parties des sūtras sont également présents au sein de la nature humaine ; ils sont fondamentalement votre propre possession. Mais si vous ne pouvez pas vous éveiller vous-même, il vous faut un ami spirituel qui vous montre le chemin et vous aide à voir votre nature véritable.

Mais vous ne pouvez pas compter uniquement sur les « amis spirituels extérieurs ». Vous devez aussi regarder en vous-même pour atteindre la libération. Le Sixième Patriarche poursuit :

Si vous cherchez hors de vous un ami spirituel, en espérant gagner la libération de cette façon, cela n'arrivera jamais. Reconnaissez l'ami spirituel au sein de votre propre esprit, et vous serez libéré. Si votre propre esprit est faussé par de fausses illusions, rempli de fausses pensées confuses et inversées, même l'enseignement d'un ami spirituel extérieur ne peut vous sauver. Si vous ne pouvez pas vous éveiller vous-même, vous devez allumer la lumière de la perspicacité de la prajñā ; en un instant, toutes les fausses pensées sont éteintes — et c'est là votre propre véritable ami spirituel.

Ici, le Sixième Patriarche souligne que reconnaître l'ami spirituel au sein de votre propre esprit est la clé de la libération.

4. Autres points

D'un point de vue āgama, le vrai Dharma se définit par six caractéristiques fondamentales : (1) la réalisation dans la vie présente, (2) la pratique non astreinte au temps, (3) la connaissance directe éveillée par soi, (4) la réalisation pénétrante, (5) la vision directe ici et maintenant (seul ceci doit être vu), et (6) la libération de toute combustion (voir les Sūtras Saṃyuktam Āgama 1238, 215, 550, etc.). Nous avons déjà abordé les trois premières ci-dessus. La « réalisation pénétrante » signifie qu’en pratiquant le vrai Dharma, on peut progresser étape par étape le long du sentier et de ses fruits vers le but qu’est le nirvāṇa. La « vision directe ici et maintenant (seul ceci doit être vu) » signifie que c’est uniquement en suivant le vrai Dharma que l’on peut progresser vers le nirvāṇa ; on peut également l’interpréter ainsi : l’observation des cinq agrégats du corps et de l’esprit est à la portée de tous. La « libération de toute combustion » signifie que la pratique du vrai Dharma vient éteindre le feu de la souffrance intérieure. Ces trois derniers points occupent également une place centrale dans le Sūtra de l'Estrade. Les quatre grands vœux que prononce le Sixième Patriarche sont :

Les êtres sensibles sont innombrables — je fais le vœu de les délivrer tous… Les êtres sensibles qui résident en l’esprit se délivrent chacun par leur propre nature.

Les afflictions sont innombrables — je fais le vœu de les couper toutes : en éliminant de mon propre esprit la fausse illusion.

Les portes du Dharma sont innombrables — je fais le vœu de les apprendre toutes : en apprenant le suprême vrai Dharma.

Le suprême Éveil de Bouddha — je fais le vœu de le réaliser : en maintenant constamment l’esprit dans l’humilité à travers ma conduite, en révérant tous les êtres, en me détournant de la saisie illusionnée pour me tourner vers l’éveil et la connaissance, en faisant naître la prajñā, et en éliminant la confusion déviée, jusqu’à ce que je m’éveille au chemin du Bouddha et que je l’accomplisse.

Cela montre clairement que le Sixième Patriarche place résolument l’accent de la pratique sur le corps et l’esprit présents du pratiquant, et non sur un royaume lointain et futur. Tout cela est en parfaite adéquation avec l’esprit āgama.

Quant aux déclarations du Sūtra de l'Estrade selon lesquelles « la nature originelle se purifie d’elle-même et se concentre d’elle-même », « la nature du soi est sans erreur, sans trouble, sans folie », et « qu’en son propre esprit, on manifeste soudainement la vraie telle nature de sa nature propre » — que désignent ici « nature originelle » et « nature du soi » ? Le débat de la période sectaire sur la question de savoir si « la nature de l’esprit est originellement pure, souillée seulement par la poussière adventice » porte exactement sur la même question. Voici une manière de l’expliquer : lorsqu’un pratiquant a surmonté les cinq obstacles qui l’habitent, et atteint successivement la concentration d’accès (anāgamya) et le premier dhyāna, l’esprit devient lumineux, libre de la présence active des cinq obstacles. Les tendances habituelles des trois poisons n’ont pas encore été éradiquées, mais le pratiquant peut faire l’expérience de la luminosité et de la paix de cet esprit, que l’on appelle « nature originelle » ou « nature du soi ». C’est comme de l’eau claire une fois que les sédiments se sont déposés : les impuretés sont toujours présentes, mais ce qui apparaît alors est un état limpide et transparent. Une fois cette expérience vécue, le pratiquant développe une foi profonde en la « nature originelle » et en la « nature du soi », et progresse avec davantage d’élan vers l’étape suivante, où il éradique les tendances habituelles des trois poisons pour accéder aux étapes saintes et atteindre finalement le fruit ultime.

Les êtres sensibles présentant des capacités diverses, les Āgama distinguent deux types de pratiquants : le « disciple de la foi » (śraddhānusārin) et le « disciple du Dharma » (dharmānusārin). Le « disciple du Dharma » étudie d’abord les principes des sūtras avant de passer à la pratique. Le « disciple de la foi », à l’inverse, n’a pas une connaissance approfondie de ces principes et se concentre avant tout sur la pratique elle-même. De ce point de vue, le Sūtra de l'Estrade présente les caractéristiques d’un texte de « disciple de la foi ». Les sūtras qu’étudiait le Sixième Patriarche étaient pour la plupart de tradition mahāyāna, mais ses explications s’alignent discrètement sur l’esprit āgama — un phénomène fascinant.

(Paru dans Faguang Magazine n° 144, 2001)

Pour finir, voici les enseignements centraux du Sūtra de l'Estrade :

1. Le fondement de la nature propre, observé avec sagesse, est lumineux à l'intérieur comme à l'extérieur. Si vous discernez votre propre esprit originel, cela même est la libération ; une fois la libération obtenue, cela même est le samādhi de prajñā. S'éveiller au samādhi de prajñā, c'est demeurer dans la non-pensée.
2. Qu'est-ce que la « non-pensée » ? Le Dharma de la non-pensée signifie : voir tous les dharma, sans s'attacher à aucun ; pénétrer tous les lieux, sans s'attacher nulle part. Purifiez constamment votre propre nature, afin que les six consciences se meuvent à l'extérieur par les six portes, évoluant parmi les six objets des sens sans séparation ni souillure, allant et venant librement. Tel est le samādhi de prajñā : à l'aise, libéré, appelé la pratique de la non-pensée. Ne croyez pas que ne penser à rien du tout, couper toute pensée, soit le Dharma. Cela vous enchaîne, et c'est ce qu'on appelle une « vue des extrêmes ».
3. Le samādhi de la pratique unique signifie : en tout temps, que l'on marche, que l'on se tienne debout, assis ou couché, pratiquer avec un esprit droit et stable. Le Sūtra de Vimalakīrti dit : « L'esprit droit est le bodhimaṇḍa ; l'esprit droit est la Terre Pure. » Ne laissez pas votre esprit agir de façon tortueuse tandis que votre bouche parle d'un Dharma droit ; ne vous contentez pas de prononcer les mots du samādhi de la pratique unique sans pratiquer l'esprit droit — vous n'êtes alors pas un disciple du Bouddha. Mais si vous pratiquez l'esprit droit, sans vous attacher à aucun dharma que ce soit, cela s'appelle le samādhi de la pratique unique.
4. Bons amis spirituels ! Dans ma porte du Dharma, depuis des temps immémoriaux, j'ai établi aussi bien l'approche soudaine que l'approche graduelle, avec : (1) la non-pensée comme principe directeur, (2) la non-forme comme nature essentielle, (3) la non-séjour comme fondement.
5. Qu'est-ce que la « non-forme » ? La non-forme, c'est être séparé de la forme même au milieu de la forme. Qu'est-ce que la « non-pensée » ? La non-pensée, c'est ne pas s'agripper aux pensées, même lorsque les pensées surgissent. Qu'est-ce que la « non-séjour » ? La non-séjour est la nature fondamentale de tous les êtres : pensée après pensée, sans s'arrêter, sans interruption. La pensée d'avant, la pensée de maintenant, la pensée d'après — la pensée suit la pensée en un flux ininterrompu. Si une seule pensée est coupée, le corps du Dharma se sépare aussitôt du corps physique. À chaque instant, face à tous les dharma, il n'y a pas de séjour. Si une pensée séjourne, toute pensée séjourne — c'est ce qu'on appelle le lien. Face à tous les dharma, si aucune pensée ne séjourne, il n'y a pas de lien. C'est cela que nous entendons par prendre la non-séjour comme fondement. Bons amis spirituels ! Être séparé de toute forme à l'extérieur, c'est la non-forme. Mais si vous pouvez seulement laisser aller la forme, et que votre corps-nature est pur, c'est là prendre la non-forme comme substance.
6. Ne pas être souillé par aucune situation, c'est ce qu'on appelle la non-pensée : quant à votre propre pensée, détournez-vous des situations, ne donnez pas naissance à des pensées ancrées dans les dharma. Ne pensez pas que si vous arrêtez toute pensée, lorsque la pensée s'éteindra, vous mourrez pour renaître ailleurs. Disciples de la Voie, soyez prudents ! Ne méconnaissez pas le sens du Dharma. Vous égarer vous-même est une chose, mais égarer les autres en restant aveugle à votre propre illusion, et de surcroît calomnier les sūtras et le Dharma — c'est pourquoi la non-pensée est établie comme principe directeur.

De tout cela, nous pouvons voir que l'intuition la plus fondamentale de l'école Chan est la suivante :

Non-pensée = samādhi de prajñā = samādhi de la pratique unique = Être présent en tous temps, voir tous les dharma, sans s'attacher à aucun ; = En tous temps, marcher, se tenir debout, être assis, couché, pratiquer constamment l'esprit droit ; = Sans attachement à aucun dharma que ce soit ; = Sans souillure par aucune situation.