Prof. Lin Chong'an : Les variantes du Yogācārabhūmi-śāstra et sa compilation

Études bouddhiques — Articles choisis Les variantes du Yogācārabhūmi-śāstra et sa compilation Lin Chong'an (2002)

1. Le Yogācārabhūmi-śāstra tel que transmis en Chine et au Tibet

Dans sa transmission chinoise, le Yogācārabhūmi-śāstra est attribué au « bodhisattva Maitreya ». Il compte 100 fascicules, répartis en cinq parties : la Section fondamentale (Bhūmi), la Section de l’exposé détaillé (Viniścaya), la Section d’explication des sūtras (Vyākhyā), la Section des divers termes techniques (Saṃgrahapariccheda) et la Section des sujets (Karmavibhaṅga). La version tibétaine est attribuée au « bodhisattva Asaṅga » et est également répartie en cinq parties.

2. Variations entre les cinq sections

L'une des façons de déterminer si le Yogācārabhūmi-śāstra a été rédigé par Maitreya, par Asaṅga, ou simplement compilé par Asaṅga à partir de sources antérieures est de se demander si le contenu doctrinal de ses cinq sections forme un enseignement cohérent. Quelques exemples permettront de comprendre ce qui est en jeu :

(1) Section fondamentale et Section des termes techniques divers

La « Bodhisattvabhūmi » de la Section fondamentale glose ainsi le Sugata et l'Insurpassable Dompteur d'hommes :

Parvenu au plus haut, sans jamais reculer — c'est pourquoi on l'appelle le Sugata.

L'unique homme dans tout le monde, qui connaît parfaitement la méthode suprême pour dompter les esprits — c'est pourquoi on l'appelle l'Insurpassable Dompteur d'hommes.

La Section des termes techniques divers propose une glose différente :

Le Sugata est celui qui, au cours de la longue nuit, a cultivé toutes sortes de mérites profitant à soi et aux autres.

L'Insurpassable Dompteur d'hommes est ainsi nommé car sa sagesse n'a pas d'égale et que rien ne le surpasse.

Les deux sections divergent clairement dans la façon dont elles décrivent les mérites et la sagesse des dix épithètes du Tathāgata — mais cette divergence porte sur l'exposé, et non sur le fond philosophique.

(2) Section fondamentale et Section des sujets

La « Śrāvakabhūmi » de la Section fondamentale dit :

Méditer sur le cadavre décoloré, putréfié, en décomposition, gonflé ou dévoré purifie l'esprit de l'attachement à la forme visible.

Méditer sur le cadavre rougi purifie l'esprit de l'attachement à la forme corporelle.

Méditer sur les os, le squelette ou le squelette complet purifie l'esprit de l'attachement au toucher agréable.

Méditer sur la dispersion (des restes) purifie l'esprit de l'attachement aux soins et au service.

La Section des sujets combat l'attachement différemment :

Ici, depuis la perception de la décoloration jusqu'à celle du gonflement, ces perceptions combattent l'attachement aux belles couleurs.

Les perceptions d'être dévoré, décoloré et dispersé combattent l'attachement à l'apparence physique.

Les perceptions du squelette et du squelette complet combattent l'attachement aux sensations tactiles subtiles.

Méditer sur le cadavre inerte comme vide combat l'attachement aux soins et au service.

L'association entre chaque perception et l'attachement qu'elle combat diffère entre les deux extraits, ce qui suggère qu'ils reposent sur des corpus distincts.

(3) Section de l'exposé détaillé et Section des sujets

La « Śrāvakabhūmi » de la Section de l'exposé détaillé indique :

Qu'est-ce que demeurer dans la contemplation de l'apparition des dharmas relativement au corps ? C'est contempler que ce corps naît des vies antérieures et de la nourriture et des boissons du présent.

Qu'est-ce que demeurer dans la contemplation de la cessation des dharmas relativement au corps ? C'est contempler que ce corps est soumis à la mort et à la cessation dans les vies futures.

Qu'est-ce que demeurer dans la contemplation de l'apparition et de la cessation ensemble relativement au corps ? C'est contempler que ce corps, dans le présent, est soutenu et perdure grâce à la nourriture et aux boissons, mais doit inévitablement se décomposer.

La Section des sujets dit pour sa part :

Relativement au futur, il faut comprendre que l'on demeure dans la contemplation de l'apparition.

Relativement au passé, il faut comprendre que l'on demeure dans la contemplation de la cessation.

Relativement au présent, puisqu'il apparaît et subit immédiatement une cessation complète, il faut comprendre que l'on demeure dans la contemplation de l'apparition et de la cessation ensemble.

Dans ces deux sections, la correspondance entre apparition, cessation et leur conjonction avec les trois périodes de temps n'est pas la même.

(4) Section de l'Exposition détaillée et Section des Termes techniques variés

La « Śrāvakabhūmi » de la Section de l'Exposition détaillée dit :

Deux raisons expliquent l'existence d'un stūpa : premièrement, la vérité réalisée y demeure fermement ; deuxièmement, il offre quelque chose sur quoi s'appuyer.

On l'appelle « quelque chose sur quoi s'appuyer » pour deux raisons : premièrement, on s'appuie sur la sagesse et non sur la conscience ; deuxièmement, le Grand Maître est le Tathāgata, l'Arhat, le Samyaksaṃbuddha.

Le Grand Maître est le Tathāgata, l'Arhat, le Samyaksaṃbuddha pour deux raisons : premièrement, il a tranché tout doute ; deuxièmement, toute conduite fautive lui est impossible.

La Section des Termes techniques variés l'explique autrement :

L'existence d'un stūpa signifie qu'aucun maître hétérodoxe, aucun Māra, aucun être mondain ne peut le renverser.

« Quelque chose sur quoi s'appuyer » signifie que les Quatre Appuis sont pleinement présents et exempts de tout défaut.

Le Grand Maître est le Tathāgata, l'Arhat, le Samyaksaṃbuddha parce que les enseignements qu'il a exposés sont parfaitement purs.

Les deux sections semblent apparentées, mais il apparaît clairement qu'elles reposent sur des matériaux différents.

(5) Variations au sein de la « Śrāvakabhūmi » de la Section fondamentale

Même au sein d'une seule section, la « Śrāvakabhūmi » elle-même présente des variations. Ses première et troisième portions de yoga donnent plusieurs exposés de la manière dont les quatre fondations de l'attention sont pratiquées dans les trois regroupements — interne, externe, et les deux à la fois — et ces trois regroupements ne reçoivent jamais la même explication. Même à l'intérieur d'une seule section, les sources ne sont pas uniformes.

Ces exemples suggèrent que le Yogācārabhūmi-śāstra a été assemblé à partir de nombreux ensembles de matériaux distincts, et que les variations entre eux ne relèvent pas de différences « doctrinales » au sens philosophique, mais de différences d'exposition. Grâce à cette petite clé, nous pouvons tenter de déduire comment le Yogācārabhūmi-śāstra et le Saṃdhinirmocana-sūtra-śāstra qui s'y rattache ont été composés.

3. La compilation du Yogācārabhūmi-śāstra et du Saṃdhinirmocana-sūtra-śāstra

Durant la longue période qui va du nirvāṇa du Bouddha (vers 486 av. J.-C.) à l'apparition du bodhisattva Asaṅga (vers 310–390 de notre ère), le Dharma continua de se transmettre de génération en génération en Inde. Parallèlement aux sūtras et traités de l'Āgama originel, les sūtras et traités du Mahāyāna circulaient également. Au quatrième siècle de notre ère, le bodhisattva Asaṅga devint le grand synthétiseur des enseignements de son époque. L'une de ses contributions majeures fut de diffuser plus largement en Inde le Yogācārabhūmi-śāstra, offrant ainsi aux bouddhistes de son temps un fondement doctrinal et pratique, et contribuant à amorcer un renouveau du bouddhisme. À partir des divergences doctrinales entre les cinq sections, la compilation du Yogācārabhūmi-śāstra peut être reconstituée comme suit :

1. À mesure que le Dharma se transmettait à travers les générations, les praticiens du yoga, soucieux de pratique, en compilèrent les éléments essentiels. Chacun mettant l'accent sur des aspects différents, plusieurs ensembles importants de matériaux virent le jour. Le bodhisattva Asaṅga les rassembla et les compléta pour former la Section fondamentale (cinquante fascicules), divisée en dix-sept bhūmis. Le Yogācārabhūmi-śāstra s'ouvre (fascicule 1) :

(1) Le Terrain des cinq facultés sensorielles. (2) Le Terrain de la faculté mentale. (3) Le Terrain de l'existence avec pensée et examen. (4) Le Terrain de l'existence avec examen mais sans pensée. (5) Le Terrain de l'existence sans pensée ni examen. (6) Le Terrain de l'absorption méditative (samāhita). (7) Le Terrain de la non-absorption. (8) Le Terrain de l'existence avec esprit. (9) Le Terrain de l'existence sans esprit. (10) Le Terrain de ce qui est atteint par l'audition. (11) Le Terrain de ce qui est atteint par la réflexion. (12) Le Terrain de ce qui est atteint par la méditation. (13) Le Terrain du Śrāvaka. (14) Le Terrain du Pratyekabuddha. (15) Le Terrain du Bodhisattva. (16) Le Terrain avec reste. (17) Le Terrain sans reste. Ces dix-sept, brièvement expliqués, sont appelés les Terrains du Praticien du Yoga. (T30, p279a)

Ce passage indique que les dix-sept bhūmis constituaient le noyau le plus ancien du Yogācārabhūmi-śāstra. Asaṅga les compila et les compléta pour former la Section fondamentale. Les légères divergences internes révèlent les traces de son travail éditorial : puisque chaque ensemble de matériaux avait sa propre valeur, il en préserva l'ensemble, ou du moins la majeure partie, intact. Deux noyaux se distinguent — le « Śrāvakabhūmi », compilé à partir de matériaux liés à la doctrine de l'Āgama, et le « Bodhisattvabhūmi », complété par des matériaux liés à la doctrine du Mahāyāna.

En compilant le « Śrāvakabhūmi », Asaṅga divisa les matériaux en quatre portions de yoga, chacune contenant plusieurs sujets. Avec une telle quantité de matériaux, une certaine incohérence entre les portions anciennes et récentes était inévitable, mais de nombreuses instructions et exhortations anciennes des praticiens du yoga furent préservées. Le « Bodhisattvabhūmi » est pareillement divisé en quatre portions de yoga et rassemble les significations essentielles des sūtras du Mahāyāna, élaborant tout particulièrement les préceptes du bodhisattva.

Après le « Bodhisattvabhūmi » viennent le « Ground with Remainder » et le « Ground without Remainder », qui ne font que décrire brièvement le fruit de réalisation d’un arhat bhikṣu. Il s’agit de la réalisation fruitière qui fait suite au « Śrāvakabhūmi », d’où l’on peut considérer le « Bodhisattvabhūmi » comme un développement ultérieur. Les deux bhūmis précédant le « Śrāvakabhūmi » — le « Ground of the Five Sense Faculties » et le « Ground of Mental Faculty » — traitent des six bases sensorielles internes et forment une unité indépendante, reflétant la compréhension que les pratiquants de yoga avaient de la notion d’« objets ». Le « Ground of Existence with Both Thought and Examination » et les deux bhūmis qui suivent abordent de manière générale les souillures et les doctrines connexes, formant eux aussi une unité indépendante ; cette section développe seize types de vues hétérodoxes, un contenu qu’Asaṅga a également intégré au Saṃdhinirmocana-sūtra-śāstra (fascicules 9–10). Les quatre bhūmis relatifs à l’absorption méditative, à la non-absorption, à l’existence avec esprit et à l’existence sans esprit traitent de thèmes liés à la concentration méditative et forment également une unité indépendante.

Viennent ensuite les trois « Grounds of What Is Attained through Hearing, Thinking, and Meditation », qui forment une nouvelle unité. Au sein de celles-ci, les cinq branches de l’apprentissage sont présentées dans le « Ground of What Is Attained through Hearing ». Parmi elles, la logique et l’épistémologie (hetuvidyā) traitent de manière détaillée de la nature du débat, de son cadre, de ses fondements, de ses ornements, de ses fautes et de son issue. Ce thème est également repris par Asaṅga dans son propre Saṃdhinirmocana-sūtra-śāstra (fascicule 11). Au sein du « Ground of What Is Attained through Hearing », dans la branche interne de l’apprentissage (ābhidharmika), les enseignements bouddhistes allant de « un dharma » à « dix dharmas » sont brièvement exposés. Le « Ground of What Is Attained through Thinking » cite des vers (gāthā) et en explique le sens visé. Le « Ground of What Is Attained through Meditation » explore la culture des antidotes, toutes les formes de purification mondaine et toutes les formes de purification supramondaine — autant d’éléments qui constituent la sagesse de l’audition, de la réflexion et de la méditation que doit posséder tout pratiquant de yoga. Compte tenu de leur valeur, Asaṅga les a rassemblés en une unité cohérente. Hormis le « Bodhisattvabhūmi » et une portion concernant la théorie du ālaya-vijñāna (conscience-réservoir), la majeure partie des dix-sept bhūmis de la Basic Section s’ancrent doctrinalement dans les sūtras Āgama. Une grande partie du contenu de ces dix-sept bhūmis a été compilée par Asaṅga, et certains thèmes pourraient même être de sa propre composition — mais il est, il faut l’admettre, difficile de tracer une frontière nette entre ces deux aspects.

2. Asaṅga a ensuite proposé une exposition détaillée et des compléments pour chacune des dix-sept bhūmis de la Section de base, donnant naissance à la Section de l'exposition détaillée en trente fascicules. On y trouve un grand nombre de ses propres positions. Par exemple, dans la « Terre des cinq facultés sensorielles » et la « Terre de la faculté mentale », il établit l'existence de l'ālaya-vijñāna à l'aide de huit lignes de raisonnement — un thème que l'on retrouve également dans son Saṃdhinirmocana-sūtra-śāstra. Dans son développement de la Bodhisattvabhūmi, Asaṅga s'appuie largement sur le Saṃdhinirmocana Sūtra pour approfondir la voie du bodhisattva et expose les seize portes du dharma du Ratnakūṭa-sūtra.

3. Comment les sūtras āgama doivent-ils être expliqués, et selon quelles règles expliquer les sūtras ? Suivant la tradition du bouddhisme indien, Asaṅga a compilé la Section de l'explication des sūtras (deux fascicules), qui interprète l'ensemble des sūtras du Buddha selon cinq modes de conformité, en prenant pour exemple le Sūtra des mérites de la résidence dans l'étude. Il a également intégré ce traité à son propre Saṃdhinirmocana-sūtra-śāstra, aux fascicules 12 à 13.

4. Sur un autre plan, après le parinirvāṇa du Buddha, ses disciples ont dû gloser les séries de termes techniques présents dans les sūtras āgama, et c'est ainsi que furent compilés des « termes techniques divers » (saṃgrahapariccheda) destinés à les classer et à les expliquer. De tels traités concis se sont transmis de maître en disciple avant d'aboutir entre les mains d'Asaṅga, qui les a intégrés au Yogācārabhūmi-śāstra sous le titre de Section des termes techniques divers (deux fascicules).

5. De même, afin de maîtriser le contenu doctrinal du Saṃyuktāgama, les disciples bouddhistes — suivant les chapitres des Skandha, Āyatana, Pratyaya et Mārga — en ont successivement distillé les sens essentiels, produisant le « Sūtra-mātṛkā » (la « matrice des sūtras »). Ce traité parvint lui aussi à Asaṅga, qui l'incorpora à la section des sūtras de la Section des sujets. Il existait également le « Vinaya-mātṛkā » (la « matrice de la discipline »), qui distille l'essentiel du Prātimokṣa-sūtra ; il fut incorporé à la section de la discipline de la Section des sujets. Enfin, Asaṅga a ajouté un court texte, le « Dharma-lakṣaṇa-mātṛkā », qui résume brièvement les dharma de l'existence cyclique, de la libération, des souillures et de la purification. C'est ainsi que fut achevée la Section des sujets du Yogācārabhūmi-śāstra (seize fascicules au total). Quant à l'origine de cette distillation des essentiels des sūtras et du vinaya, une tradition rapportée dans le Śāyanāsanavastu attribue l'initiative au Vénérable Mahākāśyapa, marquant ainsi le début de la transmission de la « mātṛkā » (matrice).

6. Dans les traductions chinoise et tibétaine du Yogācārabhūmi-śāstra, l'ordre de la Section de l'explication des sūtras et de la Section des sujets est inversé — ce qui indique sans doute que, dans l'Inde ancienne, ces deux textes circulaient indépendamment l'un de l'autre.

En résumé, Asaṅga a d'abord compilé la Section de base, centrée sur la pratique du yogin ; il a ensuite fourni une exposition détaillée de chaque thème dans la Section de l'exposition détaillée ; et enfin il a intégré la Section de l'explication des sūtras, la Section des termes techniques divers et la Section des sujets, achevant ainsi le vaste Yogācārabhūmi-śāstra, dont le contenu accorde une place égale à la Voie des Śrāvaka et à celle du Bodhisattva.

La compilation du Saṃdhinirmocana-sūtra-śāstra, à l'inverse, est centrée sur la Voie du bodhisattva. Elle en tire les enseignements essentiels de la Section de base du Yogācārabhūmi-śāstra, et les compile dans les « Sections qui regroupent les thèmes » (Saṃgraha-vastu) des fascicules 1 à 4 et les « Sections qui regroupent les significations pures » (Śuddhi-vastu) des fascicules 5 à 8. Par exemple, la « Discipline éthique » de la première partie de yoga de la Śrāvakabhūmi est intégrée aux « Distinctions concernant l'entraînement supérieur en moralité » du fascicule 7 ; le « Chemin mondain » de la quatrième partie de yoga de la Śrāvakabhūmi est également placé dans ce même fascicule ; et le chapitre des mérites du bodhisattva, issu de la Bodhisattvabhūmi, figure au fascicule 8. Asaṅga y a en outre compilé les seize vues hétérodoxes de la Section de base dans les fascicules 9 à 10 de la « Section qui regroupe les significations pures », la logique et l'épistémologie de la Section de base au fascicule 11, ainsi que la Section de l'explication des sūtras dans les fascicules 12 à 13. Asaṅga a ensuite composé de courts textes : le « Chapitre du devenir compétent », le « Chapitre du devenir impermanent », le « Chapitre du devenir souffrance », le « Chapitre du devenir vacuité », le « Chapitre du devenir absence de nature propre », le « Chapitre du devenir insight direct », le « Chapitre du devenir yoga » et le « Chapitre du devenir inconcevable » — qu'il a répartis dans l'ordre, du fascicule 14 jusqu'à la première partie du fascicule 17. Enfin, l'essentiel de la Section de l'exposition détaillée a été compilé dans le « Chapitre réunissant les déterminations suprêmes », de la partie finale du fascicule 17 jusqu'au fascicule 20. De cette manière, l'objectif de « manifester les enseignements sacrés » a finalement été atteint.

4. Conclusion

La présente étude préliminaire suggère que, lors de la compilation du Yogācārabhūmi-śāstra, le Bodhisattva Asaṅga a d'une part édité et préservé d'importants matériaux préexistants centrés sur la doctrine et la pratique de l'Āgama, et d'autre part a apporté des exposés et des compléments — notamment le long exposé détaillé consacré à la Bodhisattvabhūmi — transformant ainsi la Section de base, à l'origine centrée sur la Voie du śrāvaka, en une œuvre qui fait une place égale à la Voie du bodhisattva. Lorsqu'Asaṅga a par la suite compilé le Saṃdhinirmocana-sūtra-śāstra, la Voie du bodhisattva est devenue l'axe central unique de l'ouvrage. Quant à la provenance des matériaux utilisés par Asaṅga, ils provenaient très probablement d'un grand praticien du yoga de son temps, le Bodhisattva Maitreya ; c'est pourquoi la traduction chinoise indique que le Yogācārabhūmi-śāstra a été « prononcé par le Bodhisattva Maitreya ». Le Bodhisattva Maitreya a également orienté Asaṅga vers la Voie du bodhisattva, ce qui a conduit à une large diffusion des traités mahāyāna dans les générations suivantes. La période de compilation a été, pour Asaṅga lui-même, une époque de ralliement au Mahāyāna. Sur le plan du contenu, le Yogācārabhūmi-śāstra préserve de nombreuses doctrines inestimables de l'Āgama ainsi que l'essentiel des pratiques transmises au fil de la lignée, tandis que le Saṃdhinirmocana-sūtra-śāstra expose le contenu doctrinal et pratique fondamental que doit cultiver un pratiquant bodhisattva en lien avec les enseignements sacrés. Ces deux œuvres sont à juste titre considérées comme des traités marquants de leur époque en Inde.

(Publié à l'origine dans le Faguang Magazine n° 158, 2002 ; légèrement complété ici)