Moine Gangxiao : La thérapie TEC pour les maladies difficiles — Chapitre 4 : La conclusion des expériences de mort imminente

Chapitre 4 : La conclusion des expériences de mort imminente

La souffrance comme remède. Les expériences de mort imminente sont les témoignages subjectifs livrés, sous l'ombre de la mort, par des personnes ayant subi un traumatisme grave ou une maladie et s'étant rétablies de manière inattendue, ainsi que par des personnes prises dans des situations potentiellement dévastatrices qui ont senti qu'elles allaient mourir avant d'en réchapper de justesse. En 1982, un chercheur suisse, s'appuyant sur les témoignages d'alpinistes ayant fait des chutes, en a proposé la première description phénoménologique. Par la suite, de nombreux chercheurs ont repris le sujet et découvert que les expériences de mort imminente présentent une cohérence et une universalité frappantes ; elles contiennent toutes une part importante d'éléments à caractère paranormal et tendent à transformer l'individu de manière positive. La littérature recense jusqu'à trente de ces caractéristiques. Nous nous concentrerons sur les trois les plus fréquemment rapportées et les trois plus pertinentes pour notre propos.

1. Émotions positives intenses. Lorsque la mort se sent proche, au lieu de ressentir la moindre crainte, une personne se sent particulièrement calme et réconfortée — 77 % et 64 % de ceux qui ont raconté une expérience de mort imminente ont rapporté ces états, respectivement. Ce calme et ce réconfort généralisés ne portent généralement pas de contenu cognitif particulier. Leur fonction est de protéger la personne de la panique du seuil de la mort, comme une sorte de défense et de sauvegarde. Face à la crise immédiate, la personne substitue des pensées et des souvenirs agréables. Une fois cette lutte intérieure passée, il ne reste qu'une acceptation passive de la mort, mais le monde intérieur s'est apaisé. D'un point de vue biologique, l'état mental d'une personne en situation périlleuse reflète sa capacité à survivre. Le calme et la détente physique aident quelqu'un au bord de la mort à se préserver ; en revanche, l'agitation, la panique ou le chagrin de mourir épuisent rapidement les réserves du corps et hâtent la fin. En ce sens, les émotions positives d'une expérience de mort imminente remplissent une fonction adaptative.

2. Revue de vie ou souvenir panoramique. Alors que la vie touche à sa fin, le passé défile — comme une séquence de film ou de télévision, rapide, scène après scène, dans l'esprit. Environ 22 à 27 % de ceux qui rapportent cette expérience décrivent son contenu comme essentiellement agréable, exempt d'autocritique. C'est un recul face à la terreur du présent. Le retour du passé peut donner un sentiment d'intemporalité, aidant à esquiver la confrontation avec la mort. L'évocation des événements antérieurs par le mourant permet aussi de réévaluer le passé, d'apaiser d'anciens conflits et de réviser son point de vue, atténuant ainsi la menace de la mort, conservant l'énergie, réduisant la dépense, et transformant le péril en sécurité. Chez certains, le souvenir joyeux et la réponse émotionnelle peuvent aussi refléter la satisfaction tranquille de sentir qu'une vie âprement vécue touche à sa fin.

3. Éveil soudain. Les deux points précédents relevaient davantage de l’argumentation abstraite ; on peut ici présenter un exemple concret. Les artistes disposent en effet d’une intuition exceptionnelle, et leurs œuvres parviennent parfois à percer certains mystères du monde. Dans les Les Trois Royaumes de Luo Guanzhong, il est rapporté qu’après la mort de Guan Yu, son esprit tourmenté erra jusqu’au mont Yuquan, dans le district de Dangyang, à Jingmen. Sur cette montagne vivait un vieux moine, le maître Pujing, qui passait ses journées en méditation et cultivait la Voie. Une nuit claire, baignée de lune et caressée par le vent, après la troisième veille, l’esprit de Guan Yu arriva et s’écria dans les airs : « Rends-moi ma tête ! » Le moine le reconnut et dit : « Où est Guan Yu ? » L’âme héroïque de Guan Yu fut aussitôt éveillée ; il chevaucha le vent et descendit devant l’ermitage. Le maître Pujing dit : « Ce qui était une erreur par le passé ne l’est plus aujourd’hui ; n’en parlons plus. Fruits à venir et causes passées : aucun des deux n’est en tort. Or, Général, vous avez été tué par Lü Meng et avez crié : “Rends-moi ma tête !” Mais Yan Liang, Wen Chou, les cinq passes et les six généraux : à qui devra-t-on réclamer leurs têtes ? » Guan Yu fut ainsi profondément éclairé, inclina la tête, prit refuge [dans le Dharma], et s’éloigna. Par la suite, il manifesta souvent sa sainteté sur le mont Yuquan, où il protégeait le peuple.

On dit que lorsqu’une tête humaine est tranchée, le cerveau ne meurt pas immédiatement, mais il n’y a pas lieu de spéculer sur le temps que Guan Yu passa sans tête avant de rencontrer le maître Pujing et d’être éveillé. Il ne s’agit là que de la conjecture de Luo Guanzhong, selon laquelle Guan Yu, au seuil de la mort, fut d’abord profondément bouleversé et habité par la colère, avant de se rappeler que si Lü Meng lui avait ravi la tête, il avait aussi tué les célèbres généraux du Hebei Yan Liang et Wen Chou, et franchi cinq passes en abattant six généraux. En réalisant cela, son esprit s’apaisa, sa colère se dissipa, et sa peine comme son indignation s’estompèrent. Luo Guanzhong utilisa deux termes pour qualifier ce moment : l’éveil instantané (顿悟) et l’illumination soudaine (恍然大悟). En vérité, peut-être parce que le temps passé à la lisière de la mort fut bref, il ne put s’agir que d’un éveil instantané ou d’une illumination soudaine. Guan Yu mourut, mais il devint dit-on une divinité, apparaissant souvent sur le mont Yuquan pour protéger le peuple. Si Guan Yu n’était pas mort « par un coup de chance », cette expérience de mort imminente l’aurait poussé à devenir encore plus magnanime et bienveillant, sa vision de la vie transformée, et il serait devenu une personne noble, pure, élevée au-dessus des intérêts mesquins, et bénéfique à la société.

En effet, une fois qu'on a connu la mort et qu'on en est revenu, de quoi pourrait-on bien se plaindre ? Quelles futilités pourraient encore nous retenir ou nous mettre en colère ? Êtes-vous insatisfait de votre vie ? Avez-vous le moral bas ? Trouvez-vous votre santé précaire, votre situation familiale difficile, votre environnement de travail déplorable ? Rien de tout cela ne mérite qu'on s'en tourmente — chérissez la vie, aimez-la, vivez pleinement chaque jour ! Il existe un vieux dicton chinois : après avoir vu les Cinq Montagnes Sacrées, aucune autre montagne ne mérite d'être contemplée ; après être revenu du Huangshan, même les Montagnes Sacrées paraissent ordinaires ; une fois qu'on a contemplé le grand océan, l'eau ordinaire ne sait plus ravir ; au-delà du mont Wu, nul nuage ne mérite plus le nom de nuage. Ces dictons disent tous la même chose. Après avoir traversé de plus grandes épreuves, on cesse de se laisser emprisonner par de petites souffrances et difficultés, malheurs mineurs et maladies sans gravité. Les anciens soldats de l'Armée rouge qui parcoururent les vingt-cinq mille li de la Longue Marche, eux, ne se battaient ni pour la gloire ni pour le profit ; ils prenaient les choses comme elles venaient, et beaucoup atteignirent un âge très avancé. Prenez Shuai Mengqi — elle endura des épreuves terribles : on lui versa du kérosène dans la gorge, on la força à s'asseoir sur le « banc du tigre », et on lui brisa les jambes. C'était sans doute une forme d'expérience de mort imminente. Plus tard, quand on lui confia de hautes fonctions, elle s'en acquitta avec le plus grand soin ; quand on ne lui donna pas de poste, elle ne s'en formalisa pas, et prit sur elle d'élever les enfants de ses camarades tombés au combat, avec tout son cœur. Le nombre d'orphelins dont elle s'occupa fut véritablement considérable, parmi lesquels Li Peng, qui devint plus tard Premier ministre de Chine pendant plus d'une décennie. Lors de la célébration du centième anniversaire de Shuai Mengqi, Li Peng ne vint pas en tant que Premier ministre, mais en tant que fils. Il l'embrassa et l'appela « Maman ! » La scène, à la télévision, fut profondément touchante. Dans la vie comme dans son rang, Shuai Mengqi ne réclama jamais rien de plus ; son caractère lui valut l'admiration de tous, son esprit noble brilla d'un vif éclat ; elle vécut plus de cent ans, et reprit même des fonctions à plus de quatre-vingts ans.

Sur cette base, Feng Zhiying et Liu Jianxun, de l'Hôpital municipal de prévention et de traitement des maladies mentales de Tianjin, ont proposé que le mécanisme par lequel l'expérience de mort imminente conduit à des changements positifs de personnalité puisse offrir un fondement et une hypothèse pour certaines psychothérapies analogues visant à influencer la personnalité. Recourir à l'expérience de mort imminente pourrait renforcer chez le patient le sens de la valeur de la vie et son attachement à celle-ci, et pourrait réduire, voire éliminer, les pensées suicidaires chez ceux qui ont tenté d'en finir. Pour les individus qui présentent des changements manifestes de personnalité et d'attitude, les spéculations psychodynamiques autour de l'expérience de mort imminente suggèrent également qu'elle pourrait aider à résoudre certains conflits spécifiques.

Depuis la proposition avancée par ces deux chercheurs en 1986 jusqu'à aujourd'hui, les applications cliniques de l'expérience de mort imminente en psychologie n'ont presque pas progressé. Mais après tout, un médecin pourrait-il vraiment pousser un patient du haut d'une falaise pour qu'il goûte à la mort et vive une expérience de mort imminente ? Pourtant, dans l'Antiquité, certaines personnes firent précisément cela. Le Luoyang Daily du 13 novembre 1998 rapportait qu'il y a plus de trois mille ans, des moines de la Grèce antique soignaient les personnes atteintes de dépression en les poussant soudainement, entre autres méthodes, du haut d'une falaise de deux cents mètres dans la mer, pour ensuite les repêcher ; la méthode aurait été efficace à l'époque.

En principe, c'est quelque chose que nous pouvons accepter ; en pratique, ce n'est pas si simple. D'abord, c'est proprement inhumain, et cela enfreint les principes éthiques ; ensuite, c'est dangereux — et si un faux mouvement empêchait de sauver le patient ?

Pour provoquer une expérience de mort imminente, le patient doit être amené extrêmement, extrêmement près de la mort, car le processus de mourir d’une personne passe généralement par plusieurs étapes : ① Le déni. Refuser d’admettre que l’on va bientôt quitter ce monde. ② La colère. Pourquoi le malheur s’est-il abattu sur moi ? Ressentiment envers les proches comme les médecins, blâmant tout et tous. ③ Le marchandage. S’accrocher à des chimères et à l’espoir d’un coup de chance, en tentant de prolonger la vie. ④ La dépression. Lorsque le corps décline, un état dépressif surgit. ⑤ L’acceptation. La fin est proche, sans espoir de guérison ; cette réalité est acceptée, et l’on attend la mort calmement. L’expérience émotionnelle positive ne surgit que lors de la dernière étape, celle de l’acceptation ; si l’on ne parvient pas à amener le patient extrêmement, extrêmement près de la mort, il risque au contraire de ressentir de la colère et de la dépression, aggravant son état initial.

On peut à présent comparer l’expérience de mort imminente à la thérapie Morita.

L’expérience de mort imminente soumet la personne à une épreuve de vie ou de mort, favorise un changement positif de sa personnalité, la rend plus ouverte d’esprit, délivrée des petitesses, et lui insuffle l’amour de la vie ainsi que le sens que celle-ci revêt.

La thérapie Morita n’exige pas du patient une épreuve aussi sévère, mais lui demande au contraire de rester allongé immobile au lit. Au bout de trois ou quatre jours, lorsque le patient n’en peut plus et que l’agitation intérieure le gagne, cela constitue également une épreuve psychologique. Comme on l’a mentionné plus tôt, la privation de liberté – comme l’enfermement en isolement cellulaire – a toujours constitué une forme de punition ; elle est de moindre intensité qu’une expérience de mort imminente, et plus humaine. Lorsque l’immobilité au lit devient insupportable, on cesse naturellement de s’appesantir sur les petits inconforts ressentis dans l’une ou l’autre partie du corps. L’inconfort du repos au lit remplace la sensibilité aux maux mineurs, et ce dernier inconfort est entièrement contrôlable par le médecin. Puis, le patient est peu à peu autorisé à reprendre ses activités ; la période d’immobilité prend fin, procurant un sentiment de soulagement – et de là, par une progression graduelle allant du travail léger au retour à la société, la guérison s’ensuit. Le Dr Morita lui-même indiquait que l’objectif est de modifier l’attitude du patient face à la vie.

Les deux diffèrent par le degré mais sont identiques dans leur substance : toutes deux recourent à une épreuve pour provoquer un changement d’attitude face à la vie, de sorte que l’on ne s’attarde plus à des maux mineurs (qui ne sont parfois rien d’autre qu’une sensation de maladie, sans la moindre trace de maladie organique du point de vue biologique).

En somme, toutes deux aboutissent à la même conclusion : la souffrance peut guérir la maladie.

Bien entendu, les changements psychologiques du patient suivent eux aussi plusieurs étapes au cours de la thérapie Morita. Si l’on met de côté les trois phases que sont le travail léger, le travail intensif et la pratique sociale, la seule période d’immobilité se divise également en trois étapes : ① Pendant le premier ou les deux premiers jours, le patient accorde toujours de l’attention à sa sensation de maladie, voire s’y attarde avec encore plus d’intensité – un inconfort par ci, un autre par là ; ② Puis, au bout de trois ou quatre jours, l’immobilité elle-même devient d’un ennui insupportable, et le patient n’a plus le temps de s’occuper de sa « maladie », coupant court à l’attention qu’il portait à la sensation de maladie ; ③ L’ennui. Une fois la lassitude passée, le patient trouve l’immobilité fastidieuse, veut se lever, bouger, travailler – cela devient même une envie irrépressible. À ce stade, sa maladie névrotique a des chances de guérir : l’attention portée à l’inconfort corporel a laissé place à une attention tournée vers le monde extérieur, vers la vie et le travail. Si l’on s’y prend mal, cela ne fonctionne pas – tout comme une expérience de mort imminente qui n’atteint pas son objectif ne peut pas favoriser un changement positif de la personnalité.