Manifestations de la paresse, manifestations de la colère, manifestations de l'avidité, manifestations de l'alcoolisme

Ce « cinquième mal » fut d'abord résumé par les commentateurs bouddhistes classiques, dans le chapitre des Cinq Maux, comme le plaisir de boire. Mais à y regarder de plus près, ce long passage va bien au-delà. Peut-être parce que l'alcool peut obscurcir l'esprit, le propos s'élargit à partir de là pour se concentrer principalement sur les maux qui prennent forme dans l'esprit. Le texte y décrit douze manifestations du mal dans l'esprit des êtres ordinaires prisonniers du karma — des descriptions d'une extrême précision.

Le Bouddha s'adresse à l'assemblée : quel est ce cinquième mal ? C'est la manifestation de la « paresse » qui apparaît en premier parmi les êtres vivant dans ce monde comblé de souffrances — la paresse et la fainéantise. C'est pourquoi il est dit : « errer dans l'oisiveté et la paresse, refusant de faire le bien, de cultiver sa personne et de redresser sa conduite. » Cet « errer dans l'oisiveté » désigne l'hésitation, le refus d'avancer. La fainéantise, c'est l'absence de motivation et d'élan : on veut agir, mais sans aller jusqu'au bout. Voilà ce que signifie « errer dans l'oisiveté. »

Ce schéma de comportement provient d'une tendance innée à la paresse et à la fainéantise, dont chacun naît porteur — comme tous les êtres sensibles.

Pourquoi faut-il, qu'on poursuive des entreprises mondaines ou la voie de la libération, fixer sa volonté, avoir des idéaux et des objectifs ? Travailler avec constance et persévérance vers un but — goutte à goutte, l'eau creuse la pierre —, cette manière d'agir permet de transcender la paresse et la fainéantise.

Mais les gens ordinaires manquent de cette volonté et de ce sens du but, si bien qu'ils deviennent facilement paresseux et indisciplinés. Une fois la paresse et l'indulgence installées, elles déclenchent une multitude de graines d'affliction et de mauvais karma. Faute d'un véritable objectif de vie, on ne « fait pas le bien. » Et pourquoi ne le ferait-on pas ? Parce que faire le bien exige une forte motivation, celle qui naît de la confiance en la loi de cause à effet. Sans cette confiance, amener quiconque à faire le bien tient presque de l'impossible. Faire le mal est facile ; faire le bien, c'est ramer à contre-courant, pousser un rocher jusqu'au sommet d'une colline.

Ainsi, une fois que l'affliction de l'indulgence s'installe, on ne fait naturellement plus le bien, on ne « cultive plus sa personne » par la piété filiale, l'amour fraternel, la loyauté, la bonne foi, la bienséance, la droiture, l'intégrité ou le sens de la honte, et l'on ne redresse plus sa conduite. On ne parvient même plus à maintenir les cinq relations humaines au sein du foyer. La deuxième manifestation, alors, c'est la colère et la fureur.

Le caractère d'une personne se révèle le plus clairement dans la famille. À la maison, ces gens-là ne se soucient ni de leurs parents, ni de leur conjoint, ni de ceux qui dépendent d'eux, et s'entendent mal avec tous. Ils restent indifférents à la faim, au froid et aux épreuves qu'endurent les leurs. Empêtrés dans leur propre paresse, leur intérêt personnel et leur égoïsme, ils ne portent aucune attention aux autres. Incapables de cultiver leur personne ou de redresser leur conduite, ils ne s'engagent dans aucun travail sérieux ; ils aiment la facilité et détestent l'effort, et peuvent à peine gagner leur vie. Leurs parents, bien entendu, s'inquiètent profondément et les admonestent : « Tu dois fonder une famille, bâtir une carrière, trouver un emploi bon et stable, afin de te tenir debout par toi-même dans la société. » Ils leur enseignent comment être quelqu'un de bien, comment mener leurs affaires. C'est là l'« admonestation » que les parents offrent par compassion.

Mais une telle personne non seulement refuse d'écouter — elle se met en colère. Quand les parents parlent, elle ne veut rien entendre ; alors elle « lança des regards furieux et réplique avec colère, » fixant ses parents d'un œil courroucé. Lorsque ses parents lui adressent la parole, elle entre dans une rage folle. Quelle impiété filiale ! L'amour que les parents portent à leurs enfants est d'un désintéressement absolu, sans la moindre réserve. La grâce de cet amour dépasse ce que le ciel et la terre eux-mêmes pourraient égaler. Si l'on ne daigne pas répondre à la bienveillance de ses parents alors qu'on est là, juste à côté d'eux, et qu'au lieu de cela on leur « lance des regards furieux et réplique avec colère, » on commet une faute grave d'impiété filiale. Et à la maison, les paroles et les actes de cette personne sont en profond désaccord avec la famille, transformant le foyer en un chaos complet.

« Se rebeller et défier » signifie aller à l'encontre de la volonté familiale en toutes choses ; quoi qu'on dise, il refuse d'entendre, argumente le contraire et agit à l'inverse. Sans piété filiale envers ses parents, sans fraternité envers ses frères et sœurs, ne se souciant nullement des autres — c'est ce qu'on appelle « se rebeller et défier ». Sa relation avec ses parents devient alors celle d'ennemis jurés, et les parents, le cœur brisé par un tel fils, en viennent souvent à songer qu'il aurait mieux valu ne jamais l'avoir mis au monde : « mieux vaudrait n'avoir pas de fils du tout. »

Pourquoi les sages accordent-ils tant d'importance à l'éthique familiale ? La famille est un refuge dans la vie sociale, un lieu où l'on retrouve la paix du cœur et où l'on donne un sens à son existence.

Si la famille se désagrège, la souffrance devient insupportable. Au travail, en société, on est parfois contraint de porter un masque ; rentré chez soi, on aspire à montrer son vrai visage, mais c'est le foyer lui-même qui est en plein tumulte. Telle est la souffrance de ces êtres affligés. Telle est sa manifestation de colère.

Vient en troisième lieu la manifestation de l'avidité : « prendre et donner sans retenue, être détesté de tous, rendre l'ingratitude en retour de la bonté, rompre la foi et la droiture, n'avoir nul cœur de reconnaissance. » Il dilapide l'argent familial sans y songer. En temps normal, gérer un foyer suppose de vivre selon ses moyens, d'évaluer ses revenus et d'adapter son train de vie en conséquence. Mais il ne prête attention à rien de tout cela, ne vivant que pour le jour présent — « prendre et donner sans retenue ». Sa famille ne parvient plus à joindre les deux bouts, arrive à peine à survivre, si bien que les siens finissent par le haïr et le craindre.

Quand il n'a plus d'argent, il emprunte à un parent, puis à un autre. Les gens lui prêtent, bien sûr, par considération pour les liens familiaux. Mais une fois l'argent prêté, il ne rembourse jamais. Quand on le presse de rendre la somme due, il répond : « Je n'ai pas d'argent, mais j'ai une vie à donner ! » Alors les gens abandonnent, et tout le monde en vient à le mépriser. Cette personne « rend l'ingratitude en retour de la bonté ». Il tourne le dos à ses parents, à ses maîtres, à ses amis qui lui ont témoigné de la bonté et sont venus en aide, sans jamais rien leur rendre. Il « rompt la foi et la droiture », violant tous les liens d'affection et de devoir dus à ses six proches parents.

Bref, il vit sa vie totalement à l'envers. Envers ceux à qui il devrait de la gratitude, et les dettes contractées, il n'a pas la moindre pensée de remboursement. Il ne fait que dilapider, se débrouillant au jour le jour, jusqu'à ce que son destin devienne pauvreté et ruine. Plongé dans la misère, il ne fait aucun effort pour se relever — il ne songe même pas : « Comment puis-je reconstruire l'affaire familiale ? Quelle carrière devrais-je poursuivre ? Comment travailler assez pour tenir ma place dans la société et rassurer mes parents ? » Il « sombre dans la pauvreté et le besoin ». Il laisse les choses suivre leur cours, incapable d'amasser la moindre richesse.

Quand il ne peut plus se procurer d'argent, la pression de la survie le pousse à chercher une autre voie. Mais cette voie n'est pas honnête. Bien vite, le comportement d'un petit voyou de rue commence à poindre.

« Faire obstruction et s'emparer, se laisser aller et errer, prendre habituellement ce qui ne lui appartient pas, s'en servir pour subvenir à ses besoins. »

« Faire obstruction et s'emparer » signifie qu'il s'immisce dans les affaires légitimes d'autrui pour se remplir les poches — il intimide les commerçants du marché, monopolise un territoire, devient un petit caïd local. « Vous devez accepter ma protection, vous devez me payer ce que je demande », dit-il, recourant à la violence pour s'emparer des biens d'autrui et se faire voleur. Quand il use de ces méthodes d'« obstruction et de saisie » pour obtenir ce qu'il veut, les honnêtes gens ordinaires redoutent ces personnes désespérées et sans scrupules. Quand ils croisent sa route, ils n'ont d'autre choix que de lui remettre un peu d'argent.

Une fois qu'il l'a, il « se laisse aller et erre » — s'abandonnant à tous les vices, le vin, les plaisirs charnels, la richesse et la colère, les cinq poisons en pleine action. Au moment où il a de l'argent, il le dépense sans compter pour des plaisirs de luxe. « Errer » signifie vagabonder sans rien faire, toujours à l'affût de la prochaine occasion de s'emparer de ce qui se présente. Ainsi, sa nature se mue en habitude ; il s'habitue à obtenir ce qu'il veut par des moyens injustes, malhonnêtes et illicites — le profit sans labeur. C'est le comportement séculaire du voyou de rue. Il utilise l'argent obtenu par des moyens non mérités et malhonnêtes pour vivre aux dépens des autres sans lever le petit doigt.

C'est comme si les gens lui distribuaient des aides d'urgence, satisfaisant tous ses besoins en nourriture et en vêtements. Voici sa manifestation de l'avidité. Vient ensuite celle de l'alcoolisme. « Être accro à l'alcool et friand de bonne chère » signifie être obsédé par la coupe de vin, aimer boire et aimer manger des mets délicats. Il ne fait preuve d'aucune retenue quand il s'agit de manger : alors qu'il prend normalement trois repas par jour, il peut en manger cinq ou six, auxquels s'ajoutent des collations nocturnes.

Comme le dit une blague : « Le jeûne jusqu'à midi ? C'est quoi ça ? Je ne réussis qu'à ne pas manger après minuit. » Une telle absence de retenue quand il s'agit de manger et de boire est le comportement habituel de l'homme qui se complaît en lui-même. Il est persuadé que c'est là la bonne façon de vivre : courir après les plaisirs du palais.

Un esprit de ce genre n'a aucune laisse rationnelle : il est entièrement débridé, à l'image d'un cheval échappé. Quand ce cheval échappé se heurte à la moindre chose, il se déchaîne avec une agressivité sauvage.

D'une part, il est extrêmement dominateur et tyrannique, confondant cruauté et force ; quand il voit que les autres le craignent, son arrogance ne cesse de grandir. « Se déchaîner » signifie que dès qu'il se heurte à la moindre contrariété, il entre immédiatement en conflit, à coups de poings, de couteaux, d'armes, peu importe ce qui lui tombe sous la main. Un tel homme est extrêmement difficile à gérer, trouble l'ordre social et inspire l'effroi à tous ceux qui l'entourent.