Maître Xuyun : L'esprit est comme le vide

Il y a longtemps, un vieux pratiquant vivait depuis de nombreuses années au sein d'une grande communauté monastique. D'un naturel égal et d'une grande ouverture d'esprit, il traitait toujours autrui avec bienveillance. Il ne cessait d'encourager les gens : « Lâchez prise, lâchez prise. » Quelqu'un lui demanda un jour : « Vous allez partout en disant aux autres de lâcher prise — y parvenez-vous vous-même ? » Il répondit : « J'ai tranché l'ignorance il y a trente ans. Que me reste-t-il à lâcher ? » Plus tard, trouvant la vie communautaire encore trop étouffante, il partit s'installer dans une chaumière sur une montagne reculée. Cette fois, il demeura seul sur un sommet isolé, où nul n'allait ni ne venait. Il se sentait libre et à l'aise, persuadé d'être enfin affranchi de toute affliction.

Mais un jour, alors qu'il était assis en méditation dans sa chaumière, il entendit dehors un groupe de jeunes bergers qui chahutaient bruyamment. Les uns disaient : « Entrons voir ! » D'autres répondaient : « Non, ne dérangeons pas l'état d'esprit du pratiquant. » D'autres encore : « C'est un pratiquant — son esprit ne sera pas du tout troublé. » Finalement, les garçons entrèrent tous. Le vieux pratiquant resta assis sur son coussin et les ignora complètement. Les gamins fouillèrent partout en cherchant de quoi manger et boire, faisant un raffut incessant. Il ne bougea pas, ne dit pas un mot. Les enfants, persuadés qu'il était mort, le secouèrent, mais il ne broncha pas. Pourtant, en touchant son corps, ils s'aperçurent qu'il était encore tiède. L'un d'eux dit : « Il est entré en samadhi ! » Un autre dit : « Je n'y crois pas. » Alors l'un des garçons prit un brin de paille et lui piqua la jambe — il ne bougea pas. Sa main : rien. Son nombril : rien. Ses oreilles : rien. Mais quand ils lui piquèrent la narine, il ne put plus se contenir, lâcha un éternuement retentissant, et se mit à jurer : « Je vais vous casser la tête, petits garnements ! » C'est alors que le bodhisattva Avalokiteśvara apparut dans les airs et dit : « Vous disiez avoir tranché l'ignorance il y a trente ans — avez-vous encore quelque chose que vous ne parvenez pas à lâcher, même aujourd'hui ? »

Cela montre que parler d'un zhang ne vaut pas pratiquer un chi, et parler d'un chi ne vaut pas pratiquer un cun. Rester véritablement inébranlable face aux circonstances extérieures n'est pas une mince affaire ! Le maître Hanshan a écrit dans son Chant de l'effort oisif :

Parler de la Voie est facile ; la parcourir est difficile. Si les pensées vagabondes ne sont pas apaisées, tout effort est vain. La poussière et les peines du monde ne cessent de nous lier et de nous entraver — Même assis en silence sur une montagne reculée, cela ne sert à rien.

Nous, disciples du Bouddha : si nous ne fournissons pas l'effort sincère requis et que nous nous contentons de discourir sans passer à l'acte, toutes nos paroles restent vaines.

— Le 22 du quatrième mois lunaire 1955 Enseignement donné par le maître Xuyun au mont Yunju