Méditation Zen | Une pensée retourne la lumière vers l'intérieur pour révéler sa nature originelle

Question : « Vous dites que l'éveil soudain et la culture graduelle sont les deux voies qu'ont parcourues tous les sages. Si l'éveil est soudain, pourquoi s'embarrasser de la culture graduelle ? Si la culture est graduelle, pourquoi parler d'éveil soudain ? Veuillez approfondir ces deux points, afin qu'aucun doute ne subsiste. »

Réponse : « L'éveil soudain est ceci : lorsqu'un être ordinaire est égaré, il prend les quatre grands éléments pour son corps et ses pensées égarées pour son esprit. Il ne sait pas que sa propre nature est le vrai corps du Dharma, ni que sa propre conscience lumineuse est le vrai Bouddha. Cherchant le Bouddha hors de l'esprit, il court comme des vagues poursuivant des vagues. Soudain, un bon ami spirituel lui indique la voie ; en une seule pensée, la lumière se retourne vers l'intérieur, et l'on voit sa propre nature originelle. Ce fondement de la nature n'a jamais connu la moindre passion trouble ; sa nature de connaissance sans souillure est, dès l'origine, complète en elle-même, ne différant pas d'un cheveu de tous les Bouddhas. C'est pourquoi on l'appelle l'éveil soudain. Quant à la culture graduelle : une fois votre nature soudainement éveillée, vous n'êtes point différent du Bouddha. Mais les habitudes accumulées depuis des temps sans commencement ne peuvent être effacées d'un seul trait. C'est pourquoi, en cultivant en accord avec cet éveil, l'œuvre s'accomplit peu à peu par un patient affinement ; on nourrit l'embryon sacré, et après un long temps on devient un sage. C'est pourquoi on l'appelle la culture graduelle. C'est comme un nouveau-né : le jour de sa naissance, toutes ses facultés sont complètes, point différentes de celles de quiconque. Et pourtant sa force n'est pas encore pleine ; il faudra de nombreuses années avant qu'il ne devienne enfin un adulte. »

Question : « Quelle méthode permet de se retourner en un seul instant et d'éveiller sa propre nature ? »

Réponse : « Ce n'est que votre propre esprit — quelle autre méthode pourrait-il y avoir ? Si vous échafaudez une méthode et cherchez d'autant plus ardemment à comprendre, c'est comme quelqu'un qui ne peut voir ses propres yeux, suppose qu'il n'en a point, et s'efforce de trouver un moyen de les voir. Mais puisque ce sont ses propres yeux, comment pourrait-il jamais les voir de l'extérieur ? Si vous savez simplement que vous ne les avez pas perdus, c'est cela voir vos propres yeux ; il n'y a aucun esprit qui cherche à les voir — comment pourrait-il y avoir quelque pensée de ne point voir ? Votre propre conscience lumineuse est exactement pareille. Puisque c'est votre propre esprit, pourquoi chercher plus loin à le comprendre ? Si vous cherchez à le comprendre, vous ne l'atteindrez jamais. Sachez simplement qu'il n'y a rien à comprendre — c'est précisément cela, voir votre nature. »

Question : « Ceux de la plus haute capacité comprennent aisément dès qu'ils l'entendent. Mais ceux de capacité moyenne et inférieure ne peuvent s'empêcher d'avoir des doutes. Veuillez parler encore d'une méthode, pour guider les égarés sur la voie. »

Réponse : « La Voie n'appartient ni au savoir ni au non-savoir. Mettez de côté l'esprit qui, encore dans l'égarement, attend l'éveil, et écoutez ce que je dis. Tous les phénomènes sont comme des rêves, des illusions et des métamorphoses ; ainsi les pensées égarées sont, dès l'origine, immobiles, et les objets des sens sont, dès l'origine, vides. En ce lieu même où tous les phénomènes sont vides, la conscience lumineuse ne s'obscurcit point. Cet esprit même de vide immobile et de conscience lumineuse est votre visage originel. C'est aussi le sceau du Dharma transmis le plus intimement par tous les Bouddhas des trois temps, les maîtres ancestraux de chaque génération et tout bon ami spirituel en ce monde. Si vous vous éveillez à cet esprit, on peut véritablement dire : sans gravir une seule marche ni une échelle, vous montez directement au sol du Bouddha. Pas à pas vous transcendez les trois royaumes ; rentrant chez vous, vous tranchez instantanément tout doute. Vous devenez un maître des dieux et des humains. Compassion et sagesse se soutiennent mutuellement ; vous êtes pleinement pourvu des deux bienfaits, pour soi et pour autrui, digne de recevoir les offrandes des dieux et des humains, chaque jour valant plus de dix mille taels d'or. Si vous pouvez être ainsi, vous êtes un véritable grand homme — l'unique grande tâche de cette vie est accomplie. »