Maître Gangxiao : Le sens général du *Hastavālaprakaraṇa*, Deuxième partie

Le sens général du Hastavālaprakaraṇa, Deuxième partie

Comme à notre habitude, commençons par le titre. Ce traité s'intitule le Mahāyāna-hastavālaprakaraṇa. « Mahā » — grand — s'entend par rapport à « petit ». Nous vivons dans un monde relatif, où tout se mesure par comparaison ; parler de « grand » implique le « petit », parler de « beaucoup » implique « peu ». « Yāna » signifie porter, transporter. Le Dharma est un véhicule capable de porter les êtres sensibles qui se noient dans le cycle des naissances et des morts vers l'autre rive du nirvana. Mettre « Mahā » et « Yāna » ensemble indique que le Dharma est particulièrement élevé. Dans la terminologie bouddhique, ce type de composé est appelé karma-dhāraya (持业释).

Qu'est-ce qu'un karma-dhāraya ? Dans le bouddhisme, il existe ce qu'on appelle les « Six Combinaisons » — 六离合 —, qui énonce que lorsqu'un seul Dharma porte deux sens ou plus, il y a six façons de l'analyser. Les voici :

A. Karma-dhāraya (持业释). Le composé comporte deux significations, mais son essence sous-jacente est unique. « Mahāyāna » est un karma-dhāraya : bien que mahā et yāna aient chacun leur sens propre, une fois combinés, ils partagent une seule essence.

B. Tat-puruṣa (依主释). Le composé se construit sur un référent principal qui en soutient un dépendant. La « conscience visuelle » (眼识) en est l'exemple classique — la conscience qui naît en dépendance de l'œil. L'œil est la base ; la conscience est ce qui en dépend.

C. Dvandva (相违释). Les deux parties du composé renvoient bel et bien à des choses différentes, et les deux y sont intégrées. « Enseignement et contemplation » (教观) en est un bon exemple — l'enseignement et la contemplation sont deux choses tout à fait distinctes.

D. Avyayībhāva (邻近释). Prenons les « Quatre Établissements de l'attention » (四念处). En substance, les Quatre Établissements de l'attention relèvent de la sagesse, mais l'attention qui y est associée est si forte qu'elle colore l'ensemble du composé.

E. Digu (带数释). Noms composés construits autour d'un numéral : les Quatre Nobles Vérités (四谛), le Noble Chemin Octuple (八正道), les Douze Liens de la production conditionnée (十二有支).

F. Bahuvrīhi (有财释). Prendre le nom d'autrui pour le sien propre.

Pour un traitement plus complet, voir les Explications des Six Combinaisons du Maître Ouyi. Les Six Combinaisons peuvent aussi être abordées sous l'angle de la traduction des sûtras ; je vous en dirai quelques mots. Le maître Li m'indique que votre programme ne comprend pas de cours sur la traduction canonique, aussi ces précisions vous seront-elles utiles. Les Six Combinaisons concernent les mots composés. Lorsque deux mots sont réunis pour en former un nouveau, six possibilités se présentent :

A. Tat-puruṣa (依主释). En sanskrit, tatpurusa. La première partie prend la seconde pour référent principal et exerce sur elle une fonction qualificative. Elle peut porter une désinence casuelle — génitif ou datif —, bien que celle-ci ne soit pas strictement requise. Prenons « objet de connaissance » (所知相), en sanskrit jñeya-lakṣaṇa. La première partie, jñeya, porte une valeur de génitif et qualifie lakṣaṇa, donnant « la marque de ce qui doit être connu ».

B. Karma-dhāraya (持业释). En sanskrit, Karmadhāraya. C'est en réalité une extension du tat-puruṣa. La première partie qualifie la seconde de la même manière, mais aucune désinence casuelle n'est requise — les deux parties sont au même cas. Les grammairiens japonais appellent cela tout simplement un « composé déterminatif de même cas ». Prenons « Mahāyāna » : mahā est « grand », yāna est « véhicule ». Ensemble, un grand véhicule capable de transporter de nombreuses personnes vers leur destination. La première partie modifie la seconde, mais toutes deux sont au même cas — aucune déclinaison de la première par rapport à la seconde.

C. Digu (带数释). Sanskrit Dvigu. Le mot signifie littéralement « deux bœufs », étendu ici pour désigner les composés construits autour d'un numéral. Digu est en réalité un tat-puruṣa étendu, où un numéral en première position qualifie la seconde. Les Quatre Nobles Vérités, le Chemin Octuple, les Douze Liens, les Trois Mondes (三界), les Sept Trésors (七宝) — tous relèvent de ce schéma.

D. Dvandva (相违释). Sanskrit Dvandva, qui signifie à l'origine « paire » ou « couplet ». Les deux parties se placent côte à côte, d'égal statut, jointes sans aucune conjonction.

E. Bahuvrīhi (有财释). Le sens originel est « nombreux grains de mil ». Dans l'ancienne société agricole, posséder des grains en abondance signifiait la richesse — une sorte de magnat. D'où le glissement vers la possession : le composé entier fonctionne comme un adjectif qualifiant un autre nom, et c'est ce nom qui possède l'attribut. Prenons Śiva dans la mythologie indienne : il a trois yeux, et en sanskrit cela donne tri-locana, « aux trois yeux ». En surface, cela ressemble à digu, mais le terme en entier signifie en réalité « le dieu qui possède trois yeux ». En quoi cela diffère-t-il de digu ? Dans digu, le premier élément — une fois uni au second pour former le composé — doit s'accorder en genre, en nombre et en cas avec le nom modifié.

F. Avyayībhāva (邻近释). Un composé adverbial formé avec un indéclinable. La première partie doit être un indéclinable — un mot sans désinences flexionnelles — et la seconde un nom.

Revenons au titre. Zhangzhong Lun correspond proprement à Hastavālaprakarana ; rendu littéralement, « Traité de la Trompe d'Éléphant, de la Queue d'Éléphant ».

Pourquoi « Traité de la Trompe d'Éléphant, de la Queue d'Éléphant » ?

Parce que ce traité soutient que tout ce que nous percevons peut toujours être décomposé en parties de plus en plus petites — jusqu'aux atomes. Nous ne pouvons pas réellement percevoir les atomes, et ils demeurent inconcevables, car si petits que nous les imaginions, nous pouvons toujours les concevoir comme ayant encore des parties. Ainsi, tout n'est en fin de compte qu'un concept imputé. « Trompe d'éléphant, queue d'éléphant » renvoie ainsi au fait que toutes les choses du monde ne sont que des fragments d'un tout plus vaste — des parties qui ressemblent à une trompe ou à une queue d'éléphant, mais qui ne sont jamais la bête entière.

« Zhang » (掌) signifie paume. « Zhangzhong » (掌中) signifie tenir quelque chose dans la main — le tenir solidement. « Lun » (论) signifie discussion ou traité — mais seules les délibérations des sages et des hommes vertueux comptent comme lun ; les bavardages des gens ordinaires n'y ont pas leur place. Les Analectes (论语) de Chine sont précisément une telle collection : les discussions de Confucius et de ses disciples. Dans le bouddhisme, « lun » désigne l'un des Trois Paniers. Mis ensemble, « 掌中论 » nous dit que, bien que les enseignements du Mahāyāna soient vastes et complexes, ce traité en distille le contour essentiel — assez simple pour en maîtriser l'ensemble. Une fois ce traité saisi, l'enseignement entier du Mahāyāna repose dans votre paume, prêt à être disposé comme vous le souhaitez.

L'auteur est le Maître Dignāga (陈那论师). Sur sa vie, de nombreux documents existent, bien qu'éparpillés entre les sources. Les Grands Tang. Mémoires sur les contrées occidentales (《大唐西域记》) contient un passage ; le Mémoire sur la religion bouddhique pratiquée en Inde et dans l'archipel malais du Maître Yijing (《南海寄归内法传》) le mentionne ; les traditions chinoise et tibétaine conservent toutes deux des récits, bien qu'elles diffèrent dans les détails ; l'Histoire du bouddhisme en Inde de Tāranātha (communément appelée Histoire bouddhique de Tāranātha) l'inclut, parmi d'autres.

Dignāga vécut vers le cinquième ou sixième siècle. Le « Tableau chronologique des logiciens bouddhistes indiens » situe sa naissance en 425 de notre ère. M. Ju Zonglin suggère une naissance vers 450 et une mort en 520. Ming Zhuangyan situe sa mort en 500. Le savant japonais Sasaki Kyōgo propose 420–500 de notre ère.

Dignāga était un Sud-Indien de caste brahmanique. Il s’initia d’abord aux traditions non bouddhiques, se tourna ensuite vers l’école vātsīputrīya, puis étudia finalement auprès de Vasubandhu (世亲菩萨). Il était redoutable : versé dans toutes les écoles, il maîtrisait particulièrement le Yogācāra (唯识) et la logique bouddhique (因明). À Nālandā, il était le principal enseignant de ces disciplines, et débattait constamment avec les maîtres non bouddhistes. Comme aucun ne pouvait l’égaler en joute intellectuelle, ils lui décernèrent le titre de « Roi Taureau du débat ». Selon Yijing, les ouvrages logiques de Dignāga comptent huit traités : Examen des Trois Temps (《观三世论》), Examen des Caractéristiques universelles (《观总相论》), Examen des Objets (《观境论》), Porte des Causes (《因门论》), Porte des Causes apparentes (《似因门论》), Nyāyamukha (《理门论》), Établissement des Exemples (《取事施设论》), et Pramāṇasamuccaya (《集量论》) (dont la traduction tibétaine est toujours conservée). Parmi ceux-ci, l’Examen des Objets correspond à ce que l’on nomme habituellement Ālambanaparīkṣā (《观所缘缘论》), et le Nyāyamukha correspond au Pramāṇavārttika (《因明正理门论》). On compte également parmi ses œuvres le Compendium de la Prajñāpāramitā, Mère des Bouddhas (《佛母般若波罗蜜多圆集要义论》) et le Haṣṭavālaprakaraṇa lui-même.

La tradition tibétaine recense sept traités logiques de Dignāga : Pramāṇasamuccaya (《集量论》), son commentaire Pramāṇasamuccaya-vṛtti (《集量论释》), Ālambanaparīkṣā (《观所缘缘论》) et son commentaire, Examen des Trois Temps (《观三世》), Détermination des Causes (《因抉择》), et Nyāyapraveśa (《因明入正理论》). Le Nyāyapraveśa est cependant l’œuvre de son disciple Śaṅkarasvāmin (商羯罗主), et non de Dignāga. Outre ces sept traités, on compte également des ouvrages tels que la Lampe essentielle de l’Abhidharmakośa (《俱舍精要灯论》) et le Précis du Sūtra de la Prajñāpāramitā en huit mille vers (《八千颂般若经提要》).

Le traducteur est le maître Yijing (义净法师), une autre figure de premier plan. Il est né en 635 et décédé en 713. Certains le disent originaire du comté de Zhuo, dans le Hebei ; d’autres de Qizhou, l’actuel Licheng dans le Shandong ; d’autres encore de Fanyang, la région au sud-ouest de l’actuelle Pékin. Il embrassa la vie monastique dès l’enfance. Doué d’une grande vivacité d’esprit, il admirait profondément les maîtres Faxian et Xuanzang, et c’est pourquoi, en 671 (deuxième année de l’ère Xianheng), il quitta Chang’an, gagna Guangzhou par voie terrestre, puis embarqua pour l’Inde en passant par Śrīvijaya (l’actuelle Sumatra). Il accomplit un long pèlerinage, visitant des lieux saints tels que le Pic du Vautour, le Parc aux Cerfs et Jétavana, puis étudia à Nālandā pendant dix ans. Il séjourna ensuite à Sumatra où il poursuivit ses études pendant sept ans. Au total, il parcourut plus de trente pays.

De retour en Chine, il rapporta à Luoyang quelque quatre cents sūtras et traités rédigés en sanskrit, ainsi que trois cents reliques śarīra. Vint ensuite la période des traductions. Il participa d’abord à l’équipe de traduction du Sūtra Avataṃsaka (《华严经》), aux côtés de Śikṣānanda et Bodhiruci, avant de diriger sa propre équipe. Entre 699 et 711, il traduisit cinquante-six sūtras, textes de vinaya et traités, soit 230 fascicules au total, dont le Sūtra Suvarṇaprabhāsa (《金光明最胜王经》), le Sūtra Mahāmayūrī Dhāraṇī (《大孔雀咒王经》), le Sūtra prononcé par le Bouddha pour le prince Vijayendra sur la loi royale (《佛为胜光天子说王法经》), le Sūtra sur les vœux originels et les mérites du Bhaiṣajyaguru et la lumière de lapis-lazuli des sept bouddhas (《药师琉璃光七佛本愿功德经》), le Sūtra sur le mérite de l’offrande du bain au Bouddha (《浴佛功德经》), le Sūtra louant les mérites des mantras divins du Tathāgata (《称赞如来功德神咒经》), le Vinaya Mūlasarvāstivāda (《根本说一切有部毗奈耶》), un texte connu sous le nom de 《说一切有说跋窣堵》, et d’autres ouvrages. La majorité de ces textes étaient des textes de vinaya. L’essentiel du Vinaya Mūlasarvāstivāda et des autres textes de vinaya parvenus en chinois passèrent par sa main.

Le nombre de cinquante-six œuvres, pour un total de 230 fascicules, est ce que nous pouvons attester aujourd’hui, mais Yijing traduisit en réalité bien davantage. D’après l’Inscription sur la stèle de la pagode commémorative de Yijing (《义净塔铭》), rédigée par son contemporain Lu Can, le total s’élève à 107 œuvres pour 428 fascicules : près de la moitié d’entre elles ont été perdues depuis. Dans l’histoire du bouddhisme, Yijing occupe une place aux côtés de Kumārajīva, Paramārtha et Xuanzang en tant que l’un des quatre grands traducteurs. Il a également laissé des œuvres personnelles majeures. Son Relation de la religion bouddhique pratiquée en Inde et dans l’archipel malais (《南海寄归内法传》) décrit les relations sino-indiennes, la culture bouddhique indienne et la vie sociale de l’époque, et reste une source historique de premier plan pour cette période. Il a également corrigé diverses pratiques erronées et coutumes vulgaires qui s’étaient introduites dans le bouddhisme chinois — notamment la combustion de cicatrices d’encens et la brûlure du sommet du crâne, qu’il a clairement désignées comme inappropriées. Certains les pratiquent encore aujourd’hui, mais nous savons qu’elles ne sont pas fondées.

Ses Mémoires des moines éminents qui recherchèrent le Dharma dans les régions occidentales des Grands Tang (《大唐西域求法高僧传》) expliquent clairement les origines et la diffusion du bouddhisme ésotérique indien : des questions qui font toujours débat aujourd’hui, bien que les réponses soient connues depuis des siècles. Honnêtement, c’est un peu sot : ce sont des questions résolues depuis des siècles, et pourtant les débats se poursuivent.

Venons-en à présent au traité lui-même.