Même si vous ne pouvez pas résoudre la souffrance, vous devez au moins reconnaître qu'elle est souffrance

Nous avons mentionné plus tôt que l'errance du fils pauvre naît de son abandon des Trois Joyaux. Après avoir traversé de longs cycles de naissance et de mort, ses racines spirituelles du Mahāyāna ont régressé, mais son esprit de renoncement demeure intact ; il possède ainsi les conditions karmiques pour atteindre la libération en rencontrant le Bouddha et en entendant le Dharma.

Nous avons également dit que la condition préalable fondamentale pour être délivré par le Bouddha est l'esprit de renoncement, qui est aussi la racine spirituelle des Trois Véhicules. Autrement dit, même si vous ne pouvez pas résoudre la souffrance, vous devez au moins reconnaître qu'elle est souffrance. C'est « connaître la souffrance », une habileté fondamentale, le seuil que le Bouddha utilise pour guider les êtres vers la libération. Si vous ne savez même pas que la vie est souffrance, vous ne pouvez pas être guidé vers la libération. Après tout, tout l'élan de la pratique spirituelle provient de l'esprit de renoncement qui naît de la reconnaissance de la souffrance ; tout le reste peut être cultivé progressivement.

Bien que ce fils pauvre ait perdu sa sagesse du Mahāyāna et son bodhicitta, sa capacité à percevoir la souffrance à travers l'esprit de renoncement reste intacte. Après l'avoir rencontré, le Bouddha entreprend donc de restaurer ses racines spirituelles. Tant que vous reconnaissez que la vie est souffrance et que vous portez l'esprit de renoncement dans votre cœur, toute pratique spirituelle peut se mettre en mouvement. Ainsi, le Bouddha utilise son désir de se détourner de la souffrance pour le guider dans l'étude et la pratique des Quatre Nobles Vérités, la voie du Petit Véhicule. Après qu'il a pratiqué les Quatre Nobles Vérités, pour se rapprocher du fils pauvre, le Bouddha retire ses robes somptueuses et revêt des vêtements usés et sales. Comment, alors, le Bouddha s'engage-t-il auprès du fils pauvre ?

Il dit alors aux travailleurs : « Vous tous, travaillez avec diligence, ne devenez pas paresseux et ne négligez pas vos tâches. C'est par des moyens habiles, afin que je puisse me rapprocher de mon fils. » Il lui parla de nouveau en disant : « Écoute-moi, jeune homme : continue de faire ce travail, ne va nulle part ailleurs. J'augmenterai ton salaire. Tout ce dont tu pourrais avoir besoin — pots, bols, riz, farine, sel, vinaigre, ou toute autre nécessité — n'hésite pas à me le demander. J'ai aussi des serviteurs âgés et usés ; tout ce dont ils auront besoin leur sera fourni. Rassure-toi. Je suis pour toi comme un père ; ne t'inquiète plus. Pourquoi cela ? Je suis d'un âge avancé, tandis que tu es jeune et vigoureux. Quand tu travailles, tu ne trompes jamais, tu ne deviens pas paresseux, tu n'agis pas avec colère, tu ne parles pas avec ressentiment. Je ne t'ai jamais vu montrer aucun de ces défauts, comme je l'ai vu chez d'autres travailleurs. À partir d'aujourd'hui, je te traiterai comme mon propre fils. » Aussitôt, l'aîné lui donna un nouveau nom, l'appelant son fils.

C'est un enseignement que le Bouddha donne au fils pauvre. Cet enseignement revient à exposer les Trente-sept Facteurs de l'Éveil du Petit Véhicule. Le Maître Ouyi les a divisés en sept catégories, collectivement appelées les sept catégories des facteurs de l'Éveil.

Examinons d'abord la première catégorie : « parler aux travailleurs » correspond à la pratique des Quatre Établissements de la Pleine Conscience.

Le Bouddha guide le fils pauvre, qui était occupé à nettoyer les latrines. Vers quoi le Bouddha oriente-t-il sa pratique ? Les Quatre Établissements de la Pleine Conscience. Cette pratique est la pratique centrale de la voie des Quatre Nobles Vérités, et ses objets de contemplation sont au nombre de quatre : le corps, les sensations, l'esprit et les phénomènes. « Corps et sensations » constituent une paire, tandis qu'« esprit et phénomènes » constituent l'autre.

Nous développons de l'attachement et des émotions afflictives envers notre corps physique et nos sensations ; le Bouddha utilise donc la contemplation de l'impureté et la contemplation de la souffrance pour contrer ces afflictions. Par exemple, pourquoi éprouvons-nous de l'attachement ? Il provient soit du monde matériel, c'est-à-dire le corps physique : vous pouvez manger une nourriture délicieuse ou jouir de certaines formes de divertissement, et cet attachement naît du corps physique ; soit il provient des sensations intérieures, un état d'esprit. Qu'il vienne de sources matérielles ou spirituelles, lorsque nous convoitons ces sensations agréables, le Bouddha nous enseigne à observer leur impureté et leur souffrance pour les affronter.

En fait, dans la pratique des Quatre Établissements de la Pleine Conscience, il y a la « contemplation de l'aspect individuel » et la « contemplation de l'aspect global », mais dans la pratique effective, elles fonctionnent de concert. Par exemple, pour contrer la convoitise et l'attachement, les pratiquants de la tradition de la Terre Pure ont aussi besoin de pratiquer cet antidote, car la première étape pour se détourner du monde sahā est de transcender la convoitise et l'attachement. Il y a deux façons de contrer la convoitise et l'attachement : l'une est la contemplation de l'impureté, l'autre est la contemplation de la souffrance. La contemplation de l'impureté signifie que, même si les mondes matériel et spirituel peuvent vous procurer des sensations agréables, vous devez vous rappeler que ce bonheur est souillé et intrinsèquement impur.