Les quatorze intrépidités du bodhisattva Guanyin

【Ô Honoré du Monde ! Grâce à ce vajra samādhi affiné et cultivé par l’ouïe, et à son pouvoir merveilleux inconditionné, je partage le même chagrin et les mêmes aspirations à la joie que tous les êtres sensibles des six royaumes, des dix directions et des trois temps. Je leur permets ainsi d’acquérir quatorze sortes d’intrépidité et de mérites par mon corps et mon esprit.】

C’est le pouvoir merveilleux de la faculté de réalisation spontanée, omniprésente, qui me permet de prendre part au chagrin et aux aspirations de tous les êtres sensibles. Il naît de la pratique du Bodhisattva qui consiste à tourner l’ouïe vers l’intérieur pour réaliser sa vraie nature, l’alignant ainsi sur l’esprit d’éveil merveilleux inhérent, commun à tous les êtres. Comme nous partageons la même nature fondamentale, elle met en mouvement le grand esprit de compassion de l’essence partagée pour se connecter au chagrin et aux aspirations des êtres sensibles. S’adressant à l’Honoré du Monde, elle décrit sa pratique : la nature de l’ouïe est affinée vers l’intérieur, attisant la sagesse du premier éveil. La lumière de la sagesse ne se disperse pas vers l’extérieur ; bien au contraire, elle retourne l’ouïe vers l’intérieur pour se cultiver elle-même, éclairant la nature même qui entend. C’est ce que l’on appelle retourner la lumière vers sa source. Lorsque cette illumination pénètre pleinement jusqu’à l’origine de l’esprit, immobile et indestructible, on parle de vajra samādhi. Ces deux lignes décrivent la réalisation de la nature fondamentale ; ce qui suit en est l’expression dans l’action, qui ne s’en écarte jamais.

Le « pouvoir merveilleux inconditionné » désigne l’action en parfait alignement avec la vraie nature, sans effort forcé, apportant spontanément du bénéfice aux autres – d’où son nom. Grâce à ce pouvoir inconcevable, elle se joint à tous les êtres sensibles des six royaumes, des dix directions et des trois temps, partageant leur chagrin, les arrachant à la souffrance et leur accordant la joie. Le « parce que » qui ouvre le passage introductif désigne ce chagrin partagé et ces aspirations comme le fondement même de l’intrépidité qu’elle accorde. Les cœurs accablés de chagrin et pleins d’aspirations des êtres sensibles ne sont rien d’autre que le corps et l’esprit du Grand Être. Son « corps » est sa manifestation merveilleuse et réactive ; son « esprit » est sa sagesse merveilleuse et contemplative. Lorsque des êtres sensibles sont pris dans la souffrance, la détresse ou le danger, et invoquent son nom d’un seul cœur, la résonance entre leur appel et le sien est immédiate. Même lorsqu’ils sont sous l’emprise de la peur, ils sont secourus et délivrés, gagnant l’intrépidité. Cette intrépidité revient aux êtres sensibles ; le mérite de ce pouvoir revient au Grand Être. Grâce à son pouvoir merveilleux omniprésent et pénétrant – sa fonction, sa vertu et sa capacité – elle délivre les êtres sensibles de la souffrance, les libérant de toute peur. Le chapitre de la Porte Universelle du Sutra du Lotus déclare : « Lorsque les êtres sensibles sont piégés par les épreuves, qu’une souffrance sans fin pèse sur leurs corps, la sagesse et le pouvoir merveilleux d’Avalokiteśvara peuvent sauver le monde de toute souffrance. »

巳二. Énumération des intrépidités

Ces quatorze intrépidités se répartissent en quatre catégories : 午初 (première) : l’intrépidité face aux huit difficultés ; 午二 (deuxième) : l’intrépidité face aux trois poisons ; 午三 (troisième) : l’intrépidité des deux aspirations ; 午四 (quatrième) : l’intrépidité de l’invocation du nom.

Nous commençons par la première.

午初. Intrépidité face aux huit difficultés.

【Première : Ne tournant pas mon ouïe vers l’extérieur pour observer les sons, mais la tournant vers l’intérieur pour percevoir la nature qui entend, je permets à tous les êtres sensibles souffrants des dix directions d’être libérés simplement par l’invocation de mon nom.】

C’est l’intrépidité qui libère les êtres du lien de la souffrance et de l’affliction. Parmi les huit périls, c’est le principe général ; les sept autres en sont des manifestations spécifiques. La souffrance (苦) est la pression qui s’exerce sur le corps extérieur ; l’affliction (恼) est le tourment qui touche l’esprit intérieur. Les trois premières lignes décrivent la racine de sa pratique propre ; les quatre lignes suivantes révèlent comment cette pratique bénéficie aux êtres.

« Premièrement : parce que je n'observe pas les sons pour moi-même, mais observe celui qui observe » : « Observer » ici désigne la sagesse de la vision claire. La lumière de cette sagesse ne rayonne pas vers l'extérieur pour saisir les sons du monde ; au contraire, elle se tourne vers l'intérieur pour observer la nature même de celui qui observe. La première phrase décrit le détachement des objets extérieurs ; la seconde décrit l'illumination de la nature fondamentale — il s'agit de relâcher l'attachement aux objets et de se recueillir en soi-même, de se détourner des phénomènes conditionnés pour s'unir à la nature éveillée. Par ce samādhi vajra cultivé par l'ouïe et son pouvoir prodigieux inconditionnel, elle bénit les êtres sensibles. Ainsi, lorsque les êtres souffrants des dix directions invoquent son nom d'un seul cœur, elle entend le son de leur appel, y répond pour les délivrer de la souffrance et leur accorde la libération immédiate de leur détresse. C'est ainsi qu'ils gagnent la délivrance de la peur de la souffrance et de l'affliction !

C'est précisément par cette cause et cette condition que le Bodhisattva Avalokiteśvara reçut son nom sur la terre de la fruition. Dans le chapitre de la Porte Universelle du Sūtra du Lotus, le Bodhisattva Akṣayamati demanda au Bouddha : « Par quelle cause et quelle condition Avalokiteśvara est-il nommé Avalokiteśvara ? » Le Bouddha répondit à Akṣayamati : « Bon fils, s'il existe d'innombrables centaines de milliers de myriades de koṭis d'êtres sensibles traversant diverses détresses, qui, entendant parler d'Avalokiteśvara, invoquent son nom d'un seul cœur, alors Avalokiteśvara observera aussitôt le son de leur invocation, et ils gagneront tous la libération. » Observant les sons du monde invoquant le nom du Bodhisattva, elle est donc nommée Avalokiteśvara… Ce sūtra ne traite que du nom du Bodhisattva tel qu'établi par sa fonction de bénéfice envers autrui sur la terre de la fruition ; il ne mentionne pas les pratiques personnelles qu'elle cultiva sur la terre causale. Ce sūtra aborde les deux aspects : en perfectionnant la pratique du bénéfice personnel, elle peut ensuite bénéficier aux autres.

Certains lecteurs interprètent à tort cette ligne comme signifiant que les êtres souffrants observent eux-mêmes le son lorsqu'ils sont en détresse. Le Maître Jiao a correctement réfuté cette lecture. Comme ce sūtra omet des expressions comme « invoquer le nom d'un seul cœur » après « êtres sensibles en détresse », cette interprétation erronée surgit. Le Maître Jiao note que le texte original sous-entend les deux caractères 蒙我 (recevoir de moi), ce qui clarifie le sens : lorsque les êtres sensibles sont en détresse, combien sauraient pratiquer ce genre d'observation ? Même si quelques-uns le pouvaient, cela contredirait toujours le passage d'ouverture qui dit que les êtres gagnent ces quatorze types d'intrépidité et de mérite à travers le corps et l'esprit du Bodhisattva. Veuillez y réfléchir attentivement.

【Deuxièmement : Lorsque la perception et la cognition se retournent vers leur source, même si des êtres sensibles pénètrent dans un grand feu, le feu ne les brûlera pas.】

C'est l'intrépidité qui protège les êtres du péril d'un grand feu. « Perception et connaissance » désigne ici les six facultés sensorielles : vue, ouïe, odorat, goût, toucher et cognition. « Se retourner et revenir » signifie tourner la perception et la connaissance égarées, qui s'attachent aux objets extérieurs, vers la perception et la connaissance véritables de notre propre nature. Le Bodhisattva utilise la faculté de l'ouïe et la fait se retourner pour entrer dans le courant de la vraie nature. Lorsque l'ouïe égarée est retournée et séparée du son, la faculté sensorielle et son objet ne se couplent plus. Lorsqu'une faculté retourne à sa source, les six sont toutes libérées, et chacune peut se détourner de l'illusion et revenir à la vérité. Lorsque la perception et la connaissance retournent à leur source, le feu intérieur de la conscience-vision égarée s'éteint, et le feu mondain extérieur ne peut causer de préjudice.

Wenling explique : « Les quatre grands éléments, qu'ils soient intérieurs ou extérieurs, interagissent sans cesse. La faculté de voir est liée à l'élément feu ; ainsi, lorsque le karma lié à la vue s'accumule, un feu violent se manifeste. Maintenant que la perception et la connaissance se sont retournées, il ne subsiste plus aucun karma de la vue, et le feu ne peut donc brûler. » Grâce à ce pouvoir, elle peut bénir les êtres sensibles : même s'ils pénètrent dans un feu, ils ne sont pas brûlés. Le chapitre de la Porte universelle déclare : « Cela provient du pouvoir spirituel redoutable de ce Bodhisattva. » Le commentaire du Vrai Pouls relève : « Ayant pleinement réalisé le dharma-dhātu ultime, son pouvoir redoutable est incommensurable. Ceux qui invoquent son nom d'un seul cœur sont enveloppés dans la lumière de la grande compassion, et ne succombent pas au feu — tout comme se mettre à l'ombre d'une montagne protège de la chaleur estivale. » C'est ainsi qu'elle préserve les êtres sensibles des grands incendies : voilà l'intrépidité qui les protège du péril du feu.

Que le feu ne puisse brûler est une affirmation difficile à admettre, aussi un récit historique est-il avancé à titre de preuve. Le Recueil des témoignages en réponse relate : sous l'ère Yuankang de la dynastie Jin, Zhu Changshu vivait dans une hutte de chaume à Luoyang. Lorsqu'un grand incendie se propagea vers sa demeure, ses voisins s'affairèrent frénétiquement à emporter leurs biens, mais Zhu resta à l'intérieur de sa hutte, récitant d'un seul cœur le saint nom du Bodhisattva. Béni par son pouvoir spirituel, le vent tourna et l'incendie s'éloigna, ne consumant que les maisons des voisins avant de s'éteindre. Les gens furent intrigués : même une seule étincelle tombant sur la hutte de chaume aurait dû la réduire en cendres. Comment avait-elle pu rester totalement indemne ? Interrogé sur la raison, il répondit : « Je me contentais de réciter le saint nom d'Avalokiteśvara. » Un voisin ne croyait pas que la récitation pût produire un tel effet ; aussi, par une nuit venteuse et sèche, lança-t-il des flammes contre la hutte pour la mettre à l'épreuve. Il essaya trois nuits d'affilée, et le feu ne prenait jamais. Ce n'est qu'alors qu'il admit que le pouvoir spirituel invisible du Bodhisattva était à l'œuvre, et il vint confesser lui-même sa faute.

【Troisième : Lorsque la contemplation et l'audition se retournent vers leur source, même si les êtres sensibles sont emportés par de grandes inondations, l'eau ne peut les noyer.】

Voilà l'intrépidité qui préserve les êtres sensibles du péril des grandes inondations. « La contemplation et l'audition se retournent vers leur source » décrit son pouvoir merveilleux ; ce qui suit en est la mise en œuvre concrète. En se tournant vers l'intérieur pour observer la nature de l'audition, elle retourne l'audition illusionnée afin de restaurer l'audition véritable. L'audition est associée à l'élément eau ; ainsi, lorsque le karma de l'audition s'accumule, de grandes inondations apparaissent. Maintenant que l'audition s'est retournée vers sa nature véritable, il ne subsiste plus aucun karma lié à l'audition, et l'eau ne peut donc les noyer. Ce pouvoir, né de sa propre réalisation, bénit les êtres sensibles : même emportés par de grandes inondations, ils ne se noient pas. Voilà l'intrépidité qui les protège du péril de l'eau.

Sous la dynastie Tang, Cen Wenben, de nom de courtoisie Jingren, était originaire de Jiyang. Dès sa jeunesse, il avait foi dans le Bouddha et récitait souvent le chapitre de la Porte universelle. Un jour, son embarcation chavira sur le fleuve Wu, et il fut submergé par les eaux. Soudain, il entendit une voix déclarer : « Ceux qui récitent le chapitre de la Porte universelle seront épargnés des désastres de l'eau. » Il entendit cela trois fois, puis remonta à la surface, et les vagues le portèrent sain et sauf jusqu'à la rive, où il fut secouru et échappa à tout dommage.

【Quatrième : En éteignant toute pensée illusoire, sans aucune nuisance dans son esprit, même si les êtres sensibles pénètrent dans un monde de fantômes, les fantômes ne peuvent leur nuire.】

Voilà l'intrépidité qui protège les êtres du péril des rākṣasas (démons mangeurs de chair). Les pensées illusoires relèvent de la sixième conscience. Comme le Bouddha l'a dit en réfutant l'idée que la conscience est le véritable esprit : « Ce n'est pas là ton esprit ; c'est une construction conceptuelle fondée sur des objets extérieurs, semblable à un voleur. » Cet esprit illusoire peut tuer le dharma-kāya et la vie de sagesse des êtres sensibles, tout comme les rākṣasas dévorent les gens : il est profondément redoutable. Le Bodhisattva fait retourner l'ouïe pour entrer dans le courant du vrai : extérieurement, elle ne s'attache pas aux objets des sens ; intérieurement, elle ne se laisse pas entraîner par les facultés sensorielles. Lorsque les facultés et les objets ne s'apparient plus, l'esprit discriminant s'éteint — d'où l'expression « couper et éteindre la pensée illusoire ». Une fois la pensée illusoire dissipée, son esprit ne conserve nulle trace de malveillance, transcendant pleinement les schémas mentaux des fantômes et des esprits. Par ce pouvoir, elle bénit les êtres sensibles : même s'ils pénètrent dans un royaume de rākṣasas, invoquer son nom avec une attention unique les préserve de tout mal. Telle est l'intrépidité face au péril des rākṣasas.

Un récit rapporte qu'une centaine de marchands du pays de Simhala (Sri Lanka) prirent la mer. Ils furent soudain saisis par un vent fantôme violent qui poussa leur navire dans un royaume de rākṣasas. De nombreuses femmes rākṣasas vinrent à leur rencontre. L'un d'eux, l'esprit vif, réalisa qu'ils avaient pénétré un royaume de rākṣasas et s'écria : « Notre navire a pénétré le royaume des fantômes. Invoquez tous le nom du Bodhisattva Avalokiteśvara avec une attention unique, et vous serez épargnés du désastre. » Le groupe suivit son conseil et invoqua son nom. Soudain, un grand vent se leva, souffla le navire hors du royaume et les porta rapidement vers leur pays d'origine. Cela vérifie pleinement la vérité des saints enseignements.

【Cinquième : Lorsque l'ouïe illusoire s'affine en ouïe vraie, et que les six facultés fondent et retournent à leur source, identiques à la nature du son et de l'ouïe, les êtres sensibles sur le point d'être blessés voient les armes se briser en morceaux avant qu'elles ne puissent frapper. Les armes sont comme des couteaux tranchant l'eau — l'eau ne garde aucune entaille — ou le vent soufflant sur la lumière, qui ne peut l'éteindre. La nature demeure immobile et inébranlable.】

Telle est l'intrépidité qui protège les êtres du péril des lames et des armes. « L'ouïe illusoire s'affine en ouïe vraie » : le Bodhisattva fait retourner l'ouïe vers l'intérieur pour illuminer sa vraie nature, attisant la lumière de l'éveil originel afin de transformer l'ouïe illusoire en ouïe vraie. Lorsque la faculté de l'ouïe est ainsi restaurée et que l'illusion fond pour révéler la vérité, les six facultés sont pareillement restaurées. Comme le dit le verset ultérieur : « Quand une faculté retourne à sa source, les six facultés sont libérées. » Alignée avec la vraie nature du son et de l'ouïe, chaque faculté retourne à son état pur et originel : les objets périssent, les facultés sont libérées de leurs distorsions. Lorsque les facultés et les objets sont pleinement éteints en tant qu'entités séparées, comment la clarté éveillée ne deviendrait-elle pas parfaitement entière ?

Par son vajra samādhi réalisé de manière autonome — cette base immobile et indestructible — elle bénit les êtres sensibles. Ceux qui vont être blessés voient les armes se briser avant de pouvoir frapper. Son vajra samādhi rend leurs corps aussi indestructibles que le vajra : lorsque les armes les touchent, les armes se brisent d'elles-mêmes. Même si une arme ne se brise pas, leurs corps restent indemnes. Les armes sont comme des couteaux tranchant l'eau — l'eau ne garde pas de trace de coupure — ou le vent soufflant sur la lumière du soleil, qui ne peut éteindre la clarté. L'arme qui frappe, en tant que forme matérielle, est elle-même le trésor de la vraie nature ; le corps qu'elle frappe, en tant que faculté du toucher, est également le trésor de la vraie nature. Lorsque deux expressions de la même vraie nature se rencontrent, c'est comme l'espace fusionnant avec l'espace : la nature fondamentale reste entièrement immobile et inébranlable. Telle est l'intrépidité face au péril des lames et des armes.

Le Livre des Qi raconte l'histoire de Sun Jingde, un soldat en poste sur la frontière du nord, qui sculpta une image d'Avalokiteśvara et lui rendit un hommage quotidien. Plus tard, il fut faussement accusé par des bandits et condamné à mort. Un moine brahmane lui apprit à réciter le Sūtra d'Avalokiteśvara (le chapitre de la Porte Universelle) mille fois. Lorsqu'on l'amena à l'exécution, la lame du bourreau se brisa en trois morceaux, laissant sa tête complètement intacte. Le Premier ministre intercéda en sa faveur pour obtenir sa grâce. De même, lorsqu'un assassin attaqua le Sixième Patriarche, il brandit sa lame acérée trois fois comme s'il frappait une ombre ; la lame passa au-dessus de la tête du Patriarche sans laisser la moindre trace. C'était la puissance de la propre réalisation du Sixième Patriarche.

【Sixième : À mesure que l'ouïe s'affine, la nature essentielle devient lumineuse, et cette clarté se répand à travers l'ensemble du domaine du dharma. Tous les êtres sombres et cachés ne peuvent soutenir leur propre nature, de sorte que, même lorsque les yakṣas, rākṣasas, kumbhāṇḍas, piśācas, pūtanas et autres êtres de ce genre se tiennent tout près des êtres sensibles, ils ne peuvent les voir.】

C'est l'intrépidité qui protège les êtres du péril des fantômes et des esprits. « À mesure que l'ouïe s'affine, la nature essentielle devient lumineuse, et cette clarté se répand à travers l'ensemble du domaine du dharma » : en retournant l'ouïe vers la pratique, elle s'installe dans la nature essentielle originellement vraie. L'éclat inné resplendit pleinement, son rayonnement s'étendant à travers tout le domaine du dharma. Tous les fantômes et esprits dont la nature est cachée, sombre et obscure ne peuvent se maintenir dans cette lumière — car la clarté dissipe toujours l'obscurité. Le Bodhisattva use de cette puissance rayonnante pour bénir les êtres sensibles, de sorte que, même lorsque les fantômes se tiennent tout près d'eux, les fantômes ne peuvent les voir. C'est parce que les fantômes tournent le dos à la lumière et font face à l'obscurité, et ne peuvent supporter l'éclat de la lumière éveillée. C'est comme les hiboux, qui sont aveugles le jour et ne peuvent voir que la nuit, ou les rākṣasas, qui ne peuvent voir lorsqu'ils font face au soleil. S'ils ne peuvent même pas voir les êtres sensibles, comment pourraient-ils leur nuire ?

Les yakṣas, appelés « vifs et agiles », se divisent en trois types : ceux qui habitent la terre, ceux qui habitent l'air et ceux qui habitent le ciel — ce sont des fantômes mâles. Les rākṣasas, appelés « terrifiants », sont des fantômes femelles. Tous deux sont des fantômes mangeurs d'hommes : quand un cadavre humain se putréfie, ils récitent des incantations pour en préserver la fraîcheur et le manger. Ils sont régis par le roi céleste du nord Dhṛtarāṣṭra, Gardien du Monde. Les kumbhāṇḍas, appelés « en forme de jarre », sont des fantômes de cauchemar qui peuvent égarer et opprimer les gens. Ils sont régis par le roi céleste du sud Virūḍhaka, Gardien de la Croissance. Les piśācas, appelés « fantômes qui se nourrissent d'essence », consomment l'essence vitale et le souffle des gens ainsi que les cinq grains. Ils sont régis par le roi céleste de l'est Dhṛtarāṣṭra, Gardien de la Nation. Les pūtanas, appelés « fantômes des fièvres », provoquent maladies et affections. Ils sont régis par le roi céleste de l'ouest Virūpākṣa, Gardien au Grand Œil. « Et ainsi de suite » englobe tous les autres fantômes de ce genre. Tous ces êtres prennent l'obscurité cachée comme nature, de sorte que, même lorsqu'ils se tiennent tout près des êtres sensibles, ils ne peuvent les voir — tout comme un esprit tellurique local ne peut voir le moine Dongshan. Puisqu'ils ne peuvent voir, ils ne peuvent nuire : c'est l'intrépidité face au péril des fantômes.

【Septième : Lorsque la nature du son est pleinement éteinte, et que la contemplation et l'ouïe se tournent vers l'intérieur, s'écartant de toute illusion des objets, même les êtres sensibles enchaînés dans des entraves et des chaînes seront libérés de leurs liens.】

<translated_chunk> Voici l'intrépidité qui libère les êtres du péril de l'emprisonnement et des chaînes. « La nature du son est pleinement éteinte » signifie que les deux aspects du son — mouvement et immobilité — sont tous deux dissous, de sorte que les deux apparences de mouvement et d'immobilité ne se manifestent plus du tout. « La contemplation et l'audition se tournent vers l'intérieur » signifie observer et illuminer la nature qui entend, aller à contre-courant de la perception ordinaire pour se tourner vers l'intérieur. Dans cet état, libéré de toute illusion, non seulement les objets sonores sont éteints, mais tous les objets formels et les autres objets sensoriels qui suivent le son sont également dissous — d'où « sortir de toute illusion des objets ». Lorsque les objets ne sont plus saisis, les facultés sensorielles n'ont plus rien à quoi s'attacher ; la faculté visuelle et toutes les autres facultés suivent l'audition en se retournant vers leur source, si bien que facultés et objets sont pleinement dissous. Par ce pouvoir merveilleux, elle bénit les êtres sensibles : ceux qui sont emprisonnés et l'invoquent de tout cœur verront que leurs chaînes et leurs verrous ne peuvent retenir leurs corps. Puisque les objets illusoires sont dissous, le corps illusoire est également vide. L'emprisonnement, la contrainte physique — la cangue en bois portée autour du cou, les fers aux pieds — voilà les châtiments réservés aux criminels. Que l'on ait par erreur enfreint la loi, ou que l'on ait été injustement incriminé et emprisonné, si l'on invoque le saint nom de tout cœur, on sera libéré. Telle est l'intrépidité face au péril des chaînes et des fers.

Un récit datant de la dynastie Jin rapporte l'histoire de Dou Chuan, un homme de Henei qui servait comme fantassin sous les ordres de Gao Chang. La septième année de l'ère Yonghe, il fut capturé par le seigneur de guerre Lü Hu et emprisonné avec sept compagnons, sur le point d'être exécutés. Le moine Daoshan, qui se trouvait dans le camp de Lü Hu et connaissait Dou Chuan, vint lui rendre visite. Dou dit : « Ma vie se terminera dans un jour ou deux — peux-tu me sauver ? » Daoshan répondit : « Si tu récites de tout cœur le nom du bodhisattva Avalokiteśvara, tu recevras certainement une réponse. » Dou récita le nom en silence, de tout cœur, pendant trois jours et trois nuits. Soudain, ses chaînes et ses verrous se desserrèrent d'eux-mêmes, y compris les fers à ses pieds… Pensant à ses compagnons toujours enchaînés, il ne put se résoudre à les abandonner. Il implora de nouveau le pouvoir du bodhisattva pour les sauver tous, et encouragea ses compagnons à réciter le saint nom d'un même cœur. Leurs liens se desserrèrent à leur tour, et ils s'échappèrent tous pour regagner leur village natal. Dès lors, Dou crut profondément au Dharma, et tous les habitants de son village honorèrent et servirent Avalokiteśvara.

【Huitième : En éteignant le son et en perfectionnant l'audition, un pouvoir de compassion omniprésent surgit, de sorte que les êtres sensibles qui voyagent sur des chemins dangereux ne seront pas dépouillés par des bandits.】

Voici l'intrépidité qui protège les êtres du péril des bandits et des voleurs. « Éteindre le son et perfectionner l'audition » décrit comment le bodhisattva ramène l'audition vers le courant véritable : elle est libérée de l'objet sonore et parfait la faculté d'audition pour en réaliser la nature ultime. Les objets éteints, il n'y a plus d'adversaire extérieur ; la faculté perfectionnée, tout retourne à l'esprit unique. Ainsi naît un pouvoir de compassion omniprésent, grâce auquel même les personnes au cœur cruel et empoisonné ne peuvent concevoir le mal et sont transformées en proches animés de compassion. Le Sūtra du Lotus déclare : « Par le pouvoir d'Avalokiteśvara, tous font aussitôt naître un cœur de compassion. » Grâce à ce pouvoir compatissant, le bodhisattva bénit les êtres sensibles : quiconque voyage sur une route dangereuse — à travers des régions sauvages, des cols de montagne, ou tout lieu où des bandits pourraient être embusqués — sera épargné du vol s'il invoque son saint nom. Telle est l'intrépidité face au péril des bandits. </translated_chunk>

Un récit mentionne la nonne Zongben, originaire de Jinxiang dans la région de Gaoping. Dès l'enfance, elle nourrissait une foi pure et récitait chaque jour le chapitre de la Porte universelle — une pratique que tous dans son village louaient. Devenue nonne par la suite, elle fut capturée par des bandits. Elle se mit aussitôt à réciter le chapitre de la Porte universelle et fut relâchée sur-le-champ. Sur le chemin du retour, en traversant Jizhou, elle fut rattrapée par d'autres bandits. Elle grimpa à un arbre mort et récita avec ferveur le nom sacré d'Avalokiteśvara. Les bandits la cherchèrent en vain, et elle échappa au danger. La première section sur l'intrépidité face aux huit difficultés s'achève ici.

午二. Intrépidité face aux trois poisons

【Neuvième : Par une ouïe affinée, libre de tout attachement aux objets, qui n'est pas saisie par les formes, je permets à tous les êtres submergés par la luxure d'être éloignés de l'avidité et du désir.】

L'avidité, la haine et l'illusion sont appelées les trois poisons : elles empoisonnent le dharma-kāya et la vie de sagesse — le nom n'est donc pas usurpé — et elles sont profondément redoutables. Elles sont aussi la cause profonde des trois royaumes inférieurs : les êtres dominés par l'avidité tombent en enfer ; ceux que domine la haine tombent dans le monde des fantômes affamés (la haine est associée au feu, et les fantômes affamés endurent les tourments de la faim et des brûlures) ; ceux que domine l'illusion tombent dans le monde animal. Le tableau est effrayant.

L'« intrépidité face aux trois poisons » ne signifie pas s'abandonner au mal sans la moindre crainte ; il s'agit bien plutôt de l'intrépidité que l'on acquiert en invoquant le nom du Bouddha pour purger les poisons, grâce à la puissance spirituelle du Bodhisattva. C'est cette intrépidité qui libère les êtres du poison de l'avidité. Parmi toutes les formes d'avidité, la luxure est la plus fondamentale. Le désir sexuel est le défaut le plus courant : à la vue d'une forme plaisante, l'esprit s'émeut, et l'on sombre dans le puits profond de la convoitise. C'est aussi l'habitude la plus difficile à briser, et la plus nuisible. À ceux qui souhaitent être libérés du désir, le chapitre de la Porte universelle du Sūtra du Lotus dit : « Si tu penses constamment et respectueusement au Bodhisattva Avalokiteśvara, tu seras libéré du désir. » Cela tient à la puissance spirituelle du Bodhisattva autant qu'à la force de la récitation en pleine conscience : la récitation contrecarre l'esprit de luxure, et la puissance du Bodhisattva dissout les obstacles karmiques.

10. Le son pur au-delà de la poussière : racines et objets pleinement interfus, sans aucun correspondant à opposer, libérant tous les êtres colériques et haineux de la colère et du ressentiment

C'est l'intrépidité qui libère les êtres du poison de la haine. Le « son pur au-delà de la poussière » désigne uniquement la nature prodigieuse de la faculté d'ouïe, sans objet sonore distinct qui lui corresponde. Cette expression montre que les deux marques du mouvement et de l'immobilité ne se manifestent tout simplement pas. Lorsqu'il n'y a pas d'objet à quoi répondre, il n'y a pas non plus de faculté capable de répondre ; racine et objet se dissolvent tous deux, ne laissant subsister qu'une conscience précieuse, pure et parfaitement interfuse, où l'intérieur et l'extérieur ne font qu'un — sans faculté à mettre en correspondance, ni objet à comparer. La colère et le ressentiment naissant de l'opposition et de la résistance, le Bodhisattva a lui-même réalisé un état d'interfusion parfaite, une telleité unifiée et sans failles, exempte de toute opposition ou obstruction. Lorsqu'il étend cette puissance aux êtres, quiconque nourrit colère ou haine peut, simplement en gardant le Bodhisattva constamment présent à l'esprit et en prenant respectueusement refuge en Avalokiteśvara, soumettre la graine de la colère par la force du souvenir, et dissiper la chaleur brûlante du ressentiment dans le souffle de la compassion. Délivrés de toute colère et de tout ressentiment, ayant laissé derrière eux le poison de la haine, ils n'ont plus rien à craindre !

11. Dissolution de la poussière, retour à la radiance : le Domaine du Dharma et le corps-esprit tel le lapis-lazuli, lumineux et sans obstruction, libérant à jamais tous les êtres à la nature lourde et obtuse et à la disposition acchaṅga de l'illusion et des ténèbres

L'illusion surgit lorsque nous sommes obscurcis par de faux objets sensoriels et bloqués par l'ignorance. « Dissoudre la poussière et retourner à la radiance » signifie abandonner les faux objets sensoriels qui nous enchaînent, et nous tourner vers la radiance inhérente de notre nature originelle. C'est ce que décrit le passage précédent : « Briser l'attachement et apaiser l'esprit à l'intérieur, retourner à la vérité originelle, la clarté innée resplendit. » Ainsi le domaine extérieur du dharma et notre corps-esprit intérieur sont comme un joyau de lapis-lazuli : brillants, limpides à l'intérieur comme à l'extérieur, sans aucune obstruction. Le Bodhisattva étend le pouvoir de cette sagesse auto-acquise à tous les êtres, libérant à jamais tous ceux dont l'esprit est émoussé, obtus et illusionné, tous les acchaṅgas, de l'illusion et de l'obscurité. Cette nature émoussée et obtuse est l'ignorance : l'ignorance se caractérise par la confusion et l'engourdissement, et elle bloque la sagesse, c'est pourquoi on l'appelle une « obstruction de nature émoussée et obtuse ». Acchaṅga est le terme sanscrit traduit en chinois par « ceux qui n'ont pas un esprit vertueux ». Ces êtres sont prisonniers d'habitudes illusionnelles profondément enracinées : ils sont confondus quant à la vue correcte, leurs vues erronées brûlent avec ardeur, et ils nient la réalité de la cause et de l'effet. S'ils peuvent seulement invoquer sans cesse Avalokiteśvara avec révérence, ils peuvent utiliser la juste attention pour dissiper les vues erronées, et compter sur le soleil de la sagesse pour percer le brouillard de la confusion. Libérés à jamais de l'illusion et de l'obscurité, et ayant laissé derrière eux le poison de l'ignorance, ils n'ont plus rien à craindre ! Ceci conclut le deuxième groupe de trois intrépidités, qui portent sur les trois poisons.

午3. Intrépidité des deux demandes (recherche de fils et de filles)

12. La forme se fond dans l'ouïe : le sol immobile de l'Éveil pénètre le monde sans le détruire, s'étendant aux dix directions pour faire des offrandes aux Ainsi-Venus aussi nombreux que les grains de poussière, et devenant un Prince du Dharma aux côtés de chaque Bouddha. Cela libère tous les êtres sans enfants du domaine du dharma qui désirent un fils, leur permettant de donner naissance à des fils de mérite et de sagesse.

Voici l'intrépidité qui répond aux prières pour un fils. Dans le monde, ceux qui n'ont pas de descendance mâle vivent avec trois craintes : premièrement, qu'ils vieillissent sans personne pour prendre soin d'eux ; deuxièmement, qu'il n'y aura personne à qui confier leurs affaires finales après la mort ; et troisièmement, que leur lignée familiale s'éteindra. Pour cette raison, ils cherchent à avoir un fils. Le Chapitre de la Porte Universelle du Sutra du Lotus énonce : « Si l'on souhaite demander un fils, on doit se prosterner en adoration et faire des offrandes au Bodhisattva Avalokiteśvara, et l'on donnera naissance à un fils de mérite et de sagesse. » Ce sutra ne décrit que la méthode de prière pour un fils, mais ne mentionne pas le pouvoir du Bodhisattva d'exaucer ce vœu. Ce sutra ne décrit que l'exaucement du vœu, mais n'explique pas la méthode de prière. Lorsque les deux sont lus ensemble, le sens complet devient clair.

« La forme se fond dans l'ouïe, le sol immobile de l'Éveil » : ces deux expressions renvoient au principe de la pratique et de la réalisation. La forme illusoire des quatre grands éléments se dissout : c'est la réalisation progressive où à la fois ce qui est entendu et celui qui entend prennent fin. Se retourner vers l'unique vraie nature de l'ouïe : le surgissement et la cessation ont tous deux cessé, et l'état de cessation lui-même est désormais présent. On réalise le corps du principe du sol immobile et inconditionné. C'est aussi ce que le Bouddha a dit : « Tous ont atteint l'unique véhicule, le sol de la cessation. »

« Entrer dans le monde sans détruire le monde » — ces sept expressions décrivent la grande fonction qui surgit en harmonie avec ce principe. Le corps du Bodhisattva peut pénétrer avec aisance dans des terres de Bouddha aussi innombrables que des particules de poussière ; d’un seul corps, il manifeste une multitude de corps, et pénètre dans les trois domaines : le domaine de la forme (le monde contenant), le domaine des êtres sensibles et le domaine des êtres pleinement éveillés. Il se manifeste sous des formes adaptées à chaque type d’être sans détruire les apparences du monde, en harmonisant les affaires ordinaires avec ce principe, passant de la vérité ultime au monde conventionnel. C’est la sagesse des moyens habiles : le moyen est provisoire, et ce qui est provisoire peut accomplir toutes choses, ce qui renvoie à l’idée d’engendrer un fils.

« Capable de s’étendre dans les dix directions, offrant aux Ainsi-Venus aussi innombrables que des particules de poussière, et devenant un Prince du Dharma aux côtés de chaque Bouddha » : on distingue deux types d’offrandes. La première est l’offrande physique : répondre aux besoins du Bouddha, porter son bol d’aumônes et sa robe, le servir avec diligence. Cela permet d’accumuler un mérite abondant. La seconde est l’offrande mentale : suivre constamment les enseignements du Bouddha, faire tourner la roue du Dharma en son nom, l’esprit parfaitement aligné sur son intention, pour lui apporter de la joie. Devenir le véritable fils du Roi du Dharma aux côtés de chaque Bouddha permet d’accumuler une sagesse abondante.

Grâce au surplus de mérite et de sagesse qu’il a cultivé de cette manière, le Bodhisattva dispense ses bénédictions aux êtres, si bien que tous les êtres sans enfants de la sphère du Dharma qui s’inclinent en adoration et font des offrandes au Bodhisattva Avalokiteśvara donneront naissance à des fils dotés de mérite et de sagesse. Un tel fils possède à la fois mérite et sagesse : grâce au mérite, il est riche et honoré ; grâce à la sagesse, il est intègre et clairvoyant. Un fils qui a du mérite mais pas de sagesse aura des capacités ordinaires et des vues superficielles. Un fils qui a de la sagesse mais pas de mérite naîtra dans une famille pauvre aux ressources limitées. Pour tous ceux qui formulent cette requête, le Bodhisattva leur accorde des fils dotés de mérite et de sagesse parfaits : il n’y a donc aucune crainte à avoir en priant pour obtenir un fils !

Moi aussi, je suis né en réponse aux prières de mes parents au Bodhisattva Avalokiteśvara. Ma famille est originaire du comté de Gutian, dans le Fujian, et appartient au clan Wu. Mon père était marchand de bois. Lorsqu'il eut trente-cinq ans, lui et ma mère avaient eu deux filles mais aucun fils ; ils prièrent donc ensemble le Grand Être Avalokiteśvara pour obtenir un héritier mâle. Ils installèrent une image du Grand Être dans notre foyer, et ma mère se prosternait devant elle chaque jour. Lorsqu'elle tomba enceinte par la suite, elle intensifia ses dévotions. Une nuit, elle rêva que le Grand Être tenait un petit enfant dans ses bras, le lui remit et dit : « Cet enfant sera ton fils. » Ma mère prit l'enfant avec joie et se réveilla. Elle raconta ce songe à mon père et à ma grand-mère, et ce jour-là même ils préparèrent des offrandes, les présentèrent au Grand Être et se prosternèrent avec une révérence respectueuse. Trois jours plus tard, je naquis, et ils m'élevèrent avec grand soin. Hélas, mes deux parents décédèrent alors que je n'avais que cinq ans, et je fus élevé par ma grand-mère et mon oncle. J'entrai dans une école privée locale à sept ans, et mes enseignants comme mes voisins me qualifiaient d'enfant prodige. À dix ans, je pris goût aux arts martiaux et je me battais avec les enfants du voisinage, au point d'en blesser un. Le garçon rentra chez lui en pleurant auprès de sa mère, qui vint se plaindre à ma grand-mère. Ma grand-mère lui présenta ses excuses à plusieurs reprises, puis se tourna vers moi pour me gronder : « Qui aurait pensé que le Grand Être Avalokiteśvara enverrait un enfant aussi espiègle dans ma maison ! » Je ne compris pas ce qu'elle voulait dire à l'époque. Plus tard, lorsque ma grand-mère fut de bonne humeur, je l'interrogeai à ce sujet, et elle me raconta comment mes parents avaient prié pour avoir un fils. Elle dit : « Je pensais que tout enfant envoyé par le Grand Être serait certainement bon, mais qui aurait cru que tu deviendrais un pareil garnement ? » Je me dis alors : si je ne prenais pas la résolution d'étudier avec ardeur, même le Bodhisattva serait blâmé pour ma conduite. Je m'agenouillai devant ma grand-mère et dis : « Veuillez ne pas vous inquiéter, je travaillerai certainement avec ardeur et je réussirai. » Dès lors, je me consacrai entièrement à mes études. Je passai les examens impériaux à quatorze ans, et à quinze ou seize ans je pensais souvent à partir dans les montagnes pour pratiquer, bien que je ne sache pas encore que je deviendrais moine. Ma grand-mère s'éteignit lorsque j'avais dix-sept ans. À dix-huit ans, je souhaitais quitter le foyer et devenir moine, mais mon oncle l'aprit et l'interdit. Je pus enfin entrer dans la voie bouddhique à dix-neuf ans, et je reçus les préceptes complets à vingt ans, après quoi je partis voyager et étudier auprès de maîtres. À vingt-quatre ans, j'entendis le Vénérable Maître Tongzhi donner une conférence sur le Sūtra Śūraṅgama, et je fis le vœu de devenir un maître du Dharma : je consacrerais ma vie au bénéfice des êtres, ferais de la propagation du Dharma l'œuvre de ma vie, et diffuserais le grand Dharma du Śūraṅgama afin qu'il demeure longtemps en ce monde. J'avais auparavant fondé l'Académie de la Tradition Spéciale Yuanming du Śūraṅgama, animé précisément par cette aspiration.

13. Les Six Racines Parfaitement Pénétrantes, l'Illumination Sans Dualité, Contenant les Mondes des Dix Directions, Établissant le Grand Miroir Rond, le Trésor-Vide-Tel-Ainsi, Recevant les Portes du Dharma Secret des Ainsi-Venus Aussi Nombreuses Que les Grains de Poussière à Travers les Dix Directions Sans Aucune Perte : Cela Libère Tous les Êtres Sans Enfant dans le Domaine du Dharma Qui Désirent une Fille, Leur Permettant de Donner Naissance à des Filles Dignes, de Forme Droite, de Mérite, de Douceur et de Docilité, Aimées et Respectées de Tous, Aux Traits Propices

Voilà l'intrépidité qui répond aux prières pour une fille. Le Commentaire du Doigt et de la Paume énonce : un fils perpétue la lignée familiale, tandis qu'une fille tisse des liens de parenté extérieure ; avoir un fils sans fille ne constitue pas une famille complète, raison pour laquelle certains prient aussi pour une fille. Le Chapitre de la Porte Universelle du Sūtra du Lotus s'adresse aux femmes qui souhaitent une fille, car elles cherchent une compagne qui leur ressemble et est proche d'elles ; la méthode de prière n'est rien d'autre que se prosterner en adoration et faire des offrandes.

« Les six racines parfaitement pénétrantes » : « parfait » signifie interfusion, car les six racines fonctionnent de concert, et chacune possède les six facultés — voir, entendre, sentir les odeurs, goûter, ressentir et connaître. « Pénétrantes » signifie sans entrave, car les barrières entre les six racines ont disparu. L'expression « pénétration parfaite » sous-tend tout ce qui suit. Grâce à cette pénétration, l'illumination est sans dualité : la conscience spirituelle des six racines opère sans séparation ni distinction, de sorte que le grand miroir rond se trouve établi, capable de recevoir et de se conformer à toutes les portes du Dharma secret des Tathāgatas, aussi nombreuses que les particules de poussière dans les dix directions. Grâce à cette interfusion, les royaumes des dix directions sont contenus : il peut envelopper tous les systèmes de mondes des bouddhas, de sorte que le trésor vide de la Tathātā se trouve établi, capable de recevoir toutes les portes du Dharma des bouddhas — grandes et petites, provisoires et ultimes — entièrement sans perte. Le Commentaire de la Lignée orthodoxe explique : « Recevoir et se conformer » exprime la vertu douce et réceptive du principe féminin ; « recevoir » est la fonction propre du foyer intérieur ; ainsi ce pouvoir peut-il répondre aux prières demandant une fille.

« Pouvoir faire naître une fille chez tous les êtres du royaume du Dharma qui sont sans enfant et désirent une fille » : grâce à ce pouvoir merveilleux de liberté, le Bodhisattva accorde ses bénédictions aux êtres, si bien que tous les êtres sans enfant du royaume du Dharma qui souhaitent avoir une fille, s'ils se prosternent et font des offrandes au Bodhisattva Avalokiteśvara, mettront au monde des filles d'une forme noble, dotées de mérite, de douceur et de docilité. À l'extérieur, elle aura une apparence digne, gracieuse et majestueuse — voilà son mérite. À l'intérieur, elle aura un tempérament doux, chaste, calme et raffiné — voilà sa vertu. Avec le mérite, tous ceux qui la voient ressentent de l'affection ; avec la vertu, tous ceux qui la voient ressentent du respect. Les « traits auspices » font référence aux signes extérieurs de son mérite et de sa vertu. Si elle n'est que belle sans être douce, elle est aimable mais pas digne de respect ; si elle n'est que douce sans être belle, elle est digne de respect mais pas aimable. L'expression « mérite et vertu » lie le « mérite » à la forme extérieure et la « vertu » au caractère intérieur ; possédant les deux, elle gagne l'amour et le respect de tous. Ainsi, il n'y a aucune crainte à avoir quand on prie pour obtenir une fille ! Voici qui conclut le troisième groupe de deux sans-craintes, qui concernent les prières pour une descendance.

午4. Sans-crainte de la récitation du nom

14. Dans ce système-monde des trois mille grands mille mondes, il y a cent millions de soleils et de lunes, et d'innombrables Princes du Dharma qui y résident actuellement, aussi nombreux que les grains de sable de soixante-deux fleuves du Gange. Ils pratiquent le Dharma pour donner l'exemple, enseignent et transforment les êtres, et utilisent des moyens habiles et la sagesse adaptés aux capacités de chaque être, chacun selon sa manière propre.

Ceci explique la sans-crainte qui découle de la récitation du nom. On pourrait s'inquiéter : si je ne récite que le nom du Bodhisattva Avalokiteśvara, et non les noms d'autres bodhisattvas, un seul nom sera-t-il moins efficace que plusieurs noms ? Cette crainte est entièrement dissipée.

Ce système-monde des trois mille grands mille mondes fait référence au monde Sahā, qui contient cent millions de Monts Sumeru, cent millions de soleils et de lunes, et cent millions de continents quadruples. « Résidant actuellement dans le monde » signifie qu'ils sont présents dans les trois domaines et les six voies du samsara, manifestant des corps de transformation adaptés à chaque type d'être, et accomplissant leurs vœux pour le bien de tous. Il y a autant de Princes du Dharma que de grains de sable dans soixante-deux fleuves du Gange — ce fait est connu et vu directement par les sages éveillés.

Ce qui suit révèle que les activités d'enseignement des Princes du Dharma varient considérablement. Certains empruntent la voie de l'intérêt personnel et, ce faisant, montrent l'exemple à suivre pour tous les êtres. D'autres suivent la voie provisoire du bénéfice d'autrui, s'adaptant aux capacités de chaque être et employant les quatre moyens de rassembler les êtres : la générosité, la parole aimable, la conduite profitable aux autres et la coopération. Leurs moyens habiles et leur sagesse sont propres à leur approche respective.

Parce que j'ai atteint la racine de la pénétration parfaite, la porte merveilleuse de l'ouïe s'est ouverte. Dès lors, mon corps et mon esprit, subtils et englobants, irradient l'entièreté du domaine du Dharma. Je peux faire en sorte que tout être qui récite mon nom acquière des mérites et des vertus exactement égaux à ceux d'un être qui récite les noms des soixante-deux grains de sable du Gange de Princes du Dharma.

Cela explique pourquoi un seul nom égale en mérites de nombreux noms. Pourquoi cela ? Parce que la pénétration parfaite de la racine de l'oreille que j'ai atteinte est la racine même de toute pénétration parfaite. Cette « racine de la pénétration parfaite » a deux sens : premièrement, c'est la racine la mieux adaptée au monde Sahā — ceux qui souhaitent atteindre le samādhi y pénètrent véritablement par la faculté de l'ouïe. Deuxièmement, c'est la racine primordiale parmi toutes les pénétrations parfaites, l'unique voie qu'ont empruntée d'innombrables bouddhas pour atteindre le nirvāṇa. Ci-dessus, seul le nom est donné ; ci-dessous, sa substance et ses caractéristiques sont explicitées. Cette racine de la pénétration parfaite naît de la porte merveilleuse de l'ouïe. La porte de l'oreille est dite « merveilleuse » parce qu'elle est la méthode d'écoute, de réflexion et de pratique conférée par l'ancien Bouddha Avalokiteśvara. S'appuyant sur le principe merveilleux de la nature de l'ouïe non-née et impérissable au sein de la racine, on fait surgir la sagesse merveilleuse consistant à « retourner l'ouïe pour illuminer la vraie nature ». Cette sagesse brise les cinq agrégats, dénoue les six nœuds, et quand l'apparition et la cessation sont toutes deux détruites, l'état de cessation lui-même se révèle. On réalise le corps de la pénétration parfaite et l'on en manifeste la fonction libératrice.

« Dès lors, corps et esprit, subtils et englobants, irradient le domaine du Dharma » : en accord avec ce corps réalisé, la fonction libératrice surgit sans schéma fixe — c'est la subtilité du corps. Percevoir sans erreur les capacités de tous les êtres — c'est la subtilité de l'esprit. « Englobant » désigne l'esprit merveilleux : il contient tous les êtres sans limite des mondes des dix directions. « Irradiant » désigne le corps merveilleux : il irradie à travers les dix royaumes, des sages aux êtres ordinaires, du souillé au pur. Ainsi, le Bodhisattva peut faire en sorte que tout être qui récite uniquement mon nom, Avalokiteśvara, acquière des mérites et des vertus exactement égaux à ceux d'un être qui récite les noms des soixante-deux grains de sable du Gange de Princes du Dharma, sans la moindre différence.

Honoré du Monde ! Mon nom unique ne diffère en rien de leurs innombrables noms ; c'est que j'ai atteint la véritable pénétration parfaite par ma pratique.

Le Commentaire du Doigt et de la Paume explique : en comparant celui qui récite un seul nom à celui qui en récite plusieurs, leur conduite quotidienne peut paraître aussi différente que le ciel et la terre, mais leur mérite et leur vertu sont identiques, jusque dans les moindres détails. Pourquoi cela ? Le Bodhisattva déclare : réciter mon seul nom produit le même mérite et la même vertu que réciter les noms de tous ces nombreux Princes du Dharma — voilà l'intrépidité de la récitation du nom ! Cela tient véritablement au fait que j'ai atteint la pénétration véritable et parfaite grâce à ma pratique du samādhi de la porte de l'oreille. Doté pleinement des trois aspects véritables de la pénétration parfaite, l'accomplissement du Bodhisattva surpasse celui des vingt-quatre sages et demeure unique dans sa merveille ; il n'y a aucun doute que son mérite égale celui des innombrables Princes du Dharma. Si l'on considère ces deux derniers versets, le sens implicite du Bodhisattva est déjà clair : parmi les pénétrations parfaites de tous les sages, il s'est établi comme le suprême, le tout premier. L'instruction que le Bouddha ultérieur adressa à Mañjuśrī de procéder à une nouvelle sélection ne fut ajoutée que comme guide pour ceux qui ne comprennent pas encore le sens implicite du Bouddha et d'Avalokiteśvara, une élaboration superflue pour ceux qui voient déjà la vérité. Ceci conclut le deuxième point, l'énumération complète des intrépidités.

巳3. Conclusion : nommer les bienfaits

Ce sont les quatorze octrois de la puissance d'intrépidité, par lesquels le mérite du Bodhisattva pourvoit pleinement aux besoins de tous les êtres.

Ceci conclut la désignation des quatorze intrépidités. Le passage d'introduction générale antérieur énonce : « Faire en sorte que tous les êtres obtiennent, dans mon corps et mon esprit, les quatorze sortes de mérite et de vertu d'intrépidité. » Cela renvoie aux quatorze types décrits ci-dessus, d'où le nom « les quatorze octrois de la puissance d'intrépidité ». Le corps et l'esprit du Bodhisattva sont le donateur ; la puissance d'intrépidité est le don ; les quatorze catégories d'êtres sont les receveurs. Les trois roues du Bodhisattva — donateur, don et receveur — sont vides d'existence inhérente ; il ne s'attache à aucun signe fixe : pas de corps ni d'esprit du donateur, pas de don d'intrépidité, pas d'être qui reçoit. Lorsque le don est pratiqué sans attachement aux signes, son mérite et sa vertu sont incommensurables ; ainsi peut-il imprégner universellement tous les êtres des dix directions, les libérant de la souffrance et leur accordant des bienfaits.

Quant aux êtres décrits dans ces quatorze intrépidités : les huit catégories de difficulté, plongées dans la souffrance du corps, craignent que leurs vies ne puissent être préservées ; mais s'ils se contentent de tenir le nom du sage, ils sont bénis par la puissance d'intrépidité du grand être, leur mérite et leur vertu sont pleinement pourvus, et leurs vies sont préservées. Les êtres des trois poisons, accablés d'illusion karmique, craignent leur chute future ; mais s'ils se contentent de tenir le nom du sage, ils sont bénis par la puissance d'intrépidité du grand être, leur mérite et leur vertu sont pleinement pourvus, et ils sont libérés des poisons. Les êtres de la double requête, privés d'héritiers, craignent que dans la vieillesse et la mort ils n'aient aucun soutien ; mais s'ils se contentent de tenir le nom du sage, ils sont bénis par la puissance d'intrépidité du grand être, leur mérite et leur vertu sont pleinement pourvus, et ils donnent naissance à des fils et des filles. Les êtres qui récitent un seul nom craignent que leur mérite et leur vertu soient insuffisants ; mais s'ils atteignent seulement un esprit uni en un seul point, ils sont bénis par la puissance d'intrépidité du grand être, leur mérite et leur vertu sont pleinement pourvus, et ils sont rendus égaux sans distinction. C'est pourquoi les êtres à travers les mondes-systèmes des dix directions appellent tous Avalokiteśvara le Bodhisattva qui Accorde l'Intrépidité. Ceci conclut la cinquième section, sur les vingt-quatre intrépidités.