La Racine de Toutes les Souffrances Réside dans la Vision du Moi

Dixième Vœu : Vœu de Non-Émergence de l’Attachement et du Calcul Relatifs à la Vision du Moi.

Si, lorsque j’atteins l’Éveil, des pensées de désir, d’attachement et de calcul concernant leur propre corps devaient s’élever chez les êtres célestes de ma terre, puissé-je ne pas atteindre l’éveil parfait.

Si, lorsque j’atteins l’Éveil, les êtres célestes qui renaissent dans mon royaume devaient encore entretenir des pensées de désir, d’attachement et de calcul concernant leur propre corps physique, et si ce vœu ne pouvait être accompli, alors puissé-je ne pas atteindre l’éveil parfait. Il s’agit d’un vœu extrêmement important. On le nomme aussi la Pénétration de l’Extinction des Flux, l’une des six pénétrations spirituelles. Parmi ces six pénétrations, les êtres ordinaires, les adeptes non bouddhistes, y compris les fantômes et les esprits, peuvent détenir les cinq premières. En revanche, la non-émergence de l’attachement et du calcul concernant le corps – la Pénétration de l’Extinction des Flux – n’est l’apanage que des sages.

L’extinction des flux désigne l’épuisement total des afflictions. Du point de vue de la réalisation de l’Arhat, ses afflictions de vue et ses pensées délires sont complètement coupées, et il a réalisé la vacuité de la personne. S’il n’a pas réalisé cette vacuité de la personne, les cinq premières pénétrations sont facilement perdues. C’est comme un vase en argile crue qui ne peut résister à l’épreuve d’une tempête violente. On en trouve de nombreux exemples dans les écritures.

Par exemple, un sage ayant obtenu les cinq pénétrations vivait autrefois. Le roi le tenait en grande vénération et l’invitait à recevoir des offrandes. Chaque quinzaine, il volait jusqu’au palais pour recevoir ces offrandes. Chaque fois qu’il arrivait en volant, les gens du peuple levaient tous les yeux vers le ciel pour le regarder arriver, tel un oiseau. Voyez combien les habitants du royaume le vénéraient. Un jour, cependant, le roi était absent pour une tournée d’inspection des régions périphériques ; il chargea donc la reine de recevoir le sage à sa place.

Lorsque le sage aux cinq pénétrations arriva, la reine, d’une beauté céleste, était vêtue de somptueux atours. Elle se prosterna devant le sage, et en se prosternant, ses mains touchèrent les plantes de ses pieds. À ce moment, une unique pensée impure surgit dans l’esprit du sage – une pensée de désir sexuel. Dès l’instant où cette pensée surgit, ses pénétrations spirituelles disparurent, et il ne put plus voler pour repartir. Incapable de voler, il se dit à lui-même : « Les gens ordinaires de cette ville ont toujours souhaité me voir. Très bien, cette fois-ci je comblerai le souhait de chacun : je sortirai de la porte à pied. » Il sortit alors de la porte de la ville à pied, s’en servant comme prétexte pour cacher ce qui s’était passé. Vous voyez combien cela est périlleux.

Dans le Mahāprajñāpāramitā Śāstra, le Bodhisattva Nagarjuna rapporte également un exemple semblable. Il dit qu’un groupe de sages ayant obtenu les cinq pénétrations évoluait autrefois dans les airs. Or, il se trouva qu’un groupe de dames du palais se baignaient dans un bassin. En se baignant, elles chantaient, et les chansons qui s’élevaient de leurs lèvres étaient extrêmement séduisantes. Les sages qui volaient, en entendant ces chansons, ne purent se contenir et tombèrent les uns après les autres du ciel. Par conséquent, tant que les afflictions n’ont pas été coupées, les cinq premières pénétrations ne sauraient être tenues pour fiables. Les pénétrations d’un sage, en revanche, englobent les six et s’accompagnent de l’épuisement total des afflictions.

Ici, le texte désigne spécifiquement la Vision du Moi – à savoir, la perception du moi et l’attachement au moi. Tous les êtres sensibles ordinaires possèdent un attachement inné au moi, qui s’attachent à ce corps. Nous ne pouvons nous en défaire. Nous croyons qu’existe un « je » solide et permanent, et à cette notion de « je » s’attache celle de « mien » – tout ce qui nous appartient. Mon honneur, mon pouvoir, ma femme, ma richesse, ma voiture, ma villa, mon entreprise : tout cela est à moi. Toute notre vie, nous ne pouvons échapper à ce « je » et à ce « mien ». Dans ce cadre, la convoitise, la haine et l’illusion brûlent d’une intensité sans pareille. C’est un état de choses pervers : la racine de toutes nos souffrances réside dans la Vision du Moi.

Et pourquoi le Bouddha, dans sa grande compassion, a-t-il enseigné le corpus de soutras de la Prajñā pendant vingt-deux ans ? C’était pour nous aider à comprendre la nature vide de tous les dharmas, à saisir que ce « je » n’est pas une réalité. Ce corps est un assemblage temporaire des cinq agrégats. Sa structure physique est constituée des quatre grands éléments – terre, eau, feu et vent. Son aspect mental comprend les huit consciences. Si vous cherchez leur source ultime, vous ne trouverez aucune entité substantielle. Ils sont tous le produit de notre imagination délusive profondément ancrée. Ils surgissent et cessent exactement là où ils apparaissent. Par conséquent, nous ne devons pas devenir les esclaves de ce corps illusoire. Toute une vie d’agitation, entièrement consacrée au service de ce corps fantôme – comme nous avons lésé notre véritable maître ! C’est comme prendre un voleur pour son propre fils. Pour un praticien, la Vision du Moi doit absolument être transcendée.

Nous devons observer la nature illusoire de nos corps et les multiples impuretés de nos esprits. Lao Tseu lui-même disait que le corps est la racine de la souffrance : là où il y a un corps, il y a de la souffrance ; là où il y a un esprit, il y a de l’affliction. Nous sommes des êtres ordinaires imprégnés de souffrance et d’affliction. C’est pourquoi les patriarches et les grands maîtres vertueux de tous les temps, à travers les paroles du Bouddha et les enseignements des ancêtres, nous ont rappelé sans cesse que nous devons transcender la Vision du Moi.