Connaître la nature souffrante de ce corps-esprit des cinq agrégats est précisément la vertu du corps du Dharma

« À chaque pensée qui passe, l'impermanence règne ; les sentiments égarés deviennent toujours plus grossiers — c'est ce qu'on appelle l'effondrement soudain. » Une fois que la roue du samsara se met à tourner sous l'impulsion d'une seule pensée égarée, et que cet élan se poursuit sans interruption à travers le temps, l'égarement ne fait que s'approfondir : « les sentiments égarés deviennent toujours plus grossiers. »

Quand nous disons « les sentiments égarés deviennent toujours plus grossiers », voici ce que cela signifie : cet égarement est une confusion au sujet de la nature même de l'ainsité, et non une incompréhension de la cause et de l'effet. Plus vous êtes profondément égaré concernant votre ainsité innée, plus votre attachement au moi et aux dharmas grandit, et plus les conditions karmiques de votre chute deviennent lourdes.

Ce sentiment égaré est une confusion au sujet de l'unique esprit, qui est l'esprit pur et vide. Il ne fait que s'alourdir. Autrement dit, notre esprit conscient ordinaire s'éloigne de plus en plus de la nature d'esprit du moment présent, et c'est pourquoi il s'effondre brusquement. Voici comment cela se déroule : cela commence avec le premier frémissement d'une seule pensée égarée, se poursuit à travers l'élan ininterrompu des sentiments égarés, et finalement, toutes les conditions et tous les effets karmiques surgissent uniquement de l'esprit.

Alors, que pouvons-nous faire ? Le Maître Ouyi nous indique une méthode cruciale. « Si vous pouvez observer chaque instant qui passe, vous verrez que la nature souffrante de ce corps-esprit des cinq agrégats n'est autre que la vertu du corps du Dharma ; toutes les souillures égarées ne sont autres que la vertu de la prajña ; toute activité karmique n'est autre que la vertu de la libération. » Lorsque vous faites face à des effets karmiques sévères, tournez d'abord la lumière vers l'intérieur. Vous ne pouvez pas affronter de front la cause et l'effet karmiques. Au moment où vous essayez, vous tombez dans un cercle vicieux : la tempête des effets karmiques est bien trop puissante pour être affrontée directement.

Amis ! Dans cette vie, nous n'affrontons pas seulement le karma de cette seule existence. Si notre existence avait commencé uniquement avec cette vie, il serait relativement facile d'y faire face. Mais le karma que nous portons dans cette vie est la puissance karmique accumulée et les semences illusoires emmagasinées dans la conscience alaya à travers des éons sans commencement. En vérité, aucun de nous ne peut résister de front à la tempête de notre karma passé accumulé. Personne ne le peut.

Alors, que pouvons-nous faire ? Tournez d'abord la lumière vers l'intérieur : observez qu'une seule pensée est vide par sa nature même, et reposez-vous dans la nature d'esprit pure de cette unique pensée. Une fois que votre nature d'esprit s'établit dans un seul instant, quel bien y a-t-il à observer les conditions et les effets à partir de là ? Vous affrontez la cause et l'effet depuis le point de vue d'une nature d'esprit englobante. À ce moment-là, la cause et l'effet que vous voyez — votre propre vie incluse — correspond à ce que décrit le Sūtra du Śūraṅgama : « La vacuité surgit au sein du Grand Éveil, comme une unique bulle s'élevant sur la mer. » Quand vous reposez dans la nature d'esprit d'un seul instant et que vous contemplez la cause et l'effet, ce n'est qu'une bulle sur l'océan. Vous réalisez : ah, cette vie que je mène n'est qu'un minuscule fragment de mon existence incommensurable. Voilà l'essentiel ! C'est voir la bulle du point de vue de l'océan.

Amis ! Quand beaucoup d'entre nous sentent que leur karma est impossible à renverser, ce n'est pas parce que leurs obstacles karmiques sont particulièrement lourds. En vérité, les obstacles de chacun sont à peu près équivalents à présent : la roue du samsara tourne depuis bien trop longtemps. Même si vous avez été un peu négligent dans cette vie, lorsque vous comparez les fautes de cette seule existence au karma accumulé d'innombrables éons, tout le monde finit à peu près à égalité.

Alors, si chacun porte des obstacles karmiques également lourds, pourquoi certaines personnes trouvent-elles plus facile de renverser leur karma ? Parce qu'après avoir tourné la lumière vers l'intérieur pour examiner leur karma, elles comprennent que le corps et le monde de cette vie ne sont qu'une infime partie de leur existence incommensurable. Si vous ne pratiquez pas la contemplation de l'ainsité, vous pouvez supposer que votre corps et votre monde constituent l'entièreté de votre vie — et à ce moment-là, vous êtes perdu, écrasé par la frustration. Vous vous regardez et vous pensez : Mon corps dans cette vie est fragile, et mon esprit n'a pas de racines vertueuses dignes de ce nom ! Mais vous ne réalisez pas que votre vie possède une autre dimension. Vous portez aussi la vertu du corps du Dharma, la vertu de la prajña et la vertu de la libération. Ce qui se manifeste dans cette vie n'est qu'une petite fraction de votre existence entière. Amis ! Vous avez d'incommensurables vertus innées qui restent à révéler.

Ainsi, quand vous tournez la lumière vers l'intérieur, vous réalisez : ne pas bien réussir dans cette vie n'est pas grave — ce n'est qu'une petite bulle dans l'immense océan. Même au milieu de toutes sortes de souffrances, leur essence contient déjà la vertu du corps du Dharma. Même avec d'innombrables afflictions, leur essence contient déjà la vertu de la prajña. Même sous le poids des forces karmiques incommensurables de la naissance et de la mort, leur essence est aussi la vertu de la libération. C'est simplement que je n'ai pas encore fait briller ces vertus. Permettez-moi de m'exprimer ainsi : imaginez que vous êtes le fils d'un grand ancien fortuné. Votre famille possède des richesses immenses ; vous n'avez fait que vous éloigner de la maison pendant un certain temps. Vous n'avez peut-être pas un sou en ce moment, mais ne pas avoir d'argent maintenant ne signifie pas que vous êtes véritablement démuni. Votre famille est incroyablement riche ! Un jour, quand vous reviendrez à la maison, vous serez capable de manifester toutes ces vertus.

Ainsi, amis ! Une fois que vous tournez la lumière vers l'intérieur, vous comprendrez cette vérité : le corps et le monde de cette vie ne sont qu'une infime partie de votre existence entière — comme une seule bulle sur la mer. Quel bien y a-t-il à voir les choses ainsi ? Vous prenez votre place d'ancien au stade du nom — vous avez déjà activé la puissance de la vertu inhérente à votre ainsité. Du stade du nom au stade de la contemplation, au stade de la ressemblance, au stade de la réalisation partielle, et finalement au stade de l'accomplissement ultime : vous vous éclairez vous-même et éclairez les autres, récoltant des bienfaits qui ne connaissent pas de fin.