Comment le statut des Bhikkhus et Bhikkhunis s'accomplit

Les Bhikkhus et Bhikkhunis doivent certes observer leurs préceptes. Cependant, parmi les sept Bouddhas du passé, les trois premiers — Vipashyin, Shikhin et Vishvabhu — n'ont ni codifié ni exposé de préceptes, et pourtant ils avaient eux aussi des assemblées de sept types de disciples (quoique, après le décès d'un Bouddha, le Dharma disparaissait aussi). Au cours des cinq premières années après que Shakyamuni eut atteint l'Éveil, Il n'avait encore établi aucun précepte, et pourtant Il avait déjà de nombreux disciples bhikkhus. Cela montre que les Bhikkhus et Bhikkhunis ne naissent pas des préceptes ; au contraire, les préceptes des Bhikkhus et Bhikkhunis sont apparus en réponse à leurs besoins.

Alors, comment le statut ou la qualification d'un Bhikkhu ou d'une Bhikkhuni s'accomplit-il ? Cela nous conduit à examiner les catégories de Bhikkhus et Bhikkhunis. Étudions d'abord les catégories de Bhikkhus. Les différentes traditions du Vinaya diffèrent également quelque peu à cet égard :

(1) Le Mahīshāsaka Vinaya énumère onze types de Bhikkhus : 1. Bhikkhu mendiant ; 2. Bhikkhu aux robes rapiécées et décolorées ; 3. Bhikkhu qui a détruit le mal ; 4. Vrai Bhikkhu ; 5. Bhikkhu résolu ; 6. Bhikkhu qui a vu la vérité ; 7. Bhikkhu ordonné par une seule déclaration ; 8. Bhikkhu ordonné par deux déclarations ; 9. Bhikkhu ordonné par trois déclarations ; 10. Bhikkhu ordonné par la formule « Viens, moine » ; 11. Bhikkhu ordonné selon la procédure appropriée d'annonce et de trois proclamations à l'assemblée.

(2) Le Mūlasarvāstivāda Vinaya-saṃgraha énumère dix modes d'approche de la perfection (upasampadā) : 1. Sans maître — à savoir, l'Honoré du Monde ; 2. Par la réalisation de la sagesse — à savoir, les cinq Bhikkhus ; 3. Par l'investigation — à savoir, Udayin ; 4. En prenant refuge — à savoir, Mahā Kāshyapa (le Grand Kāshyapa) ; 5. Par cinq personnes — à savoir, dans un pays frontalier, avec le maître du Vinaya comme cinquième ; 6. Par dix personnes — à savoir, dans la région centrale ; 7. En recevant la méthode honorable — à savoir, la Grande Matrone du Monde ; 8. Par l'envoi d'un messager — à savoir, Dharmadinnā ; 9. Par deux assemblées — à savoir, lorsque les deux ordres sont rassemblés ; 10. Par la formule « Viens, moine » — à savoir, l'invocation personnelle du Maître.

(3) Le Daśa-bhāṇaka-vinaya (Vinaya des Dix Récitations) énumère dix méthodes de réception de l'ordination complète : 1. L'Honoré du Monde obtint naturellement l'ordination complète sans maître ; 2. Les cinq Bhikkhus obtinrent l'ordination complète en atteignant la Voie ; 3. L'ancien Mahā Kāshyapa obtint l'ordination complète en faisant un vœu solennel ; 4. Sūtra, qui répondit en accord au discours du Bouddha, obtint l'ordination complète ; 5. Dans un pays frontalier, un détenteur du Vinaya de la cinquième génération pouvait conférer l'ordination complète ; 6. Mahāprajāpati, la Bhikkhuni, obtint l'ordination complète en acceptant les Huit Garudhammas ; 7. Pañcāśī obtint l'ordination complète par l'intermédiaire d'un messager ; 8. Les Bhikkhus convoqués par le Bouddha par « Viens » obtinrent l'ordination complète ; 9. Après avoir pris refuge dans les Trois Joyaux, en déclarant trois fois « Je suis le Bouddha en renonçant au monde », on obtenait immédiatement l'ordination complète ; 10. Par la procédure d'annonce et de trois proclamations, l'ordination complète était obtenue.

(4) Le Vinaya-mātṛkā-sūtra énumère cinq méthodes de réception de l'ordination complète : 1. Les Bhikkhus de la formule « Viens, moine » reçurent immédiatement l'ordination complète ; 2. Les trois déclarations (c'est-à-dire le Triple Refuge) conférèrent immédiatement l'ordination complète ; 3. La procédure d'annonce et de trois proclamations, par laquelle recevoir les préceptes équivaut à recevoir l'ordination complète ; 4. Par le décret du Bouddha autorisant l'ordination (les Huit Garudhammas), l'ordination complète était obtenue ; 5. L'ordination suprême, se référant à ceux qui, du temps du Bouddha, ne reçurent pas de préceptes mais écoutèrent simplement le Dharma aux côtés du Bouddha et atteignirent le fruit d'arhat.

(5) Le Vinaya des Dharmaguptaka (Vinaya en quatre parties) énumère huit catégories de Bhikkhus : 1. Bhikkhu de nom seulement ; 2. Bhikkhu en apparence ; 3. Bhikkhu autoproclamé ; 4. Bhikkhu « Viens, moine » ; 5. Bhikkhu mendiant ; 6. Bhikkhu qui porte des robes rapiécées ; 7. Bhikkhu qui a brisé les liens (dont toutes les souillures sont tranchées et qui réalise le fruit de l'état d'Arhat) ; 8. Bhikkhu qui a reçu les grands préceptes selon la procédure réglementaire d'annonce et de trois proclamations, conforme au Dharma, et qui a obtenu sa place au sein de l'assemblée.

Nous avons cité les catégories de Bhikkhus issues de cinq textes du Vinaya, chacun avec de légères variations, mais on peut les résumer en dix classes : sans maître, une déclaration, deux déclarations, trois déclarations, rupture des liens, vœu solennel, « Viens, moine », interrogation, réponse au discours et annonce avec trois proclamations (y compris les deux formes de cinq moines dans les régions frontalières et de dix moines dans les régions centrales). Les moyens par lesquels les Bhikkhus obtiennent l'ordination complète se limitent vraisemblablement à ces dix méthodes ; toutefois, les deux couramment employées du temps du Bouddha étaient le Bhikkhu « Viens, moine » et le Bhikkhu ordonné par la procédure d'annonce et de trois proclamations.

Les huit autres étaient réservées à des personnes aux capacités particulières. En comparaison, le Bhikkhu qui avait brisé les liens était plus nombreux que les sept autres. Quant au reste : seul le Bouddha lui-même reçut l'ordination complète sans maître ; seul Mahā Kāshyapa la reçut par son vœu solennel ; seul Udayin (Kālodāyin) la reçut par une question ; et seul Sūtra la reçut en répondant au discours du Bouddha. Pour ce qui est de l'ordination « Viens, moine », elle continua d'être utilisée jusqu'au parinirvāṇa du Bouddha, puis cessa. Après la disparition du Bouddha, la seule méthode pour recevoir l'ordination de Bhikkhu fut la procédure d'annonce et de trois proclamations.

Du temps du Bouddha, le « Viens, moine » et la procédure d'annonce et de trois proclamations étaient employés côte à côte, avec une nuance toutefois : lorsque le Bouddha ordonnait personnellement un Bhikkhu, il employait la formule « Viens, moine ». Le Bouddha n'avait qu'à dire « Viens, Bhikkhu ! » et la personne ordonnée, grâce à ses racines spirituelles accumulées et au pouvoir spirituel du Bouddha, voyait aussitôt ses cheveux tomber, la robe kāṣāya apparaître sur son corps, le bol d'aumône apparaître dans sa main, et adoptait la digne prestance d'un Bhikkhu pratiquant de longue date. Cela n'était cependant possible qu'aux personnes dont les racines accumulées étaient suffisamment profondes pour réaliser le fruit sur-le-champ.

La signification de « Viens, Bhikkhu » peut s'interpréter à trois niveaux : 1. Ta venue pour te libérer de la naissance et de la mort est des plus opportunes ; 2. Tu ne pouvais faire meilleur choix que de devenir Bhikkhu ; 3. En venant renoncer au monde pour devenir Bhikkhu, le Bouddhisme t'accueille chaleureusement.

Quant au nombre de Bhikkhus ordonnés de la sorte par le Bouddha au cours de Sa vie : presque tous les grands disciples de la première période reçurent l'ordination par le « Viens, Bhikkhu ». Par exemple, les cinq tels qu'Aññata Kondañña, les trente dirigés par Pūrṇa (Maitrāyaṇīputra), le fils d'une bonne famille nommé Shansheng de Bénarès, Uruvilvā Kāshyapa et ses cinq cents disciples, Nadī Kāshyapa et ses trois cents disciples, Gayā Kāshyapa et ses deux cents disciples, Upasena et ses deux cent cinquante disciples, Mahā Maudgalyāyana et ses deux cent cinquante disciples, Mahā Kāshyapa, Chanda, Kālodāyin, Upāli, les cinq cents fils royaux du clan Shākya, les cinq cents dont Bhadrika, les cinq cents bandits et le fils de l'ancien nommé Shanlai. Les ordonnés par le « Viens, Bhikkhu » formaient donc la couche dirigeante et l'ossature principale du Sangha de cette époque.

Les Bhikkhus ordonnés selon la procédure de l'annonce et des trois proclamations apparurent lorsque les disciples Bhikkhus du Bouddha, à leur tour, ordonnèrent une troisième génération de Bhikkhus. L'Inde étant un vaste pays, les grands disciples du Bouddha propageaient déjà le Dharma dans diverses régions, et dans chacune de ces régions se trouvaient des personnes sollicitant l'ordination. Envoyer les candidats en de longs voyages pour être ordonnés par le Bouddha était extrêmement laborieux, et des incidents pouvaient même survenir en chemin. C'est pourquoi le Bouddha décréta que ses disciples Bhikkhus pouvaient eux aussi ordonner des personnes et conférer la pleine ordination. Une personne recevant la pleine ordination devait obtenir l'approbation et la reconnaissance unanimes d'une assemblée d'au moins dix Bhikkhus pour être considérée comme un Bhikkhu légitime.

La procédure dite de l'annonce et des trois proclamations consiste en une annonce et trois tours de sollicitation d'assentiment tacite, d'où son nom. Si ne serait-ce qu'un seul des dix s'oppose à la procédure, l'assemblée n'est pas en harmonie, le karma d'ordination n'est pas établi et le candidat ne reçoit pas les préceptes de Bhikkhu. Il s'agit d'une cérémonie simple mais solennelle, dont le but est d'obtenir la reconnaissance du Sangha plutôt qu'une ordination privée. Malgré cela, conférer la pleine ordination au sein du Sangha du Bouddha était une fonction bouddhique courante. Elle était habituellement accomplie à l'occasion de la récitation bimensuelle des préceptes, puisque telle était la date prévue pour le rassemblement. Hormis cela, des occasions telles que le début et la fin de la retraite de la saison des pluies étaient aussi des moments opportuns pour conférer et recevoir la pleine ordination.

Par exemple, le Bouddha énonça dans le Vinaya des Mahīshāsaka (vol. 16) : « Je permets qu'au moment du poṣadha (récitation), au moment de la pravāraṇā (invitation), et au moment du rassemblement spontané du Sangha, la pleine ordination puisse être conférée. » Voilà qui diffère totalement du bouddhisme chinois, lequel a été divisé entre monastères Chan, monastères d'enseignement et monastères de Vinaya. Seuls les monastères de Vinaya étudient le Vinaya, observent le Vinaya et transmettent les préceptes ; les monastères Chan et d'enseignement n'étudient pas, n'observent pas et ne transmettent pas les préceptes. Cela a bien sûr été façonné par des facteurs de contexte social, et il n'y a pas lieu d'être trop critique. Malgré cela, la transmission des préceptes est aujourd'hui devenue quelque peu relâchée.

Abordons maintenant les catégories d'ordination des Bhikkhunis :

(1) Le Vinaya des Bhikkhunis Mūla-sarvāstivāda énumère cinq sortes de Bhikkhunis : 1. Bhikkhuni de simple nom ; 2. Bhikkhuni autodéclarée ; 3. Bhikkhuni mendiante (laïques qui vivent de mendicité) ; 4. Bhikkhuni ayant brisé les souillures ; 5. Bhikkhuni ordonnée par l'annonce et les trois proclamations.

(2) Le Vinaya-mātṛkā-sūtra (vol. 1) énumère cinq méthodes par lesquelles les Bhikkhunis reçoivent la pleine ordination : 1. En suivant l'instruction du maître (les Huit Garudhammas), que l'on appelle recevoir la pleine ordination ; 2. Recevoir la pleine ordination par la procédure de l'annonce et des trois proclamations ; 3. Recevoir la pleine ordination par un messager se présentant en personne ; 4. Recevoir la pleine ordination par la formule « Viens, moine » ; 5. L'ordination suprême (briser les entraves).

En fait, les Bhikkhunis légitimes mentionnées dans ces deux textes du Vinaya ne relèvent que de quatre catégories : la rupture des liens, les huit Garudhammas, le messager et l'annonce accompagnée de trois proclamations. Quant à la formule « Viens, Bhikkhuni », le Bouddha n'ayant pas, selon la convention, personnellement ordonné de nonnes, elle ne saurait être son ordination ; ce fut plutôt une bhikkhuni aînée qui la conféra. De plus, l'apparition des Bhikkhunis étant survenue quatorze ou quelque vingt années après celle des Bhikkhus, le Saṅgha des Bhikkhus disposait déjà, à cette époque, d'une procédure établie d'ordination par annonce et trois proclamations. Les Bhikkhunis n'auraient donc pas persisté à imiter la formule « Viens, moine » dont le Bouddha usait pour ordonner les Bhikkhus — la question reste ouverte et appelle des recherches textuelles plus approfondies.

Qui étaient les Bhikkhunis qui rompirent les liens ? Aucune trace écrite claire n'en subsiste. Les Bhikkhunis qui reçurent l'ordination complète par les huit Garudhammas furent seulement Mahāprajāpati et les cinq cents femmes du clan Shākya. Quant à celles qui reçurent l'ordination par l'entremise d'un messager, l'histoire bouddhiste n'en connaît qu'un seul cas : Dharmadinnā (traduite par Fǎyǔ, « Don du Dharma », dans le Mūla-karma-vastu, vol. 32), ou alternativement Pañcāśī. La raison en était son extraordinaire beauté : de nombreux hommes, apprenant son ordination, désiraient lui faire violence en chemin. Si elle s'était rendue en personne du monastère de nonnes jusqu'à l'assemblée des Bhikkhus pour recevoir l'ordination, elle n'aurait pas pu mener à bien sa renonciation. C'est pourquoi le Bouddha permit spécialement aux femmes d'une beauté exceptionnelle de renoncer au monde ; si l'on craignait d'être violentées en chemin, une représentante pouvait être envoyée à l'assemblée des Bhikkhus pour solliciter la procédure de collation, et l'ordination pouvait tout de même être obtenue. Toutes les autres furent ordonnées par annonce et trois proclamations au sein d'une assemblée des deux ordres.

La collation au sein d'une assemblée des trois ordres signifie que la procédure d'annonce et de trois proclamations est d'abord conduite au sein d'une assemblée de dix Bhikkhunis — c'est ce que l'on appelle l'accomplissement de l'acte fondamental —, puis que la candidate se rend devant une assemblée de dix Bhikkhus pour y suivre la procédure d'annonce et de trois proclamations. Les préceptes sont en réalité obtenus au sein de l'assemblée des Bhikkhus. Si l'on se rend directement à l'assemblée des Bhikkhus pour recevoir l'ordination complète sans accomplir au préalable l'acte fondamental, l'ordination peut être obtenue, mais le maître des préceptes encourt une faute. Que le système de collation au sein de l'assemblée des deux ordres ait jamais été établi en Chine pour les préceptes des Bhikkhunis ne peut plus être vérifié à partir des sources historiques. Tous les cas documentés montrent une collation directement effectuée au sein de l'assemblée des Bhikkhus. Les maîtres des préceptes chinois, bien qu'ils aient encouru des fautes de génération en génération en conférant les préceptes des Bhikkhunis, les ont supportées de bon gré, sans toutefois parvenir à mettre la pratique en conformité avec le Dharma et le Vinaya.

Ce que l'on appelle « recevoir l'ordination complète » signifie recevoir l'ensemble des préceptes du Bhikkhu ou de la Bhikkhuni. Après les avoir tous reçus et observés, on peut entrer dans le domaine sacré, s'élever jusqu'au stade sacré, avancer directement vers le fruit de l'Arhat et parvenir à la libération de la naissance et de la mort. Cela diffère de la réception des Cinq Préceptes, des Huit Préceptes ou des Dix Préceptes, qui ne constituent qu'une portion des préceptes et non leur ensemble complet. Toutefois, dans les textes du Vinaya nouvellement traduits, on ne parle pas de « recevoir l'ordination complète » mais plutôt d'« approcher la perfection » (upasampadā). « Perfection » désigne la perfection du nirvāṇa, c'est-à-dire le parinirvāṇa, c'est-à-dire la libération de la naissance et de la mort, c'est-à-dire la non-naissance et la non-mort — en d'autres termes, l'état du fruit de l'Arhat.

Le mot « approcher » peut s'entendre au sens adjectival — être proche du seuil du parinirvāṇa — ou au sens verbal — avancer vers le domaine du parinirvāṇa. Vu la fonction des préceptes du Bhikkhu, il est plus juste de l'interpréter comme un verbe. En recevant et en observant les préceptes du Bhikkhu ou de la Bhikkhuni, nous pouvons approcher progressivement le parinirvāṇa — et nous l'approcherons certainement, pour finalement y entrer. Les préceptes du Bhikkhu et de la Bhikkhuni sont donc le pont qui nous fait passer vers le domaine du nirvāṇa.