Appréciation de la poésie zen — Pour apprendre la Voie, il faut d'abord apprendre la pauvreté

Vers

Par le maître Chan Longya Judun de la dynastie Tang

Pour apprendre la Voie, apprends d'abord la pauvreté ; En apprenant la pauvreté, la Voie se rapproche. Une fois que tu l'incarnes, devenant la Voie de la pauvreté — Dans la pratique de la Voie, tu restes aussi pauvre que toujours.

« Pour apprendre la Voie, il faut d'abord apprendre la pauvreté. » Le Laozi dit : « Dans l'étude, on ajoute un peu chaque jour. Dans la quête de la Voie, on retranche un peu chaque jour. On retranche et on retranche encore, jusqu'à parvenir au non-agir. » Un pratiquant doit se contenter de la pauvreté et trouver la joie dans la Voie, en lâchant les cinq désirs, les six objets des sens et toutes les afflictions qui viennent avec eux — ce n'est qu'alors qu'il y a de quoi œuvrer. Si l'on parle de pratique avec la bouche tandis que l'esprit court après la renommée, le rang, la richesse, la réputation et les offrandes, alors même si l'on accomplit des milliers et des milliers d'« actes de bouddha », on finira par se trouver en contradiction avec la Voie.

Le caractère « pauvreté » (貧) recèle une subtilité sans bornes. Dans la méditation Chan, assis dans la quiétude et tournant la lumière vers l'intérieur jour et nuit, on voit les cinq agrégats comme totalement vides, sans le moindre fil qui reste accroché. En se retournant sur soi, on se trouve ouvert et vide, sans trace : « En lâchant prise, celui qui est rentré chez soi n'est pas reconnu ; il ne reste rien à offrir à la salle honorée. »

« Ce n'est qu'après avoir appris la pauvreté que la Voie se rapproche. » Le pratiquant doit s'éveiller soudainement à la nature vide des cinq agrégats avant qu'il n'y ait une résonance véritable. Et le maître, ayant déjà pacifié son propre cœur, a goûté, dans la « pauvreté », à l'intimité de la Voie. « Une fois que tu l'incarnes, devenant la Voie de la pauvreté ; dans la pratique de la Voie, tu restes aussi pauvre que toujours » — une fois que la Voie de la « pauvreté » est incarnée, la grande affaire est naturellement claire. Pourtant l'éveil ne diffère en rien de la non-éveil. Sans atteindre la vraie simplicité, le feu du fourneau ne peut pas brûler d'un bleu pur. La grande sagesse et la grande folie ne font qu'une.