Venerable Maestro Gangxiao: Conferencia budista — Tomar refugio en las Tres Joyas

Tomar refugio en las Tres Joyas

Ya mencionamos antes que en este mundo de sufrimiento, solo nuestro Buda, el Honrado por el Mundo, puede compasivamente salvar y liberar a todos los seres sintientes. Así que, ahora que contamos con la afinidad para estudiar budismo, ¿qué debemos hacer exactamente? Todos hemos tenido la experiencia de la parálisis del sueño: forcejeas por despertar pero no puedes. Cuando estás atrapado así, ninguna charla vacía podrá sacarte de ahí. Nuestra vida no se diferencia de un sueño, densa de un sufrimiento inconmensurable e incesante. Tampoco podemos permitirnos perder el tiempo en palabras vacías. Debemos seguir la guía del Buda y poner sus enseñanzas en práctica de inmediato.

Hay personas que no viven solo para sí mismas: para ellas, la vida es una cuestión de responsabilidad. Cuando alguien está enfermo de muerte, aún lucha por seguir con vida: No puedo morir. Si me voy, mi madre quedará destrozada: un padre canoso enterrando a un hijo joven. No puedo morir. Mi hijo tiene apenas unos años, todavía es demasiado pequeño para valerse por sí mismo. Si no estoy, ¿cuánto más sufrirá? Estas son las personas que viven por sus padres, sus cónyuges y sus hijos. Cuando sus seres queridos sufren, cambiarían de lugar con ellos sin dudarlo. En este momento, nuestros padres, cónyuges, hijos, amigos y familiares están todos atrapados en el sufrimiento: entonces, ¿por qué no nos entregamos de lleno al estudio y la práctica del Dharma? Solo cuando practiquemos bien tendremos la habilidad para rescatar a nuestros seres queridos, y solo entonces podremos liberarnos a nosotros mismos y a los demás.

El Dharma es un océano vasto, y solo la fe puede llevarte a la otra orilla. El budismo esotérico usa la metáfora de entrar en una montaña de tesoros: la fe es como tener manos. Al entrar en esa montaña de tesoros, las gemas bordean cada sendero — pero si no tienes manos, no podrás recoger ni una sola. ¡Qué penoso es eso! Por eso la fe es el bien supremo.

¿Qué es exactamente la fe? Como explica el Tratado de las Cien Dharmas, es la fe en tres cosas: la realidad, la virtud y la capacidad. Tenemos fe en la verdad fáctica de las enseñanzas, fe en las virtudes puras y perfectas de las Tres Joyas, y fe en su poder para liberar a todos los seres sintientes. La esencia definitoria de la fe es la claridad y la pureza mental; su función es inclinarnos hacia el bien. Cuando el texto dice «naturaleza», se refiere a la esencia inherente; cuando dice «función», alude a su actividad o efecto. En resumen, la fe correcta en las Tres Joyas incluye estas tres cualidades.

El Buda es real, dotado de un mérito inconmensurable, y tiene el poder de salvar a todos los seres sintientes. El Dharma es real, dotado de un mérito inconmensurable, y puede salvar a los seres sintientes — ¿acaso no han escuchado la metáfora común que lo compara con una barca? El Sangha es real, dotado de un mérito inconmensurable, conocido como el campo puro de bendiciones, y también puede salvar a los seres sintientes. Incluso si hablamos de ellos de forma individual: el Buda posee un mérito inconmensurable, el Dharma es la realidad última, y el Sangha puede liberar a los seres sintientes. Sin el Buda, el Dharma y el Sangha, no existe la fe correcta en absoluto. A esto llamamos las Tres Joyas.

Hoy en día, la gente no cree en las Tres Joyas, sino en las Dos: creen en el Buda y en el Dharma, pero no en la Sangha. Esto ocurre porque los monjes no están a la altura de su vocación, y se dedican a toda clase de actos vergonzosos e inexplicables. Todos admiten que el Buda es un buen Buda y que el Dharma es un buen Dharma, pero dicen que los monjes son «de boca torcida»: tuercen las enseñanzas para su propio beneficio. Cuando un monje tuercce las enseñanzas, es un desastre: hasta un buen sutra se malinterpreta y se deforma. Esto viene pasando desde la antigüedad. En A la orilla del agua, en el capítulo donde Shi Xiu asesina al monje Piao Ruhai, aparecen unos refranes vulgares atribuidos a Su Dongpo: «Si no eres calvo, no eres venenoso; si no eres venenoso, no eres calvo; cuanto más calvo te vuelves, más venenoso te haces; y cuanto más venenoso te haces, más calvo te vuelves». Estos dichos iban dirigidos a los monjes. También existe este otro: un carácter es «monje», dos caracteres son «monje budista», tres caracteres son «músicos fantasmas» y cuatro caracteres son «fantasmas hambrientos del deseo».

¿Qué son los «músicos fantasmas»? Se refiere a los monjes que se especializan en dirigir servicios budistas universales, realizar rituales de liberación para fantasmas hambrientos y organizar ceremonias de agua y tierra. Afirman liberar fantasmas en nombre de los difuntos, pero en realidad están engañando a la gente. Cuando realizan estos rituales para «liberar fantasmas», a los fantasmas solo les interesan las ofrendas materiales. Estos actos son completamente despreciables; quienes los cometen merecerían ser cortados en mil pedazos. Pero estas personas no son en absoluto la verdadera Sangha de las Tres Joyas.

Hablemos ahora de qué son en realidad las Tres Joyas. Primero, el Buda. Un Buda es alguien que ha alcanzado la iluminación completa y perfecta, que ha extinguido los dos obstáculos y ha despertado por completo del gran sueño de la ignorancia. Eso es un Buda. Hubo Budas en el pasado, los habrá en el futuro, y también los hay en el presente. Hubo incontables, innumerables Budas en el pasado; muchos alcanzarán la budeidad en el futuro, y todavía hay muchos Budas vivos hoy en día.

En el Sutra del voto original del bodhisattva Ksitigarbha, el Buda Shakyamuni le encomendó a Ksitigarbha la pesada carga de liberar a los seres sintientes durante la era sin Buda, antes del descenso de Maitreya a la Tierra. De hecho, Ksitigarbha posee todas las cualidades de un Buda, aunque no ostente el título oficial, y actúa como maestro provisional de este sistema mundial. Esta enseñanza no se encuentra en ningún otro sutra, ni hay ninguna declaración parecida en ninguna parte: es verdaderamente inconcebible. En realidad, el nirmanakaya de Shakyamuni (su cuerpo de emanación) ha pasado al parinirvana, pero su sambhogakaya (cuerpo de gozo) sigue en el Palacio de Maheśvara, en el cielo más alto del reino de la forma, donde continúa enseñando el Dharma. Su dharmakaya (cuerpo de verdad) no ha nacido ni morirá. Además, el Sutra de Amitabha nos dice que el Buda Amitabha también está enseñando el Dharma en su Tierra Pura en este mismo momento. Si es así, ¿cómo podemos decir que este es un mundo sin ningún Buda? No. Todo lo que podemos decir es que no hay ningún Buda presente en nuestro sistema mundial en este momento.

En cuanto a cuántos Budas han aparecido a lo largo de los tres tiempos, hay una historia en los Sutras Agama: un laico vino a rendir homenaje al Buda y le preguntó: «Honrado del Mundo, ahora mismo estoy agobiado de trabajo y no tengo tiempo para practicar el camino. ¿Puedo practicar más adelante en la vida?» El Buda respondió: «Por supuesto que puedes». El laico seguía intranquilo, así que preguntó de nuevo: «¿Está seguro? ¿Es solo porque habrá Budas después de usted que puedo postergar la práctica?» El Buda contestó: «Hay Budas incontables e ilimitados que aparecerán después de mí». El laico se sintió aliviado y se dio la vuelta para marcharse. Pero justo cuando estaba a punto de salir por la puerta, recordó otra pregunta, así que se volvió y le preguntó al Buda: «Señor Gautama, ¿hubo Budas que aparecieron en el mundo antes que usted?» El Buda dijo: «Sí, hubo Budas incontables e ilimitados que aparecieron en el mundo antes que yo». El laico se quedó atónito: «Ya hubo incontables e ilimitados Budas en el pasado, y nunca se me ocurrió practicar. Si hay Budas en el futuro, ¿acaso sabré siquiera que debo practicar? No hay garantía. Ahora que tengo la afinidad de encontrarme con el Buda Shakyamuni, ¿qué estoy esperando? No puedo demorar más — ¡dejo la vida hogareña para practicar el camino!» Y así abandonó sus asuntos y comenzó su práctica.

Hay Budas a lo largo de los tres tiempos; en cuanto a las diez direcciones del universo, hay aún más. ¿Quién de aquí puede recitar el Sutra de Amitabha? El sutra habla de Budas en las seis direcciones que extienden sus largas lenguas para alabar las enseñanzas; en la traducción del Maestro Xuanzang, el Sutra de la Alabanza de la Tierra Pura y la Acogida por el Buda, son los Budas de las diez direcciones quienes ofrecen esta alabanza. Tantos Budas hay a lo largo de las diez direcciones y los tres tiempos, y, sin embargo, no logramos encontrarnos ni siquiera con uno solo — qué triste. En nuestro actual sistema del mundo, solo Shakyamuni es un Buda; nadie más lo es, ni una sola persona. Algunas personas dicen que el Maestro Shandao era el Buda Amitabha; hoy en día, algunos incluso dicen que el Maestro Hsuan Hua era el Buda Amitabha. Pueden oírse estas afirmaciones, pero no se las tomen a pecho.

A continuación está el Dharma. ¿Qué es el Dharma? Es el conjunto de enseñanzas expuestas por el Buda. ¿Cómo enseñó el Buda? Todos los dharmas (tanto los fenómenos como las enseñanzas doctrinales) se establecen provisionalmente sobre la base de la realidad última. Aunque estas enseñanzas están formuladas de manera provisional, tienen su raíz en la realización directa de la verdad última que el Buda alcanzó mediante su propio despertar — esto es lo que el Compendio del Mahayana llama enseñanzas que fluyen desde el dharmadhatu más puro, el ámbito de la realidad última. Después de que el Buda enseñó estas verdades, sus discípulos las recopilaron en sutras; se transmitieron a lo largo de generaciones, y esto es lo que llamamos el Dharma. Estas enseñanzas pueden reflejar con precisión la verdad última y guiar a los seres sintientes hacia la liberación a medida que avanzan hacia el nirvana.

¿Cuáles son los rasgos definitorios del Dharma? Son «conforme a las escrituras y conforme a la razón» — lo que significa que se alinea perfectamente con la verdadera intención de los sutras y se ajusta a los principios de la realidad observable. El Dharma budista nunca contradice las verdades seculares y mundanas. Por eso vemos a algunos practicantes que, por más que se esfuercen, caen mal a todo el mundo. Han perdido toda su calidez humana en su práctica. Eso no es cultivo real — solo significa que su práctica está descarrilada, distorsionada.

Hablando de esto, el Dharma se divide en cuatro categorías: a. Dharma enseñado por el Buda: todo lo que el Buda enseñó es el Dharma. b. No-Dharma enseñado por el Buda: esta categoría no existe en absoluto. Equivale al conjunto vacío de las matemáticas. Antes de alcanzar la iluminación, nadie puede ser llamado Buda; una vez iluminado, todas sus palabras y acciones son Dharma. Algunos dicen que el Buda pudo haber pronunciado cosas irrelevantes y triviales de vez en cuando, que también forman parte de su enseñanza; no hay por qué ser tan rigurosos al respecto. c. Dharma no enseñado por el Buda: por ejemplo, las enseñanzas que pronunciaron los discípulos del Buda, que también pueden guiar a los seres sintientes a salir del ciclo de nacimiento y muerte. d. Ni enseñado por el Buda ni es Dharma: charla vana e irrelevante de personas comunes.

En general, el Dharma ha de ser enseñado por un Buda, pero los Budas no permanecen en el mundo para siempre. Pensemos por ejemplo en el Buda Shakyamuni: antes de su nacimiento y después de que entrara en el parinirvana, no hubo ningún Buda en el mundo durante larguísimo tiempo; solo vivió aquí ochenta años. Esto es verdaderamente lo que se denomina un «tesoro de la era presente»: todo lo que aparece en este mundo tiene su propósito, que es exactamente lo que los filósofos quieren decir cuando afirman que «lo que existe es razonable». Sin embargo, en la actualidad mucha gente ha tergiversado este significado para referirse a alguien que se ridiculiza a sí mismo en público. El Long Agama Sutra señala que el Tathagata habría podido permanecer en el mundo durante un kalpa completo (eón), pero cuando estaba a punto de entrar en el parinirvana, Ananda dejó pasar la oportunidad de pedirle que se quedara. Si el discípulo lo hubiera hecho, todavía podríamos ver al Buda hoy.

Cuando el Buda ya no aparece en el mundo, cuando entra en el parinirvana, el Dharma permanece. El Dharma nunca puede ser destruido; puede adoptar incontables formas diferentes. No es necesario remontarse tanto en el tiempo. En la historia china se han producido muchas persecuciones del budismo, de mayor y menor envergadura; la más famosa es la de los «Tres Wu y Un Zong». Pero para ser francos, aunque estas persecuciones son bien conocidas, en realidad no causaron gran daño: mucho ruido y pocas nueces, mucho alboroto para muy poco resultado. De hecho, los dos ataques más devastadores contra el budismo en la época moderna fueron la Rebelión Taiping y la Revolución Cultural. Pensemos por ejemplo en la Revolución Cultural: no se la clasifica como una persecución formal del Dharma, y se trata de una distinción fundamental. ¿Por qué? Porque la Revolución Cultural afectó por igual a todas las industrias y sectores del país. El budismo estaba en el mismo barco que todos los demás ámbitos, compartiendo las mismas dificultades y el mismo destino: eran compañeros en la adversidad. Los Tres Wu y Un Zong, en cambio, se dirigieron exclusivamente contra el budismo, con ataques diseñados expresamente para suprimirlo. El budismo tuvo que salir adelante sin ningún apoyo: un solo árbol no hace un bosque, por lo que estas sí se consideran persecuciones formales del Dharma.

Aunque la Revolución Cultural no se clasifica como una persecución formal del Dharma, el daño que causó al budismo fue sin precedentes e inigualable. Si la civilización china hubiera querido de verdad acabar con el budismo, los ataques externos por sí solos nunca habrían bastado. Tras tantos intentos de destruirlo, el budismo aún perdura. Esto es igual de cierto en las regiones han que en las regiones tibetanas. La persecución del budismo por parte de Langdarma fue un episodio muy conocido, ¿pero no surgió después el período de la Difusión Tardía del budismo tibetano? Los cuervos son negros en todo el mundo: pasa lo mismo en todas partes. El budismo llegó a ser eliminado por completo en la India en su momento, ¿no es así? ¡Tras tantos años, ahora se está reviviendo poco a poco!

Hasta ahora solo hemos hablado de las características externas y superficiales del Dharma; su esencia fundamental es aún más difícil de erradicar. Al ser la realidad última, llegamos a ver que el Dharma es la esencia misma de las Tres Joyas.

En tercer lugar está el Sangha. «Sangha» no se refiere a nosotros, la gente común, ni a nuestros maestros, ni a los monjes veteranos. ¿Qué cuenta entonces exactamente como Sangha? Los requisitos primordiales son:

1. Una práctica pura e ininterrumpida de los preceptos.
2. Un cultivo que dé frutos, junto con la puesta en práctica de las Seis Armonías.

¿Qué es entonces el Sangha? Es la asamblea de nobles sabios constituida por el espíritu de las Seis Armonías. Dicho de manera sencilla, es «la asamblea de santos forjada por el espíritu de las Seis Armonías», o, en términos más cotidianos, «la asamblea de practicantes ordenados que se sostienen en el espíritu de las Seis Armonías en su práctica común». Esta asamblea de nobles sabios es capaz de continuar la causa del Buda y de sostener el Dharma correcto.

Tengan esto presente: una sola persona no puede ser llamada el Sangha. El Sangha es la «asamblea de santos» — fíjense en la palabra «asamblea». Tomemos como ejemplo un ejército: si solo hay una persona, no es un ejército. Incluso si eres el comandante en jefe — el rango militar más alto en la antigüedad, conocido como mariscal — no puedes ser llamado un ejército. Por supuesto, en ciertos contextos puedes representar al ejército, pero solo cuando estás bajo los reflectores o te llevas el reconocimiento público. A la hora de combatir de verdad, eso no funciona. Si el bando contrario tiene cientos de soldados y tú eres solo un comandante, ¿puedes luchar contra cien hombres y sobrevivir? En cuanto a cómo se desarrollaban realmente las batallas antiguas, no lo sé del todo, pero a juzgar por las novelas de la época, siempre se cuenta que dos generales enemigos pelean entre sí ante las filas mientras los soldados rasos se quedan quietos. Si el general de un bando es vencido, los soldados del otro solo avanzan a repartirse el botín. Una vez que un general es derrotado, sus soldados pierden toda la moral — este estilo de combate resulta realmente difícil de creer.

Tomemos como ejemplo un partido político, el Partido Comunista. El Partido Comunista es toda la organización. Ningún individuo por sí solo puede ser llamado el partido, ni siquiera si eres el Secretario General del Partido. Puedes actuar en nombre del partido para realizar tareas, pero tú no eres el partido.

El Tesoro del Sangha funciona del mismo modo. Ninguna persona por sí sola es el Tesoro del Sangha, ni siquiera si eres un Bodhisattva en el estadio de casi budeidad, como el Bodhisattva Maitreya, que alcanzará la budeidad en su próxima vida en el reino humano. Ni siquiera él puede ser llamado el Tesoro del Sangha. Porque el Sangha se define por el espíritu de las Seis Armonías. Si ni siquiera el Bodhisattva Maitreya puede ser llamado el Tesoro del Sangha, ¿qué decir de alguien como yo, Gangxiao? ¡Ninguno de nosotros puede ser llamado el Tesoro del Sangha! Existe un texto titulado Falta Grave por Hablar de los Defectos de los Monjes que emplea el término «bhikshu» (en chino: 苾刍, que significa monje plenamente ordenado) en lugar de la palabra «Sangha». ¿Saben por qué?

Esto se debe a que se toma al bhikshu como representante del Tesoro del Sangha, pero tengan en cuenta que no cualquier persona puede servir como representante. Cuando elegimos diputados para el Congreso Popular, no cualquier persona puede ser elegida. Hay requisitos de elegibilidad específicos. Si yo, Gangxiao, quisiera presentarme como candidato a diputado del Congreso Popular, ¿quién votaría por mí? ~~¿Quién va a votar por ti? Nadie va a depositar un voto por ti — ¿crees que puedes ser diputado del Congreso Popular? No tienes ninguna posibilidad. ¿Por qué la gente no me elige? Todos piensan que no cumplo los requisitos. ¿Cuál es el criterio para cumplirlos? Aunque la mayoría de la gente no conoce los criterios exactos, el proceso de revisión de elegibilidad para los diputados del Congreso Popular es muy riguroso. En cuanto a los acuerdos bajo cuerda que a veces surgen, eso es harina de otro costal.

Del mismo modo, un bhikshu solo puede actuar como representante de la Joya del Sangha si cumple con requisitos específicos. No cualquier bhikshu califica. ¿Qué significa el término «bhikshu»? Significa «mendicante»: alguien que pide limosna para sustentar su vida física y el Dharma para sustentar su vida de sabiduría. También significa «aquel que infunde temor en los demonios»—incluso los demonios te temen. Tengamos presente que incluso ellos están sujetos al origen dependiente. También significa «aquel que destruye el mal», «aquel que guarda preceptos puros» y «aquel que tiene un sustento puro».

Para actuar como representante hay que reunir varias condiciones: ser una persona virtuosa y digna, un maestro capaz y un amigo que acompaña en el camino. Las diez cualidades de una persona verdaderamente virtuosa las traté en mi última charla; vean cuántas de ellas encarnan.

Con esto queda cubierto lo esencial sobre las Tres Joyas. Solo pueden refugiarse verdaderamente en las Tres Joyas una vez que las entiendan con claridad. Todos ya nos hemos refugiado en las Tres Joyas, así que echemos un vistazo a nuestra propia disposición.

Una vez que se han refugiado en las Tres Joyas, deben cultivar una mente de convicción firme e inquebrantable (胜解) hacia ellas. ¿Qué es esta convicción firme? Significa que uno entiende algo con tanta claridad que, por mucha oposición que reciba, su certeza no se puede mover. Por ejemplo, esto es un crisantemo y alguien dice que es una rosa. Yo diré: «¡Definitivamente es un crisantemo, sin duda alguna!» Yo practico la escuela de la Tierra Pura y recito el nombre del Buda. Algunas personas vienen y me dicen: «Deberías practicar Chan en lugar de eso—puedes alcanzar la iluminación ahora mismo». Yo respondo: «Chan es maravilloso, pero en este momento no tengo las cualificaciones necesarias, así que seguiré recitando el nombre del Buda por ahora». Otras vienen y dicen: «El Tantra es excelente; puedes alcanzar la budeidad en esta misma vida». Yo digo: «¡El Tantra también es excelente, pero en este momento no tengo suficiente mérito espiritual ni provisiones, así que seguiré recitando el nombre del Buda por ahora!» Esto es la convicción firme.

¿Qué distingue a la convicción firme de la fe ciega? La fe ciega es cuando la emoción se impone sobre la razón, dejándote con una creencia inquebrantable en algo que quizá ni siquiera comprendes. La convicción firme, en cambio, es cuando prevalece la razón: entiendes el asunto con tanta claridad que tu certeza no se puede sacudir. Miremos en nuestro interior: ¿crees realmente en la Tierra Pura? Recitas el nombre del Buda, pero ¿has comprendido plenamente las enseñanzas de la Tierra Pura, o solo crees por sentimiento religioso? ~~¡La mayoría de nosotros actuamos por fe ciega, no por convicción firme!

Necesitamos cultivar este tipo de disposición hacia las Tres Joyas. ¿Por qué sucede que algunos budistas laicos estudian el budismo durante años, solo para dar media vuelta y seguir el *Falun Gong de Li Hongzhi cuando escuchan a alguien afirmar: «El mundo está en constante cambio, así que el budismo tampoco puede quedarse fijo. El nivel de realización de Shakyamuni no era una cima inalcanzable—ya estoy más avanzado que él»? ¿Qué clase de budistas son estos? Ni siquiera se han refugiado en las Tres Joyas como es debido.

Tras refugiarse en las Tres Joyas, surge esta mente de convicción firme, que te brinda una fe inquebrantable en ellas, que ninguna circunstancia externa puede cambiar—tan sólida como un clavo clavado en una tabla.

Después de refugiarte en las Tres Joyas, también debes cultivar una mente alegre: un sentimiento de deleite, serenidad y de sentirte en casa. Algunos budistas laicos sienten esto en el instante en que cruzan la puerta de un templo: «He regresado». Se sienten felices y en paz: esa es la disposición que debes tener después de tomar refugio en las Tres Joyas. ¿A qué se parece ese sentimiento de volver a casa? Hay que salir de casa primero para poder encontrarlo.

Había una niña cuyo padre la llevó a un viaje de una semana lejos de casa. Al día siguiente regresaban, y él le preguntó: «¿Te gusta salir de viaje, o te gusta volver a casa?». La niña respondió: «Por supuesto que me gusta volver a casa». Su padre bromeó: «Entonces la próxima vez solo llevaré a tu hermanito de viaje». La niña contestó: «¿Cómo voy a volver a casa si primero no salgo?». También nosotros debemos buscar ese mismo sentimiento de volver a casa.

Esta alegría es un sentimiento de esperanza y anhelo, similar al calor de los amantes que se reencuentran después de un tiempo separados, ansiosos por volver a estar juntos. Huang Hong presentó un sketch sobre una pareja separada por la distancia: un esposo viaja a su puesto militar para visitar a su esposa y a su familia, y la alegría de ese reencuentro es tan cálida y vívida. Todos debemos tener esta misma disposición después de tomar refugio en las Tres Joyas. Lamento decir que yo mismo aún no he alcanzado ese punto: todavía estoy desconectado de las Tres Joyas y no logro sentir ese tipo de vínculo.

¿Qué señales indican que te has refugiado de verdad en las Tres Joyas? Primero, tu mente se aclara y serena de forma natural: esa es la función natural de las Tres Joyas. Hay una parábola en los Sūtras Āgama: el Rey Dragón del Mar posee una joya preciosa llamada la Joya del Agua Pura. Si la dejas caer en agua extremadamente turbia y cenagosa, el agua se aclara al instante. El río Amarillo es célebre por sus aguas cenagosas, ¿verdad? ¿Por qué sus aguas dejan de verse turbias en cuanto fluyen hacia el océano? Todo se lo debemos a la joya del Rey Dragón del Mar. Las Tres Joyas son como esta Joya del Agua Pura. Aunque tu mente esté dispersa, inundada de infinitos pensamientos extraviados, siempre que te hayas refugiado de verdad en las Tres Joyas, tu mente se aquietará de forma natural. Esta es también una forma de comprobar el estado de tu propia práctica. Si dices ser budista y haber tomado refugio en las Tres Joyas, pero tu mente sigue divagando sin parar, eso significa que no eres en absoluto un budista sincero y comprometido.

Otra señal de que te has refugiado en las Tres Joyas es que te sientes atraído de forma natural por el bien y te alejas de lo dañino. Siempre que te hayas refugiado en las Tres Joyas, te sentirás atraído por todos los dharmas saludables, tanto mundanos como trascendentes, y no sentirás deseo alguno de cometer actos nocivos. Este es también un criterio que puedes usar para reflexionar sobre el estado de tu propia práctica.

Con esto, podemos resumir los rasgos de la fe correcta:

• Su foco son las Tres Joyas.
• Sus factores cognitivos son la aceptación (convicción firme) y la alegría (anhelo profundo y constante de encontrarte con las Tres Joyas).
• Su naturaleza inherente es la pureza mental.
• Su función es el gozo de hacer el bien.

Los cuatro rasgos deben estar presentes para que podamos hablar de fe correcta; ninguno puede faltar. Es como esta charla de Dharma: solo cobra sentido si se dan cuatro condiciones: a) que todos ustedes estén dispuestos a escuchar, b) que yo pueda enseñar, c) que el Dharma que se comparte sea auténtico, d) que todos ustedes obtengan un beneficio práctico al escuchar.

Solo cuando se cumplen estas cuatro condiciones podemos decir que esta charla cobra sentido.

Ahora permíteme presentarte algunas situaciones que encontrarás en el mundo budista. Algunas personas toman refugio en las Tres Joyas con una devoción extraordinaria, convencidas de que estas son las Tres Joyas y, por tanto, dignas de fe, sin esperar nada a cambio. El resto de nosotros, en cambio, centramos nuestra fe sobre todo en rezar por un ascenso laboral y por riqueza, o por buena salud. A todo eso se le llama búsqueda. Quienes buscan no tienen fe correcta; tienen fe desviada. Una persona de fe correcta toma el corazón de la gran compasión como motor para estudiar el Dharma del Buda. Una persona de fe correcta puede acercarse a un buen maestro, escuchar el verdadero Dharma, contemplarlo como debe ser contemplado y practicarlo conforme al Dharma. Practicar el Dharma conforme al Dharma significa aceptar las cosas tal como son, sin ocultamientos, y hacer lo que haya que hacer cuando llegue el momento.

Tomar refugio en el Buda significa despertar la bodichita. Tomar refugio en el Dharma significa hacer surgir el anhelo de alcanzar la realización: profundizar en el Tripitaka para abrir la sabiduría. Tomar refugio en el Sangha significa vivir en armonía con la asamblea, unidos y sin disputas. Eso es lo que convierte al refugio triple en un verdadero estudio del Dharma del Buda.

Una vez que has tomado refugio de verdad, tu vida tiene un lugar donde descansar. Aunque sigas vagando por los tres reinos, no sientes terror y tu mente encuentra paz. Imagina un príncipe heredero: todavía es niño y quiere escaparse a jugar, así que sale disfrazado con ropas sencillas. Como es un niño travieso, se mete en líos y termina enfrentándose a una banda de matones de poca monta que lo atan. Si miramos a este príncipe, vemos que, aunque sufre un poco, por dentro no tiene miedo. Claro que el sufrimiento hay que soportarlo: al fin y al cabo lo ataron, ¿cómo iban las cosas a salir como él quería? ¿Por qué no teme el príncipe? Porque cuenta con un poder al que recurrir: el respaldo de la casa imperial. Sabe que, aunque ahora lo hayan atado, dentro de poco cobrará lo que le deben. Lo atan con una cuerda ahora, y más tarde él les cortará la cabeza.

Después de tomar refugio en las Tres Joyas, ocurre lo mismo: puedes apoyarte en el poder de las Tres Joyas, y ningún daño demoníaco se atreve a tocarte. No es que te tengan miedo a ti: temen a las Tres Joyas.

También hay quienes se llaman a sí mismos budistas. Han recibido el refugio, pero no saben decir qué es el Buda, qué es el Dharma, qué es el Sangha, y no tienen la menor idea de lo que significa la fe correcta. Sencillamente se dejan llevar por la costumbre mundana. Ese tipo de fe es fe ciega. Lo que profesan no es en realidad el Buda: solo lleva el nombre de creer en el Buda. El modo en que se presentan estas personas queda recogido en esta frase: «no pueden distinguir el Buda de lo que no es el Buda, y lo mismo ocurre con el Dharma y el Sangha». ¿Qué quiere decir esto? Que no reconocen al Buda. Alguien dice: «Ese viejo maestro es Amitābha», y se lo creen sin más. Alguien dice: «Ese viejo maestro es la manifestación de un bodhisattva», y también se lo creen. No tienen la menor idea de lo que es en realidad un Buda o un bodhisattva. Amitābha es un Buda saṃbhogakāya; ese viejo maestro es un nirmāṇakāya. ¿Qué sentido tiene esto? Y los sūtras dicen claramente que, en nuestro mundo, después de que Śākyamuni entró en nirvana —siendo Śākyamuni un nirmāṇakāya—, viene Maitreya, y entre Śākyamuni y Maitreya no aparece ningún Buda en el mundo. Sin embargo, esta gente sigue escuchando las afirmaciones de quienes dicen que algún viejo maestro es Amitābha.

En lo que respecta al Dharma: hay un libro titulado Sutra del Bodhisattva de la Tierra, y como la gente dice que es una escritura budista, te pones a recitarlo. Hay un libro titulado Sutra del Cáliz de Sangre, y también lo recitas. Eso no es distinguir el Dharma.

El Sangha es aún peor, sobre todo en zonas apartadas donde no hay ordenados. Un día aparece una persona ordenada y los fieles lo acogen con gran reverencia. Pero luego esa persona ordenada los estafa con alguna propiedad y desaparece. Nunca llegaron a saber lo que el Sangha es realmente. Por supuesto, esto no quiere decir que haya que ignorar a cualquier persona ordenada que aparezca —hay que poder distinguirlos, si no, habrá problemas—. Algunas personas son justo así: obedecen a su maestro en todo, y luego descubren que el maestro es terrible, y su aspiración se derrumba. Eso no es discernir al Sangha.

En cuanto a la fe de estas personas en el budismo, realmente no puede decirse que no hayan tomado refugio —pero su refugio no pasa de recitar el versículo de refugio tres veces—. No comprenden nada del verdadero significado del refugio y nunca han obtenido el cuerpo del refugio. Sin embargo, estas personas están bastante seguras de sí mismas —ciegamente—. Por fuera se nota como avidez por los grandes dharmas: «¡Quiero practicar Chan! ¡Quiero recitar el nombre del Buda! ¡Quiero cultivar las enseñanzas esotéricas…!». Les explicas las etapas ordenadas de la práctica y aun así no escuchan: «¡Tenemos la capacidad del Mahāyāna!». Estas personas son como construir una torre sobre terreno pantanoso —un trabajo agotador, que nunca podrá sostenerse—. Conviene estar alerta ante esto.

Después están aquellos cuya fe en el budismo sí implica querer discernir las Tres Joyas, pero no entienden su verdadero sentido y se aferran obstinadamente a sus propias opiniones. Por ejemplo, podrías escuchar mis charlas y no creerme. Eso en sí no importa mucho, pues a esto se le llama el obstáculo del santo Dharma. Aunque sea un obstáculo, después de todo es el santo Dharma, así que no es un problema grave. Nuestra fe no es fe recta, y aun así todos nos consideramos de fe recta —eso es falta de «sabiduría»—. ¿Qué es la sabiduría? Es la capacidad de resolver las cosas, la habilidad de distinguir el dharma verdadero del falso. Cuando somos así, por mucho que te apliques con vigor, el logro es difícil de alcanzar. Eso sí, puede impedirte caer —como la historia del hombre que, queriendo ir al sur, conduce su carro hacia el norte: quiere ir al estado de Chu, pero azota a su caballo para correr hacia el norte. Alguien le dice que va en dirección equivocada, y él responde: «¡Pero mi caballo es tan rápido!». Dirección equivocada.

Y hay todavía otro grupo, el más lastimoso de todos. Tienen fe recta en el Dharma y sí tienen capacidad de discernir las cosas —pero les falta «tolerancia profunda y aspiración gozosa», que mencioné antes. La tolerancia profunda es comprensión superior —fe asentada y decisiva en el Dharma—. La aspiración gozosa es esperanza, que en el Lam rim chen mo se llama el corazón del buen deseo. Estas personas dicen amar el Dharma, pero aman más a los tres venenos. Y ni siquiera lo saben —todavía se consideran discípulos budistas de fe recta—. Van por todas partes propagando el Dharma, dando charlas aquí y allá, pero en realidad son la codicia, el odio y la ilusión quienes obran en ellos. Tomemos al señor Wu —realmente conoce el Dharma a fondo; su investigación es minuciosa; es un experto—. El señor He Yun me dijo: «Los ingresos del señor Wu por dar charlas sobre sūtras cada invierno son varias veces lo que una persona común gana en un año entero». Miren eso… Y luego está el señor Liu. Cuando lo invitamos a dar una charla, naturalmente se le daría una remuneración, pero por lo general va envuelta en un sobre rojo y se entrega después de la charla, cuando está a punto de marcharse. Tras su charla dejaba el manuscrito conmigo, y yo me encargaba de que se imprimiera de inmediato. En una ocasión le llevé el manuscrito por la mañana para que lo revisara, pero el itinerario indicaba que partiría esa misma mañana. Tomó el manuscrito y me preguntó: «¿No hay ninguna remuneración por la charla?». En realidad, ya se la había envuelto —había planeado entregársela personalmente—.

Tal es el talante de estos eruditos. Por lo común pueden disertar sobre el Dharma con flores cayendo del cielo, pero cuando toca repartir la vivienda, sigo teniendo que pelear por mi parte — de lo contrario, no salgo adelante... Esto es exactamente lo que el Maestro Yongming Yanshou dijo en el Zongjing lu: «Al contemplar a los eruditos de hoy, no hacen más que moverse en el plano de los conceptos, aferrados como están a las palabras y las frases. Afirman que no hay Dharma fuera de la mente; sin embargo, pensamiento tras pensamiento no cesan de seguir lo condicionado. Saben hablar de la vacuidad con la boca, mas paso a paso no dejan de vagar por la existencia».

Han llegado al umbral del Dharma, pero en vez de cruzar la puerta del Buda caen — los más lastimosos de todos. Y nosotros mismos somos iguales: tampoco soltamos la mente ante la fama y el beneficio. Hay un niño que, airado con sus padres, salió corriendo de casa. Gastó todo su dinero, y ahora está hambriento y sediento. Ha llegado a la puerta de sus padres, pero sigue enfurruñado por el rencor y no quiere entrar. ¿Por qué ha de obrar así? Porque se aferra a aquel arrebato de ira, igual que a los tres venenos. Sus padres ya lo han perdonado — ¿a qué seguir guardando rencor?

¡Cuán digno de lástima!

Aquí quisiera que todos reparen en que es preciso distinguir entre los eruditos religiosos y los eruditos sociales. ¿Qué es un erudito religioso? Aquel cuya investigación sirve a la religión. Su tarea ejerce un contrapeso racional sobre ella, y eso es necesario. Son ejemplos, hoy día, el señor Wu Limin, y en el pasado, Ouyang Jin, Lü Cheng y otros. Los eruditos sociales, en cambio, estudian la religión por motivos muy diversos — eso ya no nos atañe. El ejemplo más típico es Hu Shi.

Luego están quienes ya comprenden en qué consiste la fe correcta, han tomado refugio y recibido las Tres Joyas, y saben discernir cuáles son las verdaderas Tres Joyas y qué es la fe correcta — todo está en orden. Aunque tienen fe correcta en el Dharma, sus mentes son desmedidamente ávidas, ávidas del supremo dharma, sin voluntad de cultivar paso a paso desde abajo. Según la secuencia trazada por los Maestros Xuanzang y Yijing: lógica, Abhidharma, Vinaya, Prajñā y Yogācāra. O según la secuencia establecida por el Maestro Tsongkhapa: reflexión sobre la muerte y la impermanencia, temor a los reinos adversos, tomar refugio en las Tres Joyas, comprensión profunda del karma y sus efectos, búsqueda de la liberación, contemplación del sufrimiento y su origen, cultivo de la originación dependiente, suscitación de la bodhicitta, estudio de las prácticas del bodhisattva, entrenamiento en las seis pāramitās y práctica de śamatha y vipaśyanā. Hay que avanzar así, paso a paso. El Maestro Tsongkhapa dijo: «Si se pierde la secuencia, la obra pasa a ser de demonios».

Alguien me dijo: «Estudiaré Yogācāra contigo». Yo respondí: «No, yo mismo no soy más que media botella de vinagre — no necesitas estudiar conmigo. Por ahora, conviene que empieces por los sūtras Āgama. Esa es la base».

Ahora miremos a nosotros mismos. ¿Cuántos años llevamos ordenados? Incluso muchos grandes maestros veteranos — ¿cuántos de ellos han estudiado realmente los sūtras Āgama? Todos nos preciamos de creer en el Mahāyāna. El Sūtra Daśacakra dice: «Si uno aún está confundido acerca del dharma de los Dos Vehículos, ¿cómo podría comprender el Gran Vehículo? Como un ojo defectuoso no puede ver las formas, así una exposición errónea no puede comprender el Gran Vehículo. Sin la fuerza para beber de un estanque o un río, ¿cómo podría uno beberse el gran mar? Sin haber estudiado el dharma de los Dos Vehículos, ¿cómo puede uno estudiar el Gran Vehículo? Primero cree en el dharma de los Dos Vehículos, y entonces podrá cultivar el Gran Vehículo. Sin fe, recitar el Gran Vehículo no son más que palabras vacías sin provecho. Por dentro, uno abriga auténticas visiones de aniquilación; por fuera, se hace pasar falsamente por Mahāyāna». ¡Estas son las mismísimas palabras de los sūtras del Buda!

Cuando Bodhidharma llegó al este, dijo que había acudido porque vio en la tierra de Zhen Dan el qì xiàng del Mahāyāna. Pero este «qì xiàng del Mahāyāna» ¡ha perjudicado a la gente!

Nosotros, la gente corriente, no tenemos base en los Dos Vehículos y pasamos directamente a cultivar el Mahāyāna. Así que, por mucho que te esfuerces, te quedas aferrado a tus propias opiniones y nunca alcanzarás la realización. Esto es evidente. Cuando dejamos la vida laica por primera vez, nos aplicamos con diligencia, pero no logramos sostenerlo. Hay un dicho: «Al año de la ordenación, el Buda está ante tus ojos; a los dos años, el Buda está en la sala principal; a los tres años, el Buda está en el Cielo Occidental». ¿Por qué? Porque no seguimos el orden adecuado. Creías que estabas cultivando, pero lo que en realidad cultivabas era el «sendero demoníaco». Es como construir una gran torre: los cimientos no se colocaron bien. El primer piso se alza sin problemas, pero cuando llegas al décimo, los cimientos no aguantan el peso y el edificio se derrumba. Las acciones virtuosas que cultivamos ahora son lo mismo. Sin fe correcta ni visión correcta como cimientos, esta bondad acabará derrumbándose. Igual que el ánimo con que dejaste la vida laica por primera vez: sin visión correcta ni fe correcta, acabarás perdiendo el ánimo.

Para cambiar esta situación, debemos retroceder y cultivar debidamente los Tres Refugios. El budismo de fe correcta comienza por esclarecer las Tres Joyas, tener fe en las Tres Joyas, refugiarse en las Tres Joyas y tenerlas presentes en la mente. En el camino de la vida, camina según la guía de las Tres Joyas, dispuesto a renunciar al cuerpo y a la vida antes de violar las Tres Joyas.

Siguen siendo las palabras de antes: acércate al amigo virtuoso, escucha el Dharma verdadero, cultiva por ti mismo la contemplación correcta, practica el Dharma conforme al Dharma. Si haces esto, es como un niño que ya ha nacido: basta con criarlo con esmero para que pueda crecer hasta la adultez. Si hacemos estas cosas, hemos plantado la semilla de alcanzar el Camino. Mientras sigamos la secuencia enseñada por el Buda, con certeza alcanzaremos el Camino.