Venerable Gangxiao: Conferencia budista, ¿Qué es el Dharma?

¿Qué es el Dharma?

¿Cuál es la esencia fundamental del Dharma? ¿Cuál es la razón adecuada para emprender la práctica budista? Todos los Budas de las diez direcciones dan la misma respuesta: la raíz del Dharma es la verdad. Como dice el refrán: «¡Lo que es, es! Lo que existe, existe; lo que no existe, no existe».

Podríamos preguntarnos entonces: ¿por qué debería confiar en la respuesta que dio el Buda? ¿Y si está equivocado? Hay quienes dicen: «Si todos los demás creen en lo que enseña el Buda, yo también». Esa es, en el fondo, la mentalidad de la mayoría: simplemente seguir a la multitud. Por ejemplo, algunos argumentan: «Si Falun Gong es tan obviamente absurdo, ¿por qué tantos profesores universitarios, ingenieros y otras personas muy preparadas lo practican?». Esos razonamientos no se sostienen —son completamente ilógicos. Un profesor o un ingeniero solo es experto en su propio campo. Fuera de esa especialidad, no sabe más que cualquier otra persona, y puede que ni siquiera tenga las habilidades más básicas para la vida diaria.

Tengo un primo llamado Luo Xun que ahora vive en Canadá. Es un matemático conocido, pero tiene una discapacidad intelectual. Un año, cuando volvió de visita, se perdió y no encontró el camino a casa. Fue a la casa de su tío, tocó la puerta y se fue antes de que nadie pudiera abrir. Su tía abrió la puerta, lo vio, lo llamó y lo acompañó a casa. Ahora tiene treinta y tantos o cuarenta años, sigue soltero, lo cual preocupa enormemente a sus padres, pero no hay nada que puedan hacer.

Afirmaciones como «la minoría debe inclinarse ante la mayoría» son puras tonterías. Conviene tenerlo claro: la verdad la tiene casi siempre un puñado de personas, y la mayoría casi siempre se equivoca. Seguir ciegamente a la multitud es exactamente el tipo de fe ciega que rechazamos. El budismo enseña una fe correcta, no fe ciega —así que esas personas, en realidad, no practican el budismo ni son budistas.

Dejemos esa pregunta de lado por el momento. Aun dejando aparte si la verdad que enseña el Buda es realmente verdadera, hablemos primero del método para reconocer la verdad y de cuál es el criterio de verdad. Ese criterio es un conjunto de reglas —algo así como un reglamento del camino, si se quiere—: las reglas las hacen las personas, pero una vez establecidas, todos deben seguirlas, sin excepciones. Eso es lo esencial. Es como las leyes: solo tienen verdadera fuerza cuando tanto la gente común como los funcionarios del gobierno las cumplen después de ser aprobadas.

Una vez aclarado este criterio, podremos determinar si la verdad de la que habló Shakyamuni es correcta.

Entonces, ¿cuál es el método para reconocer la verdad? Solo hay uno: ¡la realización directa! Pero, claro, surge otro problema. Siempre es así: resuelves un problema y aparece otro. En realidad, ese segundo problema ya estaba ahí: solo hacía falta la primera pregunta para que saliera a la luz. Lo que realizamos a través de la experiencia directa no se puede expresar con palabras.

Si la verdad realizada directamente no puede expresarse con palabras, ¿acaso las escrituras budistas no son más que registros de las palabras y los hechos del Buda? Pues eso es exactamente lo que son: ¡registros de sus palabras y sus hechos! Pero no son la verdad misma, ni la esencia misma del Dharma. Entonces, ¿qué son en realidad esas escrituras?

Son simplemente enseñanzas hábiles y oportunas —¡como un dedo que señala la luna! Están pensadas para seres sintientes ordinarios como nosotros, aún sin despertar del todo, para ayudarnos a comprender la intención del Buda al enseñar, qué es la visión correcta, cómo generar la fe adecuada, cómo orientar nuestras intenciones, qué significa entrar en el camino budista, y así sucesivamente. Una vez comprendes que las escrituras solo te señalan hacia esas cosas y no son la verdad misma, puedes empezar a reconocer la verdad y realizarla directamente por ti mismo. A esto le llamamos «buscar la verdad sin autoengañarse».

¿Qué significa "no engañarse a uno mismo"? Por ejemplo, muchos de nosotros que practicamos el nianfo, la recitación del nombre de Amitābha, lo recitamos a diario, pero aun así dudamos de si la Tierra Pura siquiera existe. En otras palabras, ni siquiera creemos en las palabras que salen de nuestra propia boca. Por supuesto, existe un conocido efecto psicológico según el cual, si repites una mentira suficientes veces, hasta tú mismo acabarás creyéndola. Lin Biao llegó a afirmar: "Una mentira repetida mil veces se convierte en verdad", pero esa es una idea completamente errónea y peligrosa.

Pregunta intercalada: Si las escrituras budistas ni siquiera son la verdad, ¿en qué podemos apoyarnos? Déjenme aclarar: dije que las escrituras no son la verdad en sí. No omitan esa palabra.

Hay un viejo relato: alguien preguntó dónde estaba la luna, así que la persona A señaló al cielo con el dedo. Pero quien preguntaba solo vio cómo la persona A extendía el dedo y confundió el dedo con la luna misma.

Continuemos…

Pregunta: ¿Acaso existe la Tierra Pura?

Imagina que estás en una habitación completamente oscura y yo te digo que hay un martillo dentro. No tienes manera de saber si es cierto, así que no logras creerlo. Entonces, sin querer, accionas el interruptor, la habitación se ilumina y ves que realmente hay un martillo ahí. La Tierra Pura es ese martillo. El Buda dice que existe, pero tú aún no la has visto. Cuando algún día encuentres ese interruptor y se encienda la luz, lo sabrás con certeza.

Sigamos. Antes mencioné que el objetivo fundamental del Dharma es buscar la verdad, de modo que algunos de ustedes se estarán preguntando: ¿cuál es la meta última del Dharma? La respuesta está ahí mismo, en el Sutra del Corazón: "traspasar todo sufrimiento y aflicción". Si bien la raíz del Dharma es la búsqueda de la verdad, el Buda Shakyamuni nunca describió en las escrituras cómo es la verdad en realidad. Solo nos guio, una y otra vez, en cómo buscarla. Dice que, una vez que la hayas comprendido y visto directamente por ti mismo, sabrás cómo es, o incluso si existe en absoluto. Si la verdad no existe, asunto concluido: no hay nada más que discutir. Pero si existe, ¿cómo es?

Si observas al Buda Shakyamuni, no puedes evitar sentir admiración. Quiere que reconozcamos la verdad, pero no se contenta con decirnos cómo es. En lugar de ello, nos guía una y otra vez hacia las condiciones necesarias para reconocerla. Es una táctica de hacer una finta al este para golpear al oeste, pero ninguno de nosotros sabe usar ese truco por sí mismo.

Mientras una persona esté viva, posee lo que llamamos capacidad natural de pensamiento; es decir, pensará automáticamente, lo quiera o no. Nosotros, los seres ordinarios y mundanos, usamos el pensamiento para darle sentido al mundo: la ciencia, la filosofía, y demás. A través del pensamiento, podemos dilucidar toda clase de principios. Pero el budismo dice que este tipo de pensamiento ordinario no puede conducirnos a ver la verdad directamente. ¿Por qué? Porque hay dos obstrucciones en el camino:

1. Obstrucción aflictiva: Es la obstrucción que proviene de nuestros sesgos emocionales. Todos vemos el mundo a través de lentes con un tinte subjetivo. Hay una fábula sobre un hombre que perdió su hacha y sospechó que su vecino se la había robado. A partir de entonces, veía a su vecino caminar como un ladrón, lo oía hablar como un ladrón y, sin importar lo que hiciera, estaba convencido de que era un criminal hasta la médula. Eso es la obstrucción aflictiva.
2. Obstrucción cognitiva: Es la obstrucción de nuestras ideas arraigadas y aprendidas. Tomemos la teoría heliocéntrica de Copérnico. Cuando la propuso por primera vez, nadie podía aceptarla. Durante miles de años, todos creyeron que el sol salía por el este y se ponía por el oeste, y que giraba alrededor de la Tierra. Y ahora él venía a decir lo contrario. Eso es la obstrucción cognitiva. Cuando se vuelve lo suficientemente fuerte, puede causar todo tipo de problemas y daños. Por ejemplo, cuando Einstein presentó la teoría de la relatividad, muchos científicos de la época no lograban comprenderla. Algunos habían dedicado toda su carrera a construir sobre el marco de la física que Newton había establecido, e incluso habían hecho aportes importantes al sistema newtoniano. Cuando Einstein señaló las fallas en el trabajo de Newton, quedaron devastados; varios científicos reconocidos llegaron a quitarse la vida. Eso es la obstrucción cognitiva. Dentro del budismo también es muy grave. Por ejemplo, entre los practicantes de la Tierra Pura, algunos apoyan el uso de ediciones compiladas de las escrituras, mientras que otros se oponen, y discuten sin cesar, incluso llegando a intercambiar insultos.

Debido a estas dos obstrucciones, no importa cuánto te esfuerces ni cuánto empeño pongas, nunca podrás ver la verdad directamente. Mientras estén presentes, todo lo que digas estará sesgado. Es como intentar medir la altura de una mesa con una regla doblada, o como ser daltónico y tratar de distinguir el rojo del verde: ambas cosas son imposibles. Todas las enseñanzas del Buda se reducen a esto: enseñarnos a eliminar estas dos obstrucciones. Una vez que desaparecen, la pureza natural y la verdad se manifiestan por sí solas. Cuando la verdad se manifieste, si algo existe, verás que existe; si no existe, verás que no existe. Nunca te equivocarás.

En pocas palabras, estas dos obstrucciones son todo cuanto podemos percibir en nuestro estado actual, todavía no iluminado. El objetivo original del Buda era guiarnos hacia la verdad, pero nunca lo dijo explícitamente con esas palabras. Solo enseñó qué es la visión correcta, cómo generar una fe adecuada, cómo fijar nuestras intenciones, y así sucesivamente. Todo esto es, en el fondo, un camino indirecto para que eliminemos las dos obstrucciones. Si quieres buscar la verdad, una vez que estas se hayan eliminado por completo, la verdad se manifestará por sí sola. Así que estudiar budismo no es cuestión de «¿debería o no?». Si quieres buscar la verdad, desde luego deberías practicar el budismo. Es como tener hambre con la comida justo delante: por supuesto que vas a comer, no hay nada que debatir. ¿De qué se podría discutir?

¿Cómo eliminamos estas dos obstrucciones? Las escrituras ofrecen dos métodos: la escucha y el cultivo adecuados, y el razonamiento conforme a los principios del Dharma. El Compendio del Mahayana señala que estas son las dos condiciones necesarias para alcanzar la visión correcta —ambas fuentes coinciden en lo mismo—. Mientras practiques la escucha y el cultivo adecuados, y razones conforme a los principios del Dharma, te irás acercando paso a paso a la verdad, de manera natural.

En el camino de buscar la verdad, hay tres fuentes válidas de conocimiento en las que podemos confiar: la autoridad de las enseñanzas sagradas, el razonamiento inferencial correcto y la percepción directa verdadera. La autoridad de las enseñanzas sagradas se refiere a lo que el Buda estableció. Por supuesto, las enseñanzas del Buda son provisionales, pero brotan del más puro reino del Dharma y se adecuan a las capacidades de todos los seres sintientes. La validez de las escrituras budistas está fuera de toda duda. El razonamiento inferencial correcto es, a grandes rasgos, equivalente a la lógica secular. Algunas personas lo equiparan con la lógica budista, o hetuvidya, pero no son lo mismo. Explicaré la diferencia en otra ocasión. En esencia, el razonamiento inferencial correcto no es más que una deducción lógica válida. La percepción directa, en cambio, es lo que se realiza de manera inmediata, y constituye la verdadera naturaleza de todos los fenómenos. Ahora bien, conviene tener esto claro: por ejemplo, algunas personas tienen pequeñas experiencias meditativas durante la práctica, pero como no comprenden los principios de las enseñanzas, no saben si esas experiencias son válidas o no. Eso no es percepción directa verdadera.

Los practicantes no budistas y la gente común solo pueden apoyarse en el razonamiento inferencial correcto para buscar la verdad. Cuando debatimos con no budistas, nosotros también solo podemos recurrir al razonamiento inferencial correcto. Los «no budistas» (外道) son la contraparte de los practicantes del camino interno, es decir, los budistas. El término «no budista» significa literalmente «buscar el camino fuera [de la mente]»: buscan el camino fuera de su propia mente, mientras que los practicantes del camino interno lo buscan dentro. Nosotros, los budistas que buscamos la verdad, debemos apoyarnos tanto en la autoridad de las enseñanzas sagradas como en el razonamiento inferencial correcto, incluso al debatir. Si nos falta cualquiera de estos dos, nuestros argumentos no se sostendrán. El Venerable Xuanhua solía cometer este tipo de tropiezos en sus enseñanzas. Por ejemplo, afirmó que si una persona se divorcia una vez, al morir e ir al inframundo, sus dos cónyuges de vidas pasadas pelearán por ella, y el Rey del Infierno la aserrará por la mitad con una hoja implacable. Esta afirmación proviene de una creencia popular tradicional del noreste de China, así que alguien le preguntó: «¿Quién dijo esto?». El chino puede ser un idioma traicionero, lleno de malentendidos posibles: lo que esa persona preguntaba en realidad era: «Venerable Xuanhua, ¿tiene usted alguna base escrituraria para esta afirmación?». El Venerable Xuanhua respondió: «¡Yo lo dije! ¿Me preguntas de quién lo escuché? ¿Por qué no vas a preguntarle a Shakyamuni de quién escuchó sus enseñanzas? Si toda afirmación tiene que provenir de otro, ¿para qué estoy yo aquí?». Eso es lo que llamamos un argumento sin fundamento. Por eso, las afirmaciones del Venerable Xuanhua solo pueden tomarse como referencia, no como base para la práctica. Practicar el camino budista no es tarea fácil. Escapar del mar de sufrimiento no es cosa sencilla.

¿Qué distingue a todo el Dharma budista de los caminos no budistas? ¡Todo se reduce a la visión! Algunas personas han practicado durante incontables eones, pero si su visión está siquiera un poco desviada, se apartarán del camino correcto del Dharma, y les será casi imposible alcanzar la liberación. Es como un equilibrista sobre la cuerda floja: no puede permitirse ni el más mínimo traspié. Es como una nave espacial que despega hacia el espacio: si hay el más mínimo descuido, está condenada. La visión necesaria para estudiar y practicar el Dharma es aún más precisa que caminar por la cuerda floja. Esto significa que debemos ser muy cuidadosos en nuestra práctica, pensar por nosotros mismos y nunca repetir como loros lo que dicen otros. Tenemos la cabeza sobre nuestros propios hombros, después de todo: necesitamos ser «personas que no se dejan llevar por las tentaciones».

El Gran Tratado sobre las Etapas del Camino a la Iluminación describe las cualidades de un buen amigo espiritual y las cualidades de un discípulo. Un buen amigo espiritual debe tener diez cualidades:

1. Observancia de los preceptos
2. Estabilidad en el samadhi (absorción meditativa)
3. Sabiduría
4. Amplio estudio
5. Comprensión de la naturaleza última o de la doctrina
6. Virtud y mérito mayores que los propios Con estos seis, pueden beneficiarse a sí mismos.
7. Habilidad para enseñar el Dharma
8. Compasión
9. Práctica diligente y vigorosa
10. Ausencia de cansancio o aversión a la práctica Con estos cuatro, pueden beneficiar a los demás.

Cualidades de un discípulo:

1. Fe correcta y firme
2. Sabiduría
3. Aspiración por aprender

Tomémonos un momento para examinarnos: ¿tenemos fe correcta y firme? La fe correcta y firme implica no aferrarse a un método de práctica concreto ni a la escuela que seguimos, y no albergar hostilidad hacia otras escuelas. ¿Se da esto hoy en la escuela de la Tierra Pura? El Venerable Jingkong no obra así, pero algunos practicantes sí. Dicen: «Esta es la era del declive del Dharma, y la única práctica que surte efecto es recitar el nombre del Buda Amitabha para renacer en la Tierra Pura; todos los demás métodos ya no son válidos». Esto es un error: con ello, están rompiendo ellos mismos la línea de transmisión del Dharma. El Venerable Jingkong nunca enseñó esto. Por ejemplo, cuando nuestra revista Sweet Dew quiso publicar un artículo que se oponía al uso de ediciones compiladas de las escrituras de la Tierra Pura, el Venerable Guozhuo envió el texto primero a la Asociación de la Tierra Pura, y ellos respondieron que no había ningún inconveniente con él. Pero cuando el volumen conmemorativo de este año solo incluyó un pequeño extracto del artículo, el viejo monje me regañó con tanta dureza que no podía levantar la cabeza. Pregunto yo, ¿qué clase de comportamiento es ese? ~~

La segunda cualidad del discípulo es la sabiduría: la capacidad de distinguir el bien del mal, y de reconocer si las enseñanzas que expone una persona son Dharma auténtico o Dharma erróneo. Ninguno de nosotros está dispuesto a juzgar, y ni siquiera sabemos cómo hacerlo. Cuando enseñábamos en la Montaña Jiuhua, intentamos aplicar un método de enseñanza heurístico, pero todos opinaban que sería mejor limitarse a dar respuestas prefijadas. Pero en el momento en que das respuestas prefijadas, ¡ya no es el Dharma! ¿Para qué venimos a la Academia Budista a estudiar, si no es el Dharma? Las escrituras afirman: «el Dharma carece de forma fija». En el momento en que lo «fijas» en respuestas predeterminadas, ¡deja de ser el Dharma! La tercera cualidad del discípulo es la aspiración: la disposición a aprender. Si no logras dominar algo, debes culpar a tu propia capacidad limitada. ¿Qué debes hacer? Arrepentirte y seguir adelante sin rendirte, pase lo que pase. Pero ¿qué nos pasa a nosotros? En cuanto no logramos dominar algo, tiramos el libro y nos rendimos.

Quienes estudian el Dharma de verdad deben tener esto presente: no se aferren a cualquier maestro, y tengan mucho cuidado de a quién eligen como guía espiritual (kalyāṇa-mitra). Por supuesto, tampoco es bueno aferrarse a las propias opiniones y puntos de vista. Si solo nos jactamos de lo que creemos saber, eso no es estudiar el Dharma: es engañar al mundo para conseguir fama personal. Como dicen los Āgama Sūtras, es como un cerdo que desafía a un tigre.

La enseñanza del Buda abarca incontables puertas del Dharma, cada una adaptada a las capacidades de quienes las escuchan. Algunas se presentan de forma explícita, otras de forma implícita. Algunas son enseñanzas directas y definitivas (nītārtha); otras son indirectas y provisionales (neyārtha). Algunas recurren a medios hábiles para acercar a las personas; otras van directamente a la verdad última. Todas estas enseñanzas sagradas fluyen del Dharmadhātu absolutamente puro del Buda, y cada una es una enseñanza distinta, adaptada a su contexto (别别教). ¿Qué significa esto? Que una enseñanza que te sea de utilidad puede no serlo para otra persona. Dado que el Buda enseñó incontables puertas del Dharma, ¿sobre qué debemos basar nuestra práctica? El Honrado por el Mundo estableció cuatro principios rectores:

① Confiar en el Dharma, no en la persona. Por ejemplo, hoy en día muchos practicantes de la Tierra Pura suelen citar esta línea y atribuirla al Mahāsaṃnipāta Sūtra: "En la era de decadencia del Dharma, miles de millones de personas cultivan el Sendero, y sin embargo apenas una alcanza la realización — solo a través de la recitación del Buda se puede ser salvado." Pero esto no es realmente confiar en el Dharma. Si hojeas el Mahāsaṃnipāta Sūtra, no encontrarás ese pasaje en ninguna parte. No aparece en toda la colección del Mahāsaṃnipāta. Solo encontré esta línea en el Mahāsaṃnipāta Moon Treasury Sūtra: "En mi era de decadencia del Dharma, miles de millones de seres emprenden la práctica del Sendero, y sin embargo ni uno solo alcanza el fruto." El Ān Lè Jí (Tratado sobre la Paz y la Dicha) registra: "El Mahāsaṃnipāta Moon Treasury Sūtra dice: En mi era de decadencia del Dharma, miles de millones de seres emprenden la práctica del Sendero, y sin embargo ni uno solo alcanza el fruto. Ahora, en esta era de decadencia del Dharma, estamos en el mundo malvado de las cinco corrupciones; solo la puerta de la Tierra Pura ofrece un camino de entrada." Hay que recordar que el chino clásico no tenía puntuación. La oración termina justo después de "y sin embargo ni uno solo alcanza el fruto" — ahí es donde va el punto. La línea "En mi era de decadencia del Dharma, miles de millones de seres emprenden la práctica del Sendero, y sin embargo ni uno solo alcanza el fruto" es textual del sūtra, pero la continuación — "Ahora, en esta era de decadencia del Dharma, estamos en el mundo malvado de las cinco corrupciones; solo la puerta de la Tierra Pura ofrece un camino de entrada" — es una adición del Maestro Daochuo. Lo mismo ocurre con el posfacio del Maestro Ouyi al Amitābha Sūtra Essential Explanation, donde escribe: "El sūtra dice: En la era de decadencia del Dharma, miles de millones de personas practican, pero apenas una alcanza el Camino; solo a través de la recitación del Buda se puede ser salvado." El punto debe ir justo después de "apenas una alcanza el Camino." Esta primera mitad es una ligera reelaboración del texto del Mahāsaṃnipāta Moon Treasury Sūtra, mientras que "solo a través de la recitación del Buda se puede ser salvado" son palabras del propio Maestro Ouyi.

② Confiar en el significado, no en las palabras. Tomemos el Capítulo de la Puerta Universal, que dice: "Por el poder de recordar a Guanyin, las olas no pueden abrumarte." Algunas personas toman esta enseñanza de forma literal: si se están ahogando en una inundación, rechazan el rescate de quien viene a ayudarlos, insistiendo en que el Bodhisattva los salvará. Y terminan ahogándose. Esto es lo que sucede cuando se pasa por alto la verdadera intención del Tathāgata.

③ Confiar en el significado definitivo, no en el provisional. ¿Cómo distinguimos entre las enseñanzas definitivas (nītārtha) y las provisionales (neyārtha)? Deberíamos juzgar por las palabras sagradas del Buda registradas en los sūtras — pero hoy en día la mayoría se apoya en los escritos de los patriarcas. No podemos decir que los patriarcas se equivocaran, pero cuando sus palabras contradicen la autoridad sagrada de los sūtras, necesitamos pensar por nosotros mismos. La gente de hoy es perezosa: solo leen los comentarios de los patriarcas y apenas tocan los sūtras y los śāstras. Así son las cosas. A menudo terminan contradiciendo la autoridad sagrada sin siquiera darse cuenta. Pero no eres tú quien la contradice — no tienes la autoridad ni el conocimiento para hacerlo. Son los patriarcas quienes terminan contradiciendo los sūtras.

④ Confiar en la sabiduría, no en la conciencia. Si pones en práctica estos cuatro principios, tienes la visión correcta. Hoy en día la gente solo habla de las Cuatro Confianzas — y la mayoría también las entiende mal. Pero la visión correcta no basta por sí sola. También necesitas la fe correcta. La esencia de la fe correcta es una mente pura; su expresión es hacer el bien. La visión correcta y la fe correcta son ambas esenciales — no puedes tener la una sin la otra.

A lo largo de su trayectoria docente, los sermones del Buda Śākyamuni se han clasificado en cinco períodos en algunas tradiciones, y en tres en otras. Por ejemplo, la escuela Tiantai los divide en cinco: el período del Avataṃsaka, el período del Āgama, el período del Vaipulya, el período del Prajñā y el período del Loto-Nirvāṇa. Este esquema fue desarrollado por los patriarcas de la escuela Tiantai a partir del hilo conductor de las enseñanzas: no hay ningún pasaje sūtra directo que lo presente de este modo. Ahora bien, el Saṃdhinirmocana Sūtra (Sūtra de la Explicación del Significado Profundo) sí recoge un pasaje en el que se dividen las enseñanzas sagradas en tres períodos.

El primero es el período del Āgama. Su enseñanza central son las Cuatro Nobles Verdades: el sufrimiento, el origen del sufrimiento, la cesación del sufrimiento y el sendero que conduce al fin del sufrimiento. Cuando examinas el mundo, ves que es sufrimiento. Una vez que conoces el sufrimiento, te preguntas: ¿de dónde viene? Ese es el origen del sufrimiento. Una vez que conoces el origen, te preguntas: ¿puede terminar el sufrimiento? ¿Se puede cambiar este mundo? Esa es la cesación: el sufrimiento puede terminar sin duda. El marxismo-leninismo propuso que la lucha de clases podía acabar con la desigualdad y el sufrimiento. En cambio, el budismo sostiene que es la práctica del Sendero lo que permite eliminar el sufrimiento.

El segundo es el período del Prajñā. El Prajñā enseña principalmente las Dos Verdades: la verdad última y la verdad convencional. La verdad última enseña que todos los fenómenos están vacíos —śūnyatā. La verdad convencional enseña que las cosas aparecen como existentes en el plano convencional. Por ejemplo, si sueño que un tigre me persigue para devorarme: la verdad última afirma que ese tigre no existe en absoluto. La verdad convencional, en cambio, sostiene que sí tuve ese sueño, que el tigre me persiguió tratando de comerme.

El tercero es el período Profundo (Saṃdhinirmocana), que expone las Tres Naturalezas. La primera es la naturaleza imaginaria (parikalpita-svabhāva). Esto es una mesa, aquello es una silla. Yo digo: «Por favor, dos de ustedes suban para descolgar esa pizarra». Así que van y descolgan la pizarra: desde luego no se les ocurriría descolgar el cuadro de la pared. Esta es la naturaleza imaginaria: en el momento en que digo «pizarra», piensas de inmediato en ese objeto concreto.

La segunda es la naturaleza dependiente (paratantra-svabhāva). La naturaleza dependiente explica que un niño nace de su madre: sin la madre, no hay niño. También enseña que todas las cosas surgen en dependencia de causas: una travesía marítima depende del timonel; el crecimiento de todas las cosas depende del sol; hacer la revolución depende del Pensamiento de Mao Zedong.

La tercera es la naturaleza perfeccionada (pariniṣpanna-svabhāva): la verdadera talidad, la realidad última.

El Āgama es la primera enseñanza que dio el Buda, como una semilla. Todas las enseñanzas sagradas brotan del Āgama; todas ellas son extensiones suyas. Puedes encontrar la fuente de todas las puertas del Dharma en el Āgama. Es como un brote nuevo y fresco, aún en su etapa más temprana y tierna. Todos los padres del mundo miman a sus hijos pequeños; los mayores prodigan sus mayores cuidados a los más pequeños. El Buda cuidó el Āgama de la misma manera. Cuando el Honrado por el Mundo enseñó el Āgama, su único objetivo era llevar a las personas directamente al nirvāṇa. No respondía ninguna pregunta que no apuntara directamente a ese objetivo. Por ejemplo, cuando alguien le preguntó a Śākyamuni si el universo era finito o infinito, el Buda se negó a responder. Por eso el Āgama es la forma más pura y directa del Dharma. Si te desvías aunque sea un poco, ya no es el Āgama: el Āgama no deja lugar a equívocos. ¿Por qué la gente de hoy no puede alcanzar el Camino? ¡Porque no estudia el Āgama! Insisten en tomar el camino más largo. Los cinco bhikṣus y los ancianos como Śāriputra alcanzaron la realización en el mismo instante de escuchar el Āgama: así de directo es.

¿La prajñā? No es tan fácil de captar. El Buda no se la enseñó en absoluto a los bodhisattvas que aún no habían recibido la predicción de iluminación, ni a los practicantes que todavía no habían realizado el fruto de su práctica. La enseñó para transformar a seres de disposición indeterminada y a los arhats que ya habían alcanzado la liberación, instándolos a no caer en la complacencia en el estadio de arhat, a no instalarse cómodamente en esa condición. El Buda les dijo: «La revolución aún no está completa; los compañeros de camino deben seguir esforzándose: a trabajar sin cesar». ¡La prajñā no es para que la estudien las personas ordinarias! Hoy en día, todos nos dejamos confundir por esa frase del Patriarca Bodhidharma: «China posee la disposición del Gran Vehículo». ¿Qué significa siquiera eso de «disposición del Gran Vehículo»? ¿De dónde viene esa frase? A ninguno de nosotros se le ocurre preguntarlo (Nota: esta frase proviene de El Registro Jingde de la Transmisión de la Lámpara, vol. 3, «Biografía de Bodhidharma»).

¿La Enseñanza Profunda? Eso es aún más difícil. Śākyamuni mismo dijo en su momento: «No expongo esto para las personas necias y ordinarias». No se la enseñó en absoluto a los seres ordinarios. Este es el tercer y último período de su enseñanza. Es como un emperador anciano que da sus últimas instrucciones en el lecho de muerte. En verdad, la Enseñanza Profunda expone el camino correcto y nos dice cómo reconocerlo: ¡está justo aquí! «El origen dependiente es solo-conciencia (vijñapti-mātratā)». Solo al comprender esto podrás transformar la conciencia en sabiduría y alcanzar el nirvāṇa sin morada. ¿Qué es el nirvāṇa sin morada? Significa que tienes la sabiduría para no recaer en el saṃsāra, y la compasión para no instalarte en el nirvāṇa solo para ti. Todos estamos intentando realizar el bodhi. Incluso si Śākyamuni estuviera aquí enseñándonos en persona, no sería tarea fácil: cuánto más difícil se nos presenta a nosotros, que no contamos con su guía directa. Nuestras probabilidades de dar con el camino correcto son muy escasas. La Enseñanza Profunda nos señala el camino: «El origen dependiente es solo-conciencia»: ¡esa es la lámpara guía del budismo!

Hoy en día la gente es de lo más atrevida. Cuando Śākyamuni enseñó por primera vez el Sutra del Loto, cinco mil personas se levantaron y se marcharon, negándose a escuchar. Cuando expuso el Sutra Avataṃsaka, incluso los grandes arhats quedaron como sordos y ciegos. ¡Y aun así la gente de hoy se atreve a enseñar estos textos! ¿Qué te crees que estás enseñando? Absolutos disparates.

Lo admito: fui muy audaz en mi juventud. Cuando la gente me hacía preguntas, saltaba a la oportunidad de dar una charla. Pero ahora soy mucho más prudente: no digo nada de lo que no esté completamente seguro, soy precavido hasta el extremo. Cuando elegí centrarme por primera vez en el Solo-Conciencia (Yogācāra), el viejo maestro me dijo: «Necesitas estudiarlo a fondo durante al menos diez años antes de poder enseñarlo». Pero después de aprender un poco, estaba deseando presumir de lo que sabía. En aquel momento no acababa de entender su intención. No fue hasta hace poco, cuando mi maestro yacía postrado en la cama, incapaz de moverse, y le oí decir: «¿De qué sirve el budismo, después de todo?», que mi corazón dio un vuelco repentino. Cuando no entiendes algo de verdad, por más explicaciones que des no consigues que encaje. Ahora que sí lo entiendo, no me queda nada que añadir.

Para hallar la visión correcta y la fe verdadera en las sagradas enseñanzas del Buda, y para profundizar en tu estudio y práctica, debes recorrer estos tres períodos. Una vez que la visión correcta y la fe están firmemente asentadas, has de dedicarte al trabajo de la escucha, la reflexión y la meditación: en esta etapa, es imprescindible estudiar el Āgama. Tras practicar en consonancia con el Āgama durante largo tiempo y alcanzar el fruto de la práctica, cortarás entonces el «obstáculo del Dharma sagrado» mediante la contemplación correcta de la prajñā. Una vez estudiada la prajñā, deberás practicar correctamente el Yoga: solo entonces será posible alcanzar el bodhi supremo. Esa es, en esencia, la totalidad del Buddhadharma, sencilla y directa.