Comentario al Mahāyāna Śata-Dharma Prakāśa-Mukha-Śāstra, Parte Uno

Antes de abordar este Mahāyāna Śata-Dharma Prakāśa-Mukha-Śāstra, me tomé un momento para calibrar cuánto sabía ya nuestro grupo sobre la escuela Yogācāra (de la sola conciencia). No estaba mal: todos tenéis una comprensión amplia y sistemática. Así que no necesitaremos más preliminares y pasaremos directamente al tratado.

Como es costumbre, comencemos por el título. Aquí también la seguiremos.

El título es Mahāyāna Śata-Dharma Prakāśa-Mukha-Śāstra. El término 大乘 en sánscrito es Mahāyāna, transliterado como 摩诃衍那. La palabra 大 no requiere mucha explicación: por lo general significa más amplio o más profundo que aquello con lo que se compara. 乘 (yāna) es un vehículo — concretamente, un carro tirado por cuatro caballos. El budismo entró en China hacia el año 2 a.C. (o bien en el 67 d.C.), y para las dinastías Tang y Song los distintos sūtras y tratados ya habían adoptado en gran medida su forma definitiva. Durante aquellos siglos, el medio de transporte más lujoso en China era el carro de caballos, por lo que los traductores de textos budistas emplearon el carácter 乘 para nombrar al mejor de los vehículos. (Lo que dije en su momento no era muy preciso —de hecho, el significado original de yāna es simplemente «vehículo». Describí el sentido extendido como si fuera el primario.)

Frente al Mahāyāna se sitúa el Hīnayāna (希那衍那), el vehículo «menor» o inferior. Profundicemos un poco: el vehículo mahāyāna puede transportar a más seres sintientes, sacándolos de los ciclos de nacimiento y muerte hasta la orilla lejana del nirvāṇa; el hīnayāna salva a relativamente menos. Los practicantes del hīnayāna cultivan las Cuatro Nobles Verdades y los Doce Eslabones de la Originación Dependiente, con el objetivo supremo de alcanzar el estado de arhat o el de pratyekabuddha, poniendo el beneficio propio como preocupación principal. Los practicantes del mahāyāna cultivan las Seis Perfecciones y los Cuatro Medios de Conversión, aspirando al objetivo supremo de la plena budeidad, beneficiando ampliamente a los demás. El hīnayāna es como una bicicleta, una motocicleta o una pequeña barca: pensado para uso propio y, como mucho, capaz de llevar a unas cuantas personas más. El mahāyāna es como un coche, un tren o un gran navío, capaz de transportar a muchísimas personas. Además, el mahāyāna puede dar cabida al hīnayāna, del mismo modo que la teoría de la relatividad puede dar cabida a la mecánica newtoniana.

Por otra parte, como 乘 es un vehículo, encierra otro nivel de significado. ¿Cuál? El Buda contó una vez esta historia: un hombre necesitaba cruzar un río, así que subió a una barca. Cuando llegó a la otra orilla, pensó: «Esta barca me ha sido tan útil, ¿cómo podría abandonarla?». Así que se la cargó a la espalda y siguió su camino. Qué necio, ¿verdad? Cuando una herramienta ha cumplido su propósito, hay que dejarla a un lado; cargarla a la espalda la convierte en un obstáculo. Así que 乘, por el hecho de significar vehículo, entraña también el sentido de «abandonar». Todo el Dharma es una herramienta —lo que significa que él mismo debe ser abandonado. Así que recordad: 乘 tiene dos significados: vehículo y abandono.

百法: Cien dharmas: 百 es simplemente cien. El carácter 法 corresponde al sánscrito Dharma (达摩). Hace referencia a cualquier entidad que, en un margen determinado de tiempo y espacio, conserva sus características definitorias propias. Por ejemplo, esta grabadora: tiene una apariencia concreta, un tamaño y un peso determinados, un color específico; solo con eso puedo decir que no es lo mismo que ese borrador de pizarra. Esta grabadora se puede contar como un dharma; el borrador de pizarra también es un dharma. Yo, esta persona; este trozo de tiza; aquella planta en maceta; esta casa: todo se considera un dharma, y lo mismo aplica para cualquier objeto concreto. Otro ejemplo: la dinastía Qing como entidad —compuesta por su pueblo, su territorio, su política, su economía y demás vínculos— existió durante 295 años; esa también se cuenta como un dharma. Así, los dharmas no son más que la miríada de fenómenos del mundo; en términos técnicos se describen como «conservar su naturaleza propia y permitir que otros lo delimiten conceptualmente» (任持自性，轨生物解). Esa es la formulación habitual. Permítanme agregar un punto más: un «dharma» es la unión estrecha de la característica propia y la característica compartida —lo que llamamos una «característica combinada» (一合相). Pero, ¿cuántos dharmas existen en el mundo? Infinitos. Aun así, el bodhisattva Vasubandhu consideró que estos cien dharmas son representativos y especialmente importantes —por esta razón se destacan como los «cien dharmas».

El 明 de 明门 significa comprender con claridad. ¿Claridad de qué? De la 门: la puerta, el acceso. 门 es la vía de entrada. Si estás dentro de una habitación y no logras encontrar la puerta, quedas atrapado. En el momento en que ves dónde está la salida, el problema se soluciona. Así, 门 adquiere también el sentido de método. En este mundo Sahā, los Tres Reinos son una casa en llamas; los seis reinos del saṃsāra nos mantienen atrapados, sin dejarnos acceder a ninguna felicidad. Por esta razón, el Mahāyāna Śata-Dharma Prakāśa-Mukha-Śāstra del bodhisattva Vasubandhu está pensado para mostrarnos dónde se halla la salida, qué método puede liberarnos de los ciclos de nacimiento y muerte. Frente a 明 (iluminación) encontramos 无明 (ignorancia), cuya explicación más clara se recoge en los Doce Eslabones del Origen Condicionado. Este 明门 consiste en conocer el sendero que despierta a la verdad. Si estudias estos cien dharmas y cultivas en conformidad con ellos, podrás abrir la sabiduría y despertar a la verdad.

论 (śāstra) es una de las tres divisiones del canon budista —el Tripiṭaka, formado por el sūtra, el vinaya y el abhidharma. El carácter 经 (sūtra) en chino designa una obra venerada como modelo, la piedra angular de un sistema teórico completo. Las Escrituras del Antiguo y Nuevo Testamento del cristianismo, por ejemplo, son el texto fundacional de su doctrina; El Capital es la piedra angular del marxismo. En el budismo, el Lotus Sūtra, el Avataṃsaka Sūtra, los Prajñāpāramitā Sūtras y el Saṃdhinirmocana Sūtra cumplen esta función de piedra angular: son los faros que guían nuestra práctica. Guiándonos por ese faro en cada paso, corregimos nuestro rumbo para que la barca llegue a salvo a su destino; confrontamos el Lotus Sūtra y el resto de textos con nuestra conducta en cada instante para comprobar si nuestra práctica se ha desviado, y así escapamos del mar del sufrimiento del nacimiento y la muerte. «Sūtra» es el término en sánscrito, llamado 修多罗 en chino, y a menudo se traduce como 契经 —«escritura conforme»—, con múltiples niveles de significado. Uno de ellos es el de «enhebrar»: los sūtras enhebran la totalidad del Dharma, le otorgan estructura y orden, y nos permiten comprenderlo. 律 (vinaya) se refiere a la disciplina; sin normas, nada puede organizarse. 论 (abhidharma/śāstra) corresponde al sánscrito 阿毗达磨. Para liberarnos del nacimiento y la muerte y escapar de los seis reinos del saṃsāra, debemos observar todas las cosas con sabiduría: distinguir lo bueno de lo malo; cultivar lo bueno con todo el corazón, cortar lo malo sin falta; diferenciar la causa del efecto; esforzarnos en la causa y no empeñarnos en girar en vano alrededor del efecto. Así, alcanzamos la verdad y comprendemos que «todos los dharmas carecen de yo».

Ahora pasemos al autor de la obra, el bodhisattva Vasubandhu, y a su traductor, el Gran Maestro Xuanzang.

Todos los seres ordinarios tienen una mente discriminadora muy fuerte. Por ejemplo, si digo algo, puede que no os convenzáis; pero si lo dice un monje anciano, lo aceptaréis mejor; y si lo dice un patriarca, un gran virtuoso, o un Buda o Bodhisattva, puede que os convenzáis tanto por fuera como por dentro.

Hace algún tiempo, la revista Amṛta (甘露) publicó una serie de artículos sobre varios «monjes de cuerpo incorrupto». Al principio, algunos lectores dudaron y preguntaron si esas historias eran reales o inventadas. Pero esos cuerpos incorruptos pertenecían a personas fallecidas hacía mucho tiempo: ¿por qué iba nadie a inventarse historias sobre ellas? Como los relatos fueron escritos por personas ordinarias, se podía poner en duda su veracidad. ¿Eran realmente ciertos? Difícil saberlo. Yo me limité a registrarlos fielmente después de escucharlos de boca de otros.

El Maestro Wuchan contó muchas historias de este tipo. Hay quienes dicen que el Maestro Wuchan se las inventó, pero apenas tenía estudios y su forma de hablar era con frecuencia incoherente. Si realmente hubiera sido capaz de urdir historias completas y bien hiladas, eso le habría atribuido un mérito desmedido. Por eso, en «Patriarca Wuxia» y «Maestro Daxing» anoté cada fuente con detalle: esta historia procede de un libro concreto, aquella está copiada de una inscripción en una estela, esta otra la contó una persona concreta; todo lo dejé explícito.

Las personas ordinarias tienen esta mente discriminadora, así que os digo: el autor y el traductor de este tratado no son figuras corrientes, sino eminentes patriarcas y grandes bodhisattvas.

Unos cien años después del parinirvāṇa del Buda, durante cinco patriarcas sucesivos, las aguas del Dharma mantuvieron un mismo sabor. Poco a poco, a medida que las visiones de cada cual fueron divergiendo, fueron surgiendo las distintas escuelas...

Buena pregunta: la verdad del universo y de la vida a la que el Buda despertó bajo el árbol Bodhi —única, sin segunda—, ¿por qué se distorsionó en su transmisión? Como dice el proverbio: «La vida es como un río; déjala correr y correr, y se convierte en un caldo turbio». ¿Por qué ocurre esto?

Primero, el lenguaje y la escritura tienen sus limitaciones. Los patriarcas y los grandes virtuosos ya lo advirtieron hace tiempo: «El principio maravilloso de todos los Budas no es cuestión de palabras ni letras». En China, por ejemplo, ¿por qué todas las demás escuelas se ahogan mientras el Chan es el único que florece? Las demás escuelas tienen doctrinas muy intrincadas; el Chan, en cambio, «no establece palabras ni letras, apunta directamente a la mente»: «En la sala de Bodhidharma, silencio total; veamos quién puede despertar».

En segundo lugar, las fuerzas demoníacas perturban el Dharma verdadero. El príncipe Siddhārtha, bajo el árbol Bodhi, hizo el gran voto: «Si no alcanzo el despertar perfecto, nunca me levantaré de este asiento». Este voto alarmó a Māra Pāpīyas, el rey del Sexto Cielo del Reino del Deseo, que intentó por todos los medios perturbar al príncipe, pero fue sometido uno por uno. Pāpīyas dijo entonces: «No puedo hacerte frente, así que iré tras tu saṅgha en el futuro». El Buda despreció esto, pero Pāpīyas respondió: «Haré que los míos vistan tus túnicas, coman tu alimento y se dediquen a cometer todo tipo de transgresiones». Ante esto, el Buda rompió a llorar: «Esta es la fuerza kármica de los seres sintientes». Es decir, desde el mismo día en que se fundó el budismo, la descendencia de los demonios lo acompañó desde sus inicios, adoptando la apariencia externa de monjes. Al principio, los primeros discípulos del Buda —como Mahākāśyapa y Ānanda, por ejemplo— escucharon sus enseñanzas en persona y se realizaron como grandes arhats. Las generaciones siguientes no estuvieron a la altura, y la fuerza perturbadora de los demonios se hizo manifiesta.

En el mundo Sahā, tanto el Buda como Māra conviven. Tomemos un día de veinticuatro horas: en él hay día y noche. En el solsticio de verano, el día alcanza su máxima duración —al igual que cuando el Buda habita en el mundo—. Gradualmente, el día se acorta y la noche se alarga —al igual que tras el parinirvāṇa del Buda, cuando la fuerza demoníaca se hace presente de forma paulatina—. Pero incluso en el solsticio de verano hay oscuridad, al igual que cuando el Buda estaba en el mundo, los Māras también existían. En el solsticio de invierno, cuando la oscuridad alcanza su duración máxima, todavía hay luz diurna, al igual que después del parinirvāṇa del Buda, el Buda ordenó a Piṇḍola y a otros dieciséis arhats que permanecieran en el mundo.

Cuando las distintas escuelas debatían, unas afirmaban el ser, otras el no-ser. El bodhisattva Nāgārjuna, movido por una gran compasión, surgió en el mundo y afirmó: este universo y esta vida no son ni ser ni no-ser, sino «vacío». Este «vacío» es el mismo al que se hace referencia cuando se dice que «los cuatro grandes elementos son vacíos»: se trata de la «ausencia de naturaleza propia» y de la «originación dependiente». Mientras Nāgārjuna y Āryadeva vivieron, nadie pudo igualar su sabiduría, y la escuela del vacío se extendió ampliamente.

Casi novecientos años después del parinirvāṇa del Buda, nacieron sucesivamente tres niños en una familia brahmánica del norte de la India, todos de sabiduría extraordinaria. El mayor, Asanga, dejó el hogar y fue ordenado. Para entonces, la escuela Madhyamaka de la tradición de la vacuidad ya había florecido durante varios siglos. Tras el fallecimiento del Bodhisattva Nāgārjuna, las personas comunes ya no podían estar a la altura de un bodhisattva; la influencia demoníaca resurgió, llevando a la gente a tomar la "vacuidad" de Nāgārjuna como una "aferración viciosa al vacío" (恶取空) —creyendo que el cultivo es vacío, el no-cultivo es vacío, el comer es vacío, el placer es vacío. Si todo es vacío del mismo modo, ¿por qué no elegir el placer? Así, ya no realizaban con sinceridad la "vacuidad" del origen dependiente según las enseñanzas Madhyamaka. Con la ayuda del Bodhisattva Maitreya, Asanga comenzó a difundir las enseñanzas del Yogācāra.

El hermano menor de Asanga fue Vasubandhu, unos veinte años menor que él, quien, tras crecer, fue ordenado en la escuela Sarvāstivāda. El hermano mayor propagaba con vigor las enseñanzas del Yogācāra, mientras Vasubandhu aún se aferraba al Sarvāstivāda y calumniaba al Mahāyāna. Asanga, queriendo corregir la visión de su hermano, le envió un mensaje: "Estoy gravemente enfermo, cerca de la muerte; antes del final, quisiera ver a Vasubandhu una vez más." Aunque ambos eran grandes bodhisattvas, se manifestaban como personas ordinarias, y siendo personas ordinarias, también tenían sentimientos humanos (nota: este es el engaño que atraviesa las vidas). El hermano menor, al recibir la noticia, partió de inmediato para ver a su hermano mayor. Pero cuando Vasubandhu llegó, encontró a Asanga ya en el trono elevado exponiendo el Dharma. La reacción de Vasubandhu: "¡Hermano, ni siquiera guardas los preceptos tú mismo —mientes! —¡qué derecho tienes a ascender al asiento y enseñar!" Pero Asanga estaba exponiendo el Daśabhūmika Sūtra (Sutra de las Diez Etapas), y Vasubandhu no podía perturbar la asamblea, ya que, según su estricta observancia del Sarvāstivāda, perturbar la mente de quienes escuchaban el Dharma era una falta. Así que esperó con paciencia; al aburrirse, se sentó a escuchar, curioso por saber qué decía realmente su hermano. Y sólo de escuchar, Vasubandhu comprendió: su conducta anterior había sido un grave error —había estado calumniando al Dharma. Inmediatamente pidió perdón a su hermano y sacó su cuchillo de preceptos: "Antes, usé mi lengua para calumniar al Dharma —ahora voy a cortármela." Asanga lo detuvo: "¿De qué sirve cortarte la lengua? Antes, usaste tu lengua para calumniar al Dharma; ahora usa esa misma lengua para difundir el Dharma~~"

Así pues, Vasubandhu se transformó, dedicando toda su vida a propagar las enseñanzas del Yogācāra Mahāyāna y a componer numerosas obras —ganando el título de "Maestro de los Mil Tratados."

En cuanto al traductor, el Gran Maestro Xuanzang, abandonó el hogar a los trece años y luego enfrentó grandes penalidades en el viaje hacia el oeste, hasta la India, para buscar el Dharma. Permaneció diecisiete años en la India. Tras regresar a China, consumado en sus estudios, se dedicó principalmente a traducir y exponer los sūtras, componiendo pocas obras originales. Sentó las bases sólidas para el desarrollo de la escuela Yogācāra en China. Después de transmitir las enseñanzas a Kuiji, la escuela Yogācāra quedó formalmente establecida.

Ahora, al cuerpo del tratado.

Como ha dicho el Honrado por el Mundo, todos los dharmas carecen de yo. ¿Qué son "todos los dharmas"? ¿Por qué se dice que "carecen de yo"?

Tal como enseñó el Honrado por el Mundo, todos los dharmas carecen de yo. ¿Qué son todos los dharmas? ¿Por qué se dice que "carecen de yo"?

«Como» indica asentimiento con lo que sigue. «Honorable del Mundo» significa el Buda. El Buda posee diez grandes epítetos, del mismo modo que una persona puede tener varios nombres. Lu Xun llegó a usar más de cien nombres; incluso la gente común tiene su nombre de pila y los nombres anteriores que figuran en el registro familiar. «Buda» no designa a una sola persona, sino a una clase: un ser caracterizado por «autoiluminado, que ilumina a otros, perfecto en la iluminación». «Honorable del Mundo» y «Buda» significan lo mismo. La palabra «yo» (我), en términos generales, tiene los siguientes sentidos:

① Soberano, es decir, libre para gobernarse. Por ejemplo, yo bebo agua: el agua no puede impedirme beber; tomo la tiza para escribir: la tiza no puede detenerme; quiero caminar hacia el este: mis piernas no pueden negarse.

② Constante, es decir, perdurable. Tomemos a Zhang San, por ejemplo: nacido en 1921, fallecido en 1995. ¿Es el Zhang San de 1922 la misma persona que el Zhang San de 1994? Si dices que no, considera esto: a los veinte años Zhang San mató a alguien y huyó; a los veintidós fue capturado. ¿Podrías sostener realmente que el Zhang San de veinte años no es el Zhang San de veintidós, y por tanto negarte a procesarlo? Si dices que sí, entonces ¿por qué ocurre que cuando viejos amigos no se han visto durante años a veces no se reconocen? ¿Acaso la existencia es cambio constante?

③ Único, uno solo. Hubo un monje llamado Huaisu con una caligrafía extraordinaria; si buscas en la historia budista, hallarás varios monjes llamados Huaisu, pero solo uno de ellos fue el calígrafo. Mismo nombre, esencia distinta. Cada producto tiene su propia marca, irrepetible: «singular, no compartida».

En general, «yo» tiene estos tres sentidos. Tomemos mi propio caso, el de Gangxiao: si quiero un trago de agua, puedo beber; desde mi nacimiento hasta hoy he continuado existiendo en este mundo; solo hay un Gangxiao, y si el nombre de otro coincide, la sustancia difiere. Algo claramente limitado. Lo que enseña el budismo es exhaustivo: tan exhaustivo que concluye en el «no-yo».

¿Qué son todos los dharmas y por qué carecen de yo?

Todos los dharmas, brevemente, son de cinco clases: primero, los dharmas mentales; segundo, los dharmas de factores mentales; tercero, los dharmas de forma; cuarto, los dharmas no asociados a la mente; quinto, los dharmas incondicionados.

Todos los dharmas significa todos los dharmas: cada fenómeno incluido, «el entero reino del Dharma abarcado». Vasubandhu dice que todos estos dharmas pueden dividirse brevemente en cinco: dharmas mentales, dharmas de factores mentales, dharmas de forma, dharmas no asociados a la mente y dharmas incondicionados.

El texto continúa:

Como el principal de todos—esto se refiere a los dharmas mentales.
Asociado con esto—esto se refiere a los dharmas de factores mentales, es decir, los factores mentales que se asocian y cooperan con el rey-mente.
Las sombras manifestadas por los dos segundos—esto se refiere a los dharmas de forma, lo cual significa que los dharmas de forma son meramente las imágenes de aspecto, las sombras, manifestadas por el rey-mente y los factores mentales.
Las diferenciaciones de las tres posiciones—esto se refiere a los dharmas no asociados a la mente.
Lo revelado por el cuarto—esto se refiere a los dharmas incondicionados, lo cual significa que los dharmas incondicionados solo se revelan mediante la práctica.

En este orden, tal es el orden de los cien dharmas.