Conocer la naturaleza sufriente de este cuerpo-mente de los cinco agregados es la virtud misma del cuerpo del Dharma

"Con cada pensamiento que pasa, la impermanencia impera; los sentimientos engañosos se vuelven cada vez más densos—a esto lo llamamos caída súbita." Una vez que la rueda del renacimiento gira con un solo pensamiento engañoso, y ese impulso se mantiene sin interrupción a lo largo del tiempo, el engaño solo se profundiza: "los sentimientos engañosos se vuelven cada vez más densos."

Cuando decimos "los sentimientos engañosos se vuelven cada vez más densos," esto es lo que queremos decir: este engaño es confusión sobre la naturaleza de la talidad misma, no un malentendido sobre la causa y el efecto. Cuanto más profundamente estés engañado acerca de tu talidad inherente, más fuerte se vuelve tu aferramiento al yo y a los dharmas, y más pesadas se vuelven las condiciones kármicas para tu caída.

Este sentimiento engañoso es confusión sobre la mente una, que es la mente pura y vacía. Solo se vuelve más pesado. En otras palabras, nuestra mente consciente ordinaria se aleja cada vez más de la naturaleza mental de cualquier instante, y por ello colapsa abruptamente. Así es como se desarrolla: comienza con el primer surgir de un solo pensamiento engañoso, continúa a través del impulso ininterrumpido de los sentimientos engañosos, y, en última instancia, todas las condiciones y efectos kármicos surgen únicamente de la mente.

Entonces, ¿qué podemos hacer? El Maestro Ouyi nos señala un método crucial. "Si puedes observar cada momento que pasa, verás que la naturaleza sufriente de este cuerpo-mente de los cinco agregados no es otra cosa que la virtud del cuerpo del Dharma; todas las contaminaciones engañosas no son otra cosa que la virtud de la prajña; toda actividad kármica no es otra cosa que la virtud de la liberación." Cuando te enfrentas a efectos kármicos severos, primero vuelve la luz hacia adentro. No puedes confrontar la causa y el efecto kármicos de frente. En el momento en que lo intentas, quedas atrapado en un ciclo vicioso: la tormenta de los efectos kármicos es demasiado poderosa para enfrentarla directamente.

¡Amigos! En esta vida, no solo nos enfrentamos al karma de esta vida sola. Si nuestra existencia hubiera comenzado solo en esta vida, sería bastante fácil de manejar. Pero el karma que cargamos en esta vida es la potencia kármica acumulada y las semillas ilusorias almacenadas en la conciencia almacén a lo largo de eones sin principio. En verdad, ninguno de nosotros puede resistir de frente la tormenta de nuestro karma pasado acumulado. Nadie puede.

Entonces, ¿qué podemos hacer? Primero, vuelve la luz hacia adentro: observa que un solo pensamiento es vacío por su propia naturaleza, y descansa en la naturaleza mental pura de ese único pensamiento. Una vez que tu naturaleza mental se establece en un solo instante, ¿de qué sirve observar las condiciones y efectos desde ahí? Enfrentas la causa y el efecto desde la perspectiva de una naturaleza mental que todo lo abarca. En ese punto, la causa y el efecto que ves—incluida tu propia vida—coincide con lo que describe el Sutra Shurangama: "La vacuidad surge dentro del Gran Despertar, como una sola burbuja que se eleva en el mar." Cuando descansas en la naturaleza mental de un solo instante y contemplas la causa y el efecto, no es más que una burbuja en el océano. Te das cuenta: ah, esta vida que estoy viviendo es solo una diminuta fracción de mi existencia inconmensurable. ¡Esto es tan importante! Es ver la burbuja desde el punto de vista del océano.

¡Amigos! Cuando muchos de nosotros sentimos que es imposible revertir nuestro karma, no es porque nuestros obstáculos kármicos sean especialmente pesados. En verdad, los obstáculos de todos son más o menos iguales ahora: la rueda del renacimiento ha estado girando durante demasiado tiempo. Incluso si fuiste un poco descuidado en esta vida, cuando sopesas las faltas de esta única vida contra el karma acumulado de incontables eones, todos terminan siendo más o menos iguales.

Entonces, si todos cargamos obstáculos kármicos igualmente pesados, ¿por qué a algunas personas les resulta más fácil revertir su karma? Porque después de volver la luz hacia adentro para observar su karma, comprenden que el cuerpo y el mundo de esta vida son solo una pequeña parte de su existencia inconmensurable. Si no practicas la contemplación de la talidad, podrías asumir que tu cuerpo y tu mundo constituyen la totalidad de tu vida—y en ese momento, estás perdido, aplastado por la frustración. Te miras a ti mismo y piensas: ¡Mi cuerpo en esta vida es frágil, y mi mente no tiene raíces sanas de las que hablar! Pero no te das cuenta de que tu vida tiene otra dimensión. También llevas la virtud del cuerpo del Dharma, la virtud de la prajña y la virtud de la liberación. Lo que se manifiesta en esta vida es solo una pequeña fracción de tu existencia entera. ¡Amigos! Tienen virtudes inherentes inconmensurables aún por revelar.

Entonces, cuando vuelves la luz hacia adentro, te das cuenta: desempeñarte mal en esta vida no es nada del otro mundo—no es más que una pequeña burbuja en el vasto océano. Incluso en medio de todo tipo de sufrimiento, su esencia ya contiene la virtud del cuerpo del Dharma. Incluso con incontables aflicciones, su esencia ya contiene la virtud de la prajña. Incluso bajo el peso de las fuerzas kármicas inconmensurables del nacimiento y la muerte, su esencia es también la virtud de la liberación. Es solo que aún no he sacado a la luz estas virtudes. Permíteme expresarlo así: imagina que eres el hijo de un gran y próspero anciano. Tu familia posee vastas riquezas; tú solo te has alejado del hogar por un tiempo. Puede que no tengas dinero a tu nombre ahora mismo, pero no tener dinero ahora no significa que seas verdaderamente indigente. ¡Tu familia es increíblemente próspera! Un día, cuando regreses a casa, podrás manifestar todas esas virtudes.

¡Así que, amigos! Una vez que vuelvan la luz hacia adentro, comprenderán esta verdad: el cuerpo y el mundo de esta vida son solo una pequeña parte de su existencia entera—como una sola burbuja en el mar. ¿De qué sirve ver las cosas de esta manera? Ocupas tu lugar como anciano en la etapa del nombre—ya has activado el poder de la virtud inherente en tu talidad. Desde el anciano en la etapa del nombre, a la etapa de contemplación, a la etapa de similitud, a la etapa de realización parcial, y finalmente a la etapa del cumplimiento último: te iluminas a ti mismo y a los demás, cosechando beneficios que no conocen fin.