La práctica del samadhi requiere tanto cesación como visión penetrante

Hay muchas formas de la "perfección del samadhi", demasiadas para abarcarlas por completo aquí. En su lugar, esbozaré brevemente tres: primero, el samadhi mundano; segundo, el samadhi supramundano; y tercero, el samadhi supremo supramundano.

"Samadhi" proviene de la palabra sánscrita dhyāna, que se traduce como "contemplación serena". "Sereno" alude a la cesación, mientras que "contemplación" alude a la visión penetrante, pero no se trata del tipo de contemplación movido por el pensamiento discursivo y conceptual.

Si deseas cultivar el samadhi, comienza por encontrar un lugar silencioso donde resulte fácil recoger la mente. Siéntate erguido con la postura alineada, sin inclinarte ni ladearte, sin encorvarte hacia adelante ni arquearte hacia atrás. A continuación, regula la respiración. Entreabre ligeramente los labios y los dientes para exhalar el aire viciado e inhalar algo de aire fresco, y luego guía con suavidad la respiración nasal hasta alcanzar un ritmo fluido y parejo, ni demasiado rápido ni demasiado lento. Estos son los preparativos esenciales antes de comenzar. Una vez que estés meditando, suelta de golpe todos los pensamientos discursivos y deja que la mente descanse en la cesación.

Pero la cesación sin visión penetrante conduce al embotamiento. La mente se vuelve turbia y se hunde en un estado vacío e inconsciente; esto no es verdadero samadhi. Hay que avivar la luz de la sabiduría para iluminar un huatou (frase crítica). Los antiguos maestros establecieron muchos huatou con este propósito. Puedes investigar: "Antes de que nacieran mis padres, ¿cuál era mi rostro original?" O bien: "Todos los dharmas regresan al uno; ¿a dónde regresa ese uno?" O también: "¿Quién recita el nombre del Buda?" Cualquiera de ellos servirá.

Emplea la luz de tu propia mente para observar, suscita la sensación de duda e investiga el huatou. Gran duda trae gran despertar; pequeña duda trae pequeño despertar; sin duda no hay despertar. Así que has de avivar esa duda para investigar, preguntando: "¿Cuál es mi rostro original?" Pero cuida de no empezar a analizarlo pensando: "Esto es" o "Aquello no es". Si comienzas a discriminar, caerás en la agitación. La mente se dispersará y se desmandará, envuelta en pensamientos ilusorios, y eso tampoco es samadhi.

La práctica del samadhi exige absolutamente cultivar cesación y visión penetrante a la vez. Cuando hay visión penetrante dentro de la cesación, no caes en el embotamiento. Cuando hay cesación dentro de la visión penetrante, no caes en la agitación. Como dijo un antiguo maestro: "Lo silencioso y alerta es correcto; la quietud vacía y muerta no lo es. Lo alerta y silencioso es correcto; la alerta dispersa y engañada no lo es." Solo cuando cesación y visión penetrante obran juntas hallamos el verdadero samadhi. Son como las dos ruedas de un carro o las dos alas de un ave: ninguna puede faltar.

Hoy en día, algunas personas practican la quietud sentada visualizando el dantian inferior o el mar de qi, o mediante el "refinamiento de la esencia en qi, y del qi en espíritu". Todas estas son prácticas condicionadas basadas en la forma. En el mejor de los casos, aportan algunos beneficios para la salud o habilidades paranormales menores. En modo alguno constituyen la labor de liberarse del ciclo de nacimiento y muerte.

Veamos el primer tipo, el samadhi mundano. "Mundano" se refiere a los reinos de existencia. En los dos reinos por encima del reino del deseo, el Reino de la Forma contiene cuatro dhyanas y el Reino Sin Forma contiene otros cuatro. Pero todos estos son samadhis "contaminados", alcanzados mediante un progreso gradual. En el Reino de la Forma, el primer dhyana aporta el "samadhi del gozo y el bienestar nacidos del desapego"; el segundo, el "samadhi del gozo y el bienestar nacidos de la concentración"; el tercero, el "samadhi del bienestar sublime libre de gozo"; y el cuarto, el "samadhi de la ecuanimidad y la atención plenas". En el Reino Sin Forma, se abandona la forma y se entra en la vacuidad: están el "samadhi del espacio sin límites", el "samadhi de la conciencia sin límites", el "samadhi de la nada" y el "samadhi de ni percepción ni no percepción". Estos ocho samadhis implican entrar, permanecer y salir del estado. Son prácticas condicionadas, no incondicionadas. Aunque permanezcas en semejante samadhi durante incontables eones, tus aflicciones en realidad no se cortan y el sufrimiento del nacimiento y la muerte no se escapa. Una vez agotada la recompensa kármica de esta vida, sencillamente regresarás y te dispersarás en diversos reinos de existencia. Esto es samadhi mundano.

A continuación, el samadhi supramundano, el samadhi alcanzado por los sabios de los Tres Vehículos. Los arhats y pratyekabuddhas, practicantes de los dos vehículos, alcanzan el "samadhi de la cesación", donde la percepción y el sentimiento cesan y la sexta conciencia deja de funcionar. Sin embargo, su concentración solo puede cortar las aflicciones dentro de los tres reinos y eliminar el apego al yo. No puede atravesar el apego al dharma, ni pueden salir de la vacuidad hacia el mundo convencional para enseñar y guiar a los seres sintientes. El samadhi cultivado por los bodhisattvas del Gran Vehículo, en cambio, es el samadhi innato de su verdadera naturaleza, refinado y perfeccionado mediante la práctica. Tomemos el Śūraṅgama Samādhi, por ejemplo: toma todo el Dharmareino como esencia. Está aquí mismo, en nuestras facultades sensoriales, y sin embargo abarca todos los dharmas. Es a la vez movimiento y quietud, unificando todos los fenómenos y principios subyacentes sin omisión. No tiene entrada ni salida, armonizando movimiento y quietud en un todo único. Este samadhi, como el alcanzado por los dos vehículos, está incontaminado. Esto es lo que llamamos samadhi supramundano.

Por último, el samadhi supremo supramundano es lo que los Tathágatas cultivan y realizan. Como dice el dicho, un naga está constantemente en samadhi; no hay un solo instante en que no lo esté. Por mucho caos y cambio que se desplieguen, su mente fundamental y singular permanece completamente inmóvil. Es como el vasto espacio vacío: eternamente quieto, claro y constante. Este es el samadhi supremo supramundano.