Todo lo que haces en un día está trabajando en contra de tu longevidad

【"Esta 'condición' tiene dos tipos. ¿Cuáles son? El primero es la condición próxima, por la que se alcanza la liberación rápidamente. El segundo es la condición lejana, por la que se alcanza la liberación solo después de mucho tiempo."】

Estas condiciones se presentan en dos formas de apoyo. ¿Cuáles? Una es la condición próxima: la liberación llega rápido, el logro es veloz. La otra es la causa y condición lejana; uno alcanza la liberación solo después de mucho tiempo. La velocidad varía. Como los seres sintientes cargan con sus propias causas, las condiciones siempre involucran una causa. Sin causa, las condiciones solo pueden asistir: no pueden hacer el trabajo por ti. La causa es primordial. Sea cual sea tu capacidad de raíz, sea lo que sea que convoques en respuesta, la condición llega para asistir. Cuando la raíz ya está madura, basta un solo encuentro con la condición para alcanzar el logro. A eso se le llama causa y condición próxima. Cuando la fuerza de las raíces virtuosas de uno aún no es suficiente, la persona se va madurando poco a poco mediante la práctica —igual que ocurre con nuestro propio cultivo aquí. Solo después de un largo trecho llega la liberación. A eso se le llama condición lejana, causa y condición lejana.

Es algo parecido a cómo estudiamos juntos aquí: aparentemente iguales, compañeros de un mismo grupo. Pongamos que en esta clase hay cincuenta personas. Siempre hay alguien que queda primero, y siempre alguien que queda al final. No puede haber cincuenta en primer lugar, ni tampoco cincuenta quedándose atrás: tiene que haber desigualdad. La desigualdad de las causas, la desigualdad de las condiciones, y cómo se despliegan las cosas después —todo es distinto también.

Fíjate en cómo les va a nuestros típicos compañeros de clase una vez que salen al mundo. Quienes logran enriquecerse y honrarse por sí mismos, cuyas carreras realmente despegan, por lo general no son los que encabezaban la escuela. ¡Solo tienes que mirar a tus antiguos compañeros!

A menudo el que nunca prestaba atención en clase, el revoltoso y travieso, el que no era un "buen estudiante", una vez en la sociedad se transforma por completo. El que fue expulsado termina construyendo una empresa de verdad. El empollón de siempre, el que siempre quedaba primero, resulta inútil en la sociedad, y su vida entera se queda estancada así.

¿Qué ilustra esto? Que la velocidad varía. Incluso las condiciones que impulsan la labor de los Budas surgen mediante condiciones. Incluso quienes no creen en el budismo, una vez que entran en la sociedad, siguen teniendo sus causas y condiciones en juego. La causa puede ser, por ejemplo, construir una carrera, pero tienen que dar con la condición adecuada. Sin esa condición, no funciona. El mismo esfuerzo, el mismo oficio —en realidad los resultados simplemente no son los mismos.

Tomemos a uno de mis discípulos, por ejemplo. Hace zapatos en Shenzhen; es el hermano mayor. Su hermano menor está justo al lado, en Panyu, Guangzhou. Las fábricas son iguales; las técnicas para fabricar zapatos son las mismas. Antes en Taiwán los dos hermanos trabajaban juntos. Cuando vinieron a la China continental, se separaron y cada uno dirigió su propia fábrica. En el pasado su trabajo era idéntico, pero las bendiciones y el modo de llevar las cosas ya no son iguales.

A la larga, uno tuvo que cerrar —no podía seguir adelante. El otro creció muchísimo y siguió expandiéndose. Las condiciones difieren. Las condiciones externas difieren, y también las causas subyacentes. Uno tiene fe profunda en las Tres Joyas; el otro las calumnia profundamente. No es que "creer en el budismo simplemente sea mejor": no es eso lo que quiero decir. De todos modos, la fe en el budismo siempre lleva consigo un poder de bendición. Quienes están dispuestos a dar, a soltar, pueden recibir. Quienes se niegan a soltar no pueden recibir nada. Das, y recibes; sueltas, y ganas. Solo soltando recibes. ¿Qué vas a recibir si no sueltas? Así es como funciona esto en el plano mundano.

El mismo principio se aplica al Dharma que trasciende el mundo. El Dharma del Buda está en el mundo; el despertar no es ajeno al mundo. Las causas y condiciones a veces están cerca, a veces lejos. En el cultivo hay diligencia, y hay pereza.

Compara las causas y condiciones que hay en el Templo Pushou con las de algún pequeño monasterio por ahí, o con las de cierto templo en Shanghái —no lo voy a nombrar, pero también es un monasterio de bhikshunis. No son las mismas. Si alguien allí quiere hacer labor budista, y luego, cuando llegue el momento de aspirar a la budeidad, quiere cultivar el renunciamiento al mundo, el camino será largo. En el Templo Pushou no existen tales condiciones externas. Ese es un tipo de situación.

Todos quieren vivir mucho tiempo. ¿De qué sirve vivir más? ¿Para cultivar el Camino? Si es así, entonces tener un poco más de tiempo para cultivar es algo bueno. Míralo así: una persona quiere vivir mucho tiempo, pero lo que hace día tras día es justo lo contrario de la longevidad.

Yo solía decirles a muchos de mis amigos del Dharma en Taipéi —mis discípulos que han tomado refugio conmigo—: "Si quieres vivir un poco más, solo mira lo que haces todo el día: nada que apoye la longevidad. Supón que trabajas una jornada de ocho horas; ya estás hecho polvo. Al salir del trabajo es tu tiempo libre —pero te vas al bar, a la casa de té, a la sala de baile, de parranda hasta las once, medianoche, la una o las dos de la mañana. Luego vuelves a casa y casi no duermes, y al día siguiente otra vez lo mismo. ¿Cómo va a traer eso longevidad? Te estás consumiendo demasiado. Por un lado quieres vivir mucho; por el otro sales y te agotas. ¿Cómo va a traer eso longevidad?"

Aquí en el Templo Pushou, así es como se vive largo. ¿Por qué? Porque no nos involucramos con ninguna condición externa. Aunque nos sentamos en varias sesiones al día, la carga es llevadera y el desgaste físico se mantiene pequeño.