Recitar el Nombre del Buda como Causa, el Renacimiento como Fruto

La fe en la causa consiste en tener la profunda certeza de que incluso recitar el Nombre del Buda con mente dispersa siembra ya una semilla de Budeidad — cuánto más si se recita con mente unificada, sin distracción. ¿Cómo podría tal persona no renacer en la Tierra Pura? Esto se llama fe en la causa. La fe en el fruto consiste en tener la profunda certeza de que toda reunión de los dignos en la Tierra Pura nace del samadhi de la recitación del Buda. Es como plantar melones para cosechar melones, plantar frijoles para cosechar frijoles; es como una sombra que debe seguir a su forma, un eco que debe responder a un sonido — nunca en vano. Esto se llama fe en el fruto.

La fe en el hecho consiste en tener la profunda certeza de que, dado que este mismo pensamiento presente es inagotable, los mundos de las diez direcciones que surgen de la mente son asimismo inagotables. Existe verdaderamente una Tierra de la Bienaventuranza Suprema, a más de cien mil millones de Tierras de Buda de distancia, supremamente pura y adornada — esto no es una fábula de Zhuangzi. Esto se llama fe en el hecho.

La fe en el principio consiste en tener la profunda certeza de que esos cien mil millones de tierras no se hallan realmente fuera de este único e infinitesimal pensamiento mío presente, porque la naturaleza de este pensamiento presente carece de "fuera". También significa creer profundamente que la tierra, los habitantes, el maestro principal y la comitiva de la Tierra Pura Occidental son todos reflejos manifestados dentro de este único pensamiento mío. El asunto entero es el principio; toda la ilusión es verdad; toda práctica es naturaleza; todo lo otro es el yo. Puesto que mi mente lo permea todo, la mente del Buda lo permea todo, y las mentes de todos los seres sintientes también lo permean todo.

Es como una sola habitación llena de mil lámparas — sus luces se penetran mutuamente, capa tras capa, interpenetrándose sin el menor obstáculo. Esto se llama fe en el principio.

Veamos ahora este pasaje. La fe en la causa y la fe en el fruto van de la mano. "Fe en la causa" significa tener fe profunda en que incluso recitar con mente dispersa siembra ya una semilla de Budeidad — cuánto más si se recita con mente unificada, sin distracción. ¿Cómo podría uno no renacer en la Tierra Pura? Esto se llama fe en la causa. Aquí vemos lo que significa tomar la recitación del Buda como causa.

¿Qué es, entonces, la fe en la causa? Significa tener fe profunda — ¿fe en qué? Fe en que incluso si recitas "Namo Amitābha" con mente dispersa, la recitación puede convertirse en semilla para la futura Budeidad. Esta misma frase encierra la médula más profunda de la enseñanza del Sutra del Loto.

El Sutra del Loto dice: "Si una persona con mente dispersa entra en un stupa o templo y pronuncia solo una vez 'Namo Buddha', esa persona ya ha entrado en el camino hacia la Budeidad." Solemos contar una historia como esta — y el Maestro Ouyi la contará de nuevo más adelante. Cuando el Buda estaba en el mundo, un anciano deseaba salir de la vida hogareña, pero quinientos arhats lo rechazaron y no quisieron ordenarlo. Habían observado que durante ochenta mil grandes kalpas no había acumulado ni una sola raíz de bondad. Sin raíces de bondad, la ordenación sería inútil — incluso si fuese ordenado, no cultivaría el camino y no obtendría beneficio alguno. El anciano lloraba amargamente. Se topó por casualidad con el Buda, que regresaba de su ronda de limosnas, y el Buda le preguntó por qué lloraba. El anciano le contó que los quinientos arhats lo habían rechazado todos, diciendo que no tenía raíces de bondad.

El Buda lo ordenó, y al poco tiempo el anciano se convirtió en arhat por sí mismo. Perplejos, muchos discípulos le preguntaron al Buda al respecto. ¿Acaso él mismo no había dicho que sin raíces de bondad, sería muy difícil alcanzar el fruto de la práctica? El Buda explicó que ochenta mil grandes kalpas atrás, por ciertas condiciones, este hombre había sido un leñador. Perseguido por un tigre, trepó a un árbol, mientras la bestia esperaba abajo para devorarlo. Aterrorizado, gritó un solo «Namo Buda». Ese grito, al cabo de ochenta mil grandes kalpas, dio lugar a raíces de bondad. Conoció al Buda Śākyamuni, abandonó la vida laical y alcanzó el fruto. Tal es la naturaleza inconcebible del Mahāyāna. Con una mente dispersa, una sola pronunciación de «Namo Buda» puede convertirse en una semilla para la futura budeidad y el despertar.

Ahora consideren esto: la palabra kuàng, que significa «cuánto más», se sirve precisamente de esta analogía para llevar la idea hasta sus últimas consecuencias. Si incluso una recitación dispersa puede ser como una semilla de vajra que a la larga rompe el suelo, brota y da fruto, con mayor razón cuando concentramos nuestra mente en una recitación de un solo punto, sin distracciones: ¿cómo no habríamos de renacer en la Tierra de la Bienaventuranza Suprema? Lo mismo ocurre con muchos de nuestros compañeros de práctica, tan diligentes, que llevan adelante la práctica del millón de recitaciones, recitando cien mil nombres de Buda al día.

Si una sola recitación puede a la larga dar el fruto del despertar, con mayor certeza lo harán cien mil recitaciones al día. Así pues, esta es una causa inconcebible: una causa maravillosa, y no es algo fácil de creer. Por eso decimos: escuchar el nombre de «Amitābha» siquiera una vez es como tragar un pequeño fragmento de vajra: nunca se disuelve, y al final sin duda producirá su efecto. Por lo tanto, debemos tener fe profunda en esta causa.

Una vez que entendemos este principio, podemos ofrecer las condiciones a todos los seres sintientes para que ellos también puedan recitar el nombre del Buda siquiera una vez. Muchos de nuestros compañeros de práctica del monasterio mantienen una hermosa tradición: al descolgar el teléfono, lo primero que dices es «Amituofo», y la persona al otro lado, aunque no sea budista, suele responder «Amituofo» al escucharlo. Así de sencillo, le has plantado una semilla de vajra. Cuando esa semilla madure en el futuro, estará bien encaminada. He notado que cuando llamo por teléfono a funcionarios del Partido, digo «Amituofo» y ellos me lo devuelven inmediatamente. Esto es fe en la causa.

«Creencia en el fruto» significa tener fe profunda en que toda reunión de seres nobles en la Tierra Pura nace del samādhi de la recitación del Buda. Es como plantar melones para cosechar melones, plantar frijoles para cosechar frijoles; como la sombra sigue al cuerpo, como el eco responde al sonido: nunca en vano. A esto se le llama creencia en el fruto. La creencia en el fruto se trata de tomar el renacimiento como el fruto.

Cuando tomas la recitación del Buda como causa, sin duda alcanzarás el fruto del renacimiento. Por lo tanto, debemos tener fe profunda en que en la Tierra de la Bienaventuranza Suprema se reúnen todos los seres más nobles. «Todos los nobles reunidos en un mismo lugar» es algo que verdaderamente vale la pena fijar en el corazón. Una de las grandes aflicciones de nuestro mundo —quizá porque no hemos practicado con ahínco a lo largo de muchas vidas y muchos kalpas— es que seguimos topándonos con nuestros enemigos y adversarios. ¡Qué amargo es este enredo de deudas kármicas! Pero en la Tierra de la Bienaventuranza Suprema, todos son seres nobles, bodhisattvas de igual iluminación. Cuando se encuentran, la alegría brota entre ellos, y todos comparten el mismo corazón y la misma virtud. Esta reunión de los nobles es una bendición inmensa.

En este mundo, todo es muy difícil, extremadamente difícil. Los caminos estrechos abundan por doquier, abarrotados de adversarios. Poder reunirse en la asamblea del Estanque de Loto —donde todos renacen gracias al samādhi de la recitación del Nombre del Buda— invita a pensar en nuestro propio Maestro Huiyuan del Monte Donglin: su Sociedad del Loto Blanco, formada por ciento veintitrés practicantes, cultivó ese mismo samādhi y renació junto a él en la Tierra Occidental de la Felicidad Suprema, la mismísima ley de causa y fruto. De ahí surgen las cuatro analogías que presentamos a continuación.

«Como quien siembra melones para cosechar melones, o judías para cosechar judías». Estas dos analogías nos recuerdan que la causa que sembremos será siempre el fruto que recojamos. Si plantas una semilla de melón, sin duda alguna cosecharás una sandía; si plantas una semilla de judía, recogerás judías. Esta relación de causa y fruto es absolutamente infalible.

Más adelante, «la sombra ha de seguir a su forma, el eco ha de responder a un sonido». Estas imágenes nos muestran que el fruto nunca se desliga de la causa.

Cuando caminamos bajo el sol, proyectamos una sombra al instante. ¿De dónde surge esa sombra? Nace de nuestra forma física, y nunca se separa de ella. El eco que se produce en un valle entre montañas, por su parte, surge porque un sonido impacta contra la pared del acantilado y genera una respuesta. Así, el eco siempre responde —la reverberación contesta— al sonido que lo originó.

Por tanto, en lo que respecta al fruto, este nunca se desliga de la causa. La sombra, en su papel de fruto, está ligada de forma inseparable al cuerpo que es su causa. Así, la recitación del Nombre del Buda que conduce al renacimiento en la Tierra Occidental de la Felicidad Suprema se asemeja a la relación entre la sombra y la forma, igual que sembrar una semilla de melón para cosechar una sandía. Esta relación de causa y fruto es natural e infalible: nunca puede fallar.

Por supuesto, la fe y la aspiración son el adorno indispensable de esta práctica. Si recitas el Nombre del Buda pero careces de fe y aspiración —si tu recitación solo busca obtener recompensas humanas o celestiales, o acumular más riqueza en el más allá— no surtirá efecto. Por ello, cuando se toma la recitación del Nombre del Buda como causa y se resuelve sinceramente buscar el renacimiento en la Tierra Pura, se obtendrá con certeza el fruto del renacimiento. La causa suscita el fruto, el fruto nunca se desliga de la causa: esta relación de causa y fruto nunca es vana. A esto se le llama fe en el fruto.