Maestro Gangxiao: Un error en los Dos tratados chinos de Hetuvidya

Gangxiao

En mis Dos tratados chinos de Hetuvidya, en las páginas 132 a 133, aparece el siguiente pasaje:

«El Sí mismo posee catorce cualidades. El señor Zheng Weihong, en su Tratado general sobre lógica budista, dice que el Sí mismo tiene nueve: percepción, placer, dolor, deseo, aversión, diligencia, valor, dharma y no-dharma. El maestro Huizhuang, en Breve explicación del «Tratado sobre Hetuvidya para entrar en el principio correcto», también señala que son nueve, pero su lista es la siguiente: percepción, placer, dolor, deseo, aversión, diligencia-y-valor, actividad, dharma y no-dharma. El señor Lü Cheng también indica que son nueve, y su lista coincide con la del señor Zheng Weihong. ¿De dónde salen entonces esos nueve elementos? El Gran comentario sobre Hetuvidya dice: «El Daśapadārthī pregunta: ¿qué es el Sí mismo? Es aquello que se caracteriza por el surgimiento del conocimiento mediante las causas y condiciones combinadas de percepción, placer, dolor, deseo, aversión, diligencia-y-valor, dharma, no-dharma, actividad y demás». Esa frase enumera, efectivamente, nueve elementos. El chino clásico no contaba con signos de puntuación. El señor Zheng Weihong puntuó ese pasaje de un modo distinto: separó diligencia (qín) y valor (yǒng) como dos ítems independientes, pero omitió 'actividad' del medio —no sé por qué—. El maestro Huizhuang también añadió signos de puntuación, aunque invirtió el orden de los elementos; creo que se trató simplemente de un desliz de memoria, y no es un asunto de mayor relevancia.

Lo fundamental es que, después de enumerar esos nueve elementos, el Gran comentario sobre Hetuvidya añade la expresión «y demás» (deng) —«causas y condiciones combinadas de cosas como... y demás»—. Esa partícula deng resulta clave. En gramática china, cuando se enumera una serie de elementos paralelos, es habitual usar deng después de mencionar solo algunos para indicar que la lista continúa y no es exhaustiva. (Lo que acabo de afirmar no es del todo exacto: en gramática china, deng también puede funcionar como una pausa que cierra una enumeración completa.) Así, que el maestro Huizhuang y el señor Zheng Weihong tomen esta única frase —que solo menciona nueve elementos— y afirmen que existen exactamente nueve cualidades es un error. De hecho, un poco antes, en el mismo párrafo del Gran comentario sobre Hetuvidya, se lee lo siguiente: «El Sí mismo posee catorce cualidades, a saber: número, magnitud, particularidad, conjunción, disyunción, percepción, placer, dolor, deseo, aversión, diligencia-y-valor, dharma, no-dharma y actividad». El término «particularidad» (biexing) figura como «sustancia particular» (bieti) en algunas ediciones; el Tripiṭaka Taishō recoge la forma «particularidad», pero no vale la pena discutir por ese detalle. Estas dos oraciones están en el mismo párrafo del Gran comentario sobre Hetuvidya: es difícil entender cómo alguien pudo confundirlas.

Además, en la traducción del maestro Xuanzang del Tratado sobre las diez categorías del Vaiśeṣika, se dice con total claridad: «¿Por cuántas cualidades se dice que el Sí mismo está cualificado? Por catorce. ¿Cuáles son esas catorce? (1) número, (2) tiempo, (3) sustancia particular, (4) conjunción, (5) disyunción, (6) percepción, (7) placer, (8) dolor, (9) deseo, (10) aversión, (11) diligencia-y-valor, (12) dharma, (13) no-dharma, (14) actividad».

Escribí ese pasaje al analizar la falacia de «ambas partes no establecidas». El texto original del Tratado sobre Hetuvidya para entrar en el principio correcto dice lo siguiente:

«En lo que respecta a «ambas partes no establecidas»: por ejemplo, cuando un maestro Vaiśeṣika, en debate con un discípulo budista, establece que el Sí mismo es una causa y condición conjuntiva.

En aquel momento, al explicarles esto a mis discípulos, no tenía a mano el texto original del Registro de Ruiyuan sobre el comentario a Hetuvidya. Solo había encontrado algunas citas de esa obra en libros de consulta. El año pasado, el señor Shen Jianying tuvo la amabilidad de regalarme un ejemplar, y al llegar a ese pasaje, encontré material de gran valor.

Escribe Yifan: Pregunta: el Sí mismo posee catorce cualidades, ¿por qué entonces se le une como causa y condición únicamente con nueve? Respuesta: la percepción, el placer y el resto de los nueve son dharmas omniabarcantes, por lo que el Sí mismo debe unirse a estos nueve para generar conocimiento y distinguir lo correcto de lo incorrecto. Número, magnitud, particularidad, conjunción y disyunción: estos cinco, aunque también son cualidades del Sí mismo, no son dharmas omniabarcantes, por lo que se omiten. Pregunta: si el Sí mismo funge como la causa y condición conjuntiva, ¿qué función cumple la categoría de «conjunción» en sí? Respuesta: la naturaleza de la conjunción une las nueve cualidades; al unirse con el Sí mismo, puede generar la característica del conocimiento, y para que esto suceda el Sí mismo debe actuar como causa y condición conjuntiva, pues solo a través de la conjunción esta puede cumplir su función. Si no se genera la característica del conocimiento, la conjunción se limita a vincular sustancias y cualidades entre sí para que permanezcan inseparables y se pertenezcan mutuamente: esto se logra exclusivamente por el poder de la conjunción, sin necesidad de que el Sí mismo actúe como causa y condición conjuntiva. Pregunta: ¿por qué es así?...

A la luz de estas palabras, queda claro que mi crítica a los demás era equivocada.»