Profesor Lin Chong'an: La esencia del Dharmaskandha

Lin Chong-an (Revista Faguang, n.º 235, 2009)

I. Prefacio

Según la sección Saṃyuktavastu del Vinaya de la escuela Sarvāstivāda, el Piṭaka Abhidharma se remonta al año del parinirvāṇa del Buda. Una vez compilados los Piṭakas del Sūtra y el Vinaya, Mahākāśyapa reflexionó que «las personas de épocas futuras tendrán poca sabiduría y facultades embotadas; se aferrarán a la letra y perderán el significado más profundo». Por eso elaboró una mātṛkā —una suerte de esquema o «matriz»— de los Sūtras y el Vinaya, que se transmitió. Al mismo tiempo, los seguidores de grandes discípulos como Śāriputra, Maudgalyāyana y Kātyāyana transmitieron las explicaciones de los sūtras que estos habían ofrecido. Estas exposiciones sobre el significado de los sūtras sembraron las bases de lo que, con el tiempo, se convertiría en el Piṭaka Abhidharma.

Unos cuatrocientos años después del parinirvāṇa del Buda, circulaban por las regiones en las que la escuela Sarvāstivāda se encontraba activa siete tratados: (1) el Saṅgītiparyāya, en veinte fascículos, de Śāriputra; (2) el Dharmaskandha, en veinte fascículos, de Maudgalyāyana; (3) el Prajñapti, de Kātyāyana; (4) el Vijñānakāya, en dieciséis fascículos, de Devaśarmā; (5) el Prakaraṇa, en dieciséis fascículos, de Vasumitra; (6) el Dhātukāya, en tres fascículos, también de Vasumitra; y (7) el Jñānaprasthāna, en veinte fascículos, de Kātyāyanīputra. Todos excepto el Prajñapti fueron traducidos al chino durante la dinastía Tang por el monje Xuanzang. Unos seiscientos años después de su fallecimiento, la escuela compiló el Mahāvibhāṣā en doscientos fascículos —un tratado śrāvaka fundamental de la Transmisión del Norte—, y Xuanzang también lo tradujo.

El Dharmaskandha del que hablamos en este texto fue elaborado por el gran discípulo del Buda Maudgalyāyana, quien seleccionó veintiún sūtras representativos de las colecciones del Āgama y los explicó; sus seguidores posteriores recopilaron estas explicaciones en el tratado que ha llegado hasta nosotros. Es un comentario extenso sobre los sūtras budistas, conservado en el Taishō Tripiṭaka (volumen 26, n.º 1537). A continuación, presentamos su contenido.

II. Un vistazo al contenido

El Dharmaskandha recopila veintiún sūtras del Āgama y los organiza en veintiún capítulos:

1. Capítulo Śikṣāpada; 2. Capítulo Srotāpatti-aṅga; 3. Capítulo Avetyaprasāda; 4. Capítulo Śramaṇa-phala; 5. Capítulo Mārga-gamanīya; 6. Capítulo Ārya-vaṃśa. Estos primeros seis se centran en la śīla (disciplina ética).
2. Capítulo Sammappadhāna; 8. Capítulo Ṛddhipāda; 9. Capítulo Smṛtyupasthāna; 10. Capítulo Ārya-satya; 11. Capítulo Dhyāna; 12. Capítulo Apramāṇa; 13. Capítulo Ārūpya; 14. Capítulo Samādhi-bhāvanā. Estos ocho se centran en el samādhi (concentración).
3. Capítulo Bodhyaṅga; 16. Capítulo Vastu-miśraka; 17. Capítulo Indriya; 18. Capítulo Āyatana; 19. Capítulo Skandha; 20. Capítulo Bahudhātuka; 21. Capítulo Pratītyasamutpāda. Estos últimos siete se centran en la prajñā (sabiduría).

En conjunto, los capítulos exponen la esencia de los Tres Entrenamientos —śīla, samādhi y prajñā—.

III. Un pasaje ilustrativo

Para hacernos una idea del Dharmaskandha, centrémonos en el capítulo 9, centrado en las Smṛtyupasthāna (Fundamentos de la atención plena).

[1] El tratado comienza citando el Sūtra sobre los Cuatro Fundamentos de la Atención Plena:

(01) En cierta ocasión, el Bhagavān moraba en Śrāvastī, en el bosque de Jetavana perteneciente a Anāthapiṇḍika.

(02) Allí, el Venerado por el Mundo se dirigió a la asamblea de bhikṣus: «Os expondré brevemente la práctica de los cuatro fundamentos de la atención plena.»

(3a) Es lo siguiente: un bhikṣu habita contemplando el cuerpo en el cuerpo —con esfuerzo diligente, conocimiento claro y atención plena estable, dejando de lado el deseo mundano y la aflicción—.

(3b) Habita contemplando el cuerpo tal como se manifiesta en el exterior —con esfuerzo diligente, conocimiento claro y atención plena estable, dejando de lado el deseo mundano y la aflicción—.

(3c) Habita contemplando el cuerpo tal como se manifiesta tanto en el interior como en el exterior —con esfuerzo diligente, conocimiento claro y atención plena estable, dejando de lado el deseo mundano y la aflicción—.

(04) El desarrollo detallado de las sensaciones, la mente y los dharmas —tanto en el interior, como en el exterior o en ambos— es el mismo.

(5a) Esta es la práctica presente de los cuatro fundamentos de la atención plena.

(5b) La práctica de los bhikṣus del pasado y del futuro ha de comprenderse del mismo modo.

[2] Más adelante, el tratado detalla a fondo la «atención plena al cuerpo» (kāya-smṛtyupasthāna). Partiendo de su aplicación al «cuerpo interno», expone tres modos de contemplación:

¿Cómo habita uno contemplando el cuerpo en el cuerpo interno, con esfuerzo diligente, conocimiento claro y atención plena estable, dejando de lado el deseo mundano y la aflicción?

«Cuerpo interno» designa el propio cuerpo, tal como existe en el continuum de cada cual en el momento presente, obtenido y no perdido.

«Contemplar el cuerpo en el cuerpo interno»:

〔1〕 Un bhikṣu, en lo que respecta a su cuerpo interno, observa y reflexiona desde las plantas de los pies hasta la coronilla, examinando cada zona y constatando que está impregnada de toda clase de impurezas y desechos: este cuerpo no alberga más que cabello de la cabeza y del cuerpo, uñas, dientes; suciedad y mugre, piel y carne; tendones, venas, huesos y médula; bazo, riñones, corazón y pulmones; hígado, vesícula biliar, intestinos y estómago; grasa, sebo, cerebro y membranas; pus, sangre, grasa abdominal y lípidos; lágrimas, sudor, mucosidad y saliva; alimentos sin digerir y alimentos digeridos, orina y heces. Al reflexionar de este modo sobre los signos de impureza, el examen discriminativo de los dharmas que surge en él —la elección, la elección refinada y la elección sumamente refinada; la comprensión, la comprensión igual y la comprensión que se aproxima; la agudeza, la penetración, el escrutinio cuidadoso y la inteligencia; la vigilancia, la claridad, la labor de la sabiduría, el vipaśyanā— es la «contemplación del cuerpo interno», también llamada «atención plena al cuerpo».

— Cuando esta contemplación se culmina, se cultiva en todo momento y lugar, se impregna de ella en todos los ámbitos, tanto en la acción como en la comprensión, se denomina «morada».

— Un contemplador que puede suscitar esfuerzo y vigor —audaz, vigoroso, feroz, ardiente, difícil de contener, con una mente que no decae— y que lo hace con rapidez y premura, se dice que está «dotado de esfuerzo diligente».

— Un contemplador que puede realizar el examen discriminativo de los dharmas, incluyendo el vipaśyanā, y que logra desarrollar plenamente la excelente sabiduría que de ello emana, se dice que está «dotado de conocimiento claro».

— Un contemplador que posee atención plena, que la mantiene de forma constante, que se centra en ella, que recuerda, que ni olvida ni la pierde, ni la omite ni se descuida, que preserva la naturaleza de los dharmas y conserva una memoria clara en la mente, se dice que está «dotado de atención plena estable».

— Ante los objetos del deseo sensual, toda forma de anhelo —aferrarse, acumular, custodiar, apegarse; deleite, infatuación, indulgencia, indulgencia desmedida; el vínculo interior y el anhelo; el regodeo en el surgimiento del sufrimiento; todo aquello perteneciente a la clase del anhelo, nacido del propio anhelo— se denomina colectivamente «deseo».

— La angustia mental que surge del contacto con sentimientos desagradables, sentimientos desiguales y la categoría de sentimientos dolorosos se denomina colectivamente «angustia».

— A medida que este contemplador cultiva esta contemplación, puede cortar de raíz el deseo y la angustia que surgen en el mundo —comprendiéndolos plenamente, alejándose de ellos, alejándose del todo, domeñándolos, domeñándolos por completo, haciendo que se aquieten y se desvanezcan—. De ahí que se diga que «deja de lado el deseo y la angustia mundanos».

〔2〕 Otro bhikṣu observa y reflexiona sobre las diferencias que existen entre los elementos de su propio cuerpo interno: que este solo está compuesto por el elemento tierra, el elemento agua, el elemento fuego, el elemento viento, el elemento espacio y el elemento conciencia.

— Al reflexionar de este modo sobre los signos de los elementos, el examen discriminativo de los dharmas que surge, que abarca incluso la vipaśyanā, se denomina «contemplación del cuerpo interno», también llamada atención plena cuerpo-mente.

— «Morar, dotado de esfuerzo diligente, conocimiento claro y atención plena estable, dejando de lado el deseo y la angustia mundanos» — todo como antes.

〔3〕 Otro bhikṣu observa y reflexiona sobre los múltiples defectos y peligros que alberga su cuerpo interno: que este cuerpo se asemeja a una enfermedad, a un absceso, a una flecha, es una tortura, es impermanente, es sufrimiento, es vacío, carece de yo, está en constante transformación, está fatigado, exhausto, es frágil, proclive a la decadencia, transcurre con suma rapidez sin cesar, es decrépito, inconstante, no es digno de confianza y está sujeto a destrucción.

— Al reflexionar de este modo sobre los defectos del cuerpo, el examen discriminativo de los dharmas que surge, que abarca incluso la vipaśyanā, se denomina «contemplación del cuerpo interno», también llamada atención plena cuerpo-mente.

— «Morar, dotado de esfuerzo diligente, conocimiento claro y atención plena estable, dejando de lado el deseo y la angustia mundanos» — también como antes.

[3] A continuación, el tratado aborda la atención plena en el cuerpo aplicada al «cuerpo externo», de nuevo con tres modos de contemplación:

¿Cómo se mora contemplando el cuerpo en el cuerpo externo, con esfuerzo diligente, conocimiento claro y atención plena estable, dejando de lado el deseo y la angustia mundanos?

«Cuerpo externo» se refiere al propio cuerpo, cuando este no existe actualmente en su continuum por haber sido perdido; y a los cuerpos de otros seres sintientes.

«Contemplando el cuerpo en el cuerpo externo»:

〔1〕 Un bhikṣu observa y reflexiona, desde las plantas de los pies hasta la coronilla del cuerpo de otra persona, sobre las impurezas que alberga cada zona: que en su interior solo existen los diversos tipos: cabello de la cabeza y del cuerpo, uñas y dientes, y así sucesivamente, hasta llegar a la orina y las heces.

— Al reflexionar de este modo sobre los signos de impureza, el examen discriminativo de los dharmas que surge, que abarca incluso la vipaśyanā, se denomina «contemplación del cuerpo externo», también llamada atención plena cuerpo-mente.

— «Morar, dotado de esfuerzo diligente, conocimiento claro y atención plena estable, dejando de lado el deseo y la angustia mundanos» — también como antes.

〔2〕 Otro bhikṣu observa y reflexiona sobre las diferencias entre los elementos del cuerpo de otra persona: que este solo está compuesto por los elementos tierra, agua, fuego, viento, espacio y conciencia.

— Al reflexionar de este modo sobre los signos de los elementos, el examen discriminativo de los dharmas que surge, que abarca incluso la vipaśyanā, se denomina «contemplación del cuerpo externo», también llamada atención plena cuerpo-mente.

— «Morar, dotado de esfuerzo diligente, conocimiento claro y atención plena estable, dejando de lado el deseo y la angustia mundanos» — también como antes.

〔3〕 Otro bhikṣu observa y reflexiona sobre los múltiples defectos y peligros que alberga el cuerpo ajeno: que se asemeja a una enfermedad, a un absceso, y así hasta llegar a estar sujeto a destrucción. — Al reflexionar de este modo sobre los defectos del cuerpo, el examen discriminativo de los dharmas que surge, hasta e incluyendo la vipaśyanā, se denomina «contemplación del cuerpo externo», también llamada establecimiento de la atención plena en el cuerpo. — «Morando, dotado de esfuerzo diligente, conocimiento claro y atención plena estable, dejando de lado el deseo y la aflicción mundanos» — como antes. [4] A continuación, el tratado aborda el «establecimiento de la atención plena en el cuerpo» aplicado al «cuerpo interno y externo», de nuevo en tres modos:

¿Cómo se habita contemplando el cuerpo en el cuerpo interno y externo, con esfuerzo diligente, conocimiento claro y atención plena estable, dejando de lado el deseo y la aflicción mundanos? «Cuerpo interno» se refiere al propio cuerpo, presente actualmente en el continuo, obtenido y no perdido. «Cuerpo externo» se refiere al propio cuerpo que ya no existe en el continuo por haberlo perdido, así como a los cuerpos de otros seres sintientes. Ambos, considerados en su conjunto, se denominan «cuerpo interno y externo». «Contemplando el cuerpo en el cuerpo interno y externo»: 〔1〕 Un bhikṣu reúne en un solo conjunto su propio cuerpo y los de los demás, y observa desde las plantas de los pies hasta la coronilla las impurezas de cada punto: en este cuerpo y en el otro solo existen distintos tipos de impurezas, como cabello, vello corporal, uñas, dientes, y así hasta llegar a la orina y las heces. — Al reflexionar de este modo sobre los signos de impureza, el examen discriminativo de los dharmas que surge, hasta e incluyendo la vipaśyanā, es la «contemplación del cuerpo interno y externo», también llamada establecimiento de la atención plena en el cuerpo. — «Morando, dotado de esfuerzo diligente, conocimiento claro y atención plena estable, dejando de lado el deseo y la aflicción mundanos» — como antes. 〔2〕 Otro bhikṣu reúne su propio cuerpo y los de los demás en un solo montón, y reflexiona observando las diferencias entre los elementos: en este cuerpo y en el otro solo existen los elementos tierra, agua, fuego, viento, espacio y conciencia. — Al reflexionar de este modo sobre los signos de los elementos, el examen discriminativo de los dharmas que surge, hasta e incluyendo la vipaśyanā, es la «contemplación del cuerpo interno y externo», también llamada establecimiento de la atención plena en el cuerpo. — «Morando, dotado de esfuerzo diligente, conocimiento claro y atención plena estable, dejando de lado el deseo y la aflicción mundanos» — como antes. 〔3〕 Otro bhikṣu reúne en un solo conjunto su propio cuerpo y los de los demás, y reflexiona observando los múltiples defectos y peligros: este cuerpo y el otro se asemejan a una enfermedad, a un absceso, y así hasta llegar a estar sujetos a destrucción. — Al reflexionar de este modo sobre los defectos del cuerpo, el examen discriminativo de los dharmas que surge, hasta e incluyendo la vipaśyanā, es la «contemplación del cuerpo interno y externo», también llamada establecimiento de la atención plena en el cuerpo. — «Morando, dotado de esfuerzo diligente, conocimiento claro y atención plena estable, dejando de lado el deseo y la aflicción mundanos» — como antes. [5] Una vez abordado en su totalidad el establecimiento de la atención plena en el cuerpo, el tratado pasa al «establecimiento de la atención plena en las sensaciones» (vedanā-smṛtyupasthāna). De nuevo comienza por el «establecimiento de la atención plena en las sensaciones» aplicado a las «sensaciones internas», esta vez en dos modos: ¿Cómo se habita contemplando las sensaciones en el interior de las sensaciones internas, con esfuerzo diligente, conocimiento claro y atención plena estable, dejando de lado el deseo y la aflicción mundanos? «Sensaciones internas» se refiere a las propias sensaciones, tal como existen actualmente en el continuo, obtenidas y no perdidas. «Contemplando las sensaciones en el interior de las sensaciones internas»: 〔1〕 Un bhikṣu observa y reflexiona sobre las diversas características de las sensaciones internas:

1. Cuando experimenta una sensación placentera, conoce tal como realmente es: «Experimento una sensación placentera». Cuando experimenta una sensación dolorosa, conoce tal como realmente es: «Experimento una sensación dolorosa». Cuando experimenta una sensación ni dolorosa ni placentera, conoce tal como realmente es: «Experimento una sensación ni dolorosa ni placentera».

2. Cuando experimenta una sensación placentera corporal, conoce tal como realmente es: «Experimento una sensación placentera corporal». Cuando experimenta una sensación dolorosa corporal, conoce tal como realmente es: «Experimento una sensación dolorosa corporal». Cuando experimenta una sensación ni dolorosa ni placentera corporal, conoce tal como realmente es: «Experimento una sensación ni dolorosa ni placentera corporal».

3. Cuando experimenta una sensación placentera mental, conoce tal como realmente es: «Experimento una sensación placentera mental». Cuando experimenta una sensación dolorosa mental, conoce tal como realmente es: «Experimento una sensación dolorosa mental». Cuando experimenta una sensación ni dolorosa ni placentera mental, conoce tal como realmente es: «Experimento una sensación ni dolorosa ni placentera mental».

4. Cuando experimenta una sensación placentera con corrupción (āsava), conoce tal como realmente es: «Experimento una sensación placentera con corrupción». Cuando experimenta una sensación dolorosa con corrupción, conoce tal como realmente es: «Experimento una sensación dolorosa con corrupción». Cuando experimenta una sensación ni dolorosa ni placentera con corrupción, conoce tal como realmente es: «Experimento una sensación ni dolorosa ni placentera con corrupción».

5. Cuando experimenta una sensación placentera sin corrupción, conoce tal como realmente es: «Experimento una sensación placentera sin corrupción». Cuando experimenta una sensación dolorosa sin corrupción, conoce tal como realmente es: «Experimento una sensación dolorosa sin corrupción». Cuando experimenta una sensación ni dolorosa ni placentera sin corrupción, conoce tal como realmente es: «Experimento una sensación ni dolorosa ni placentera sin corrupción».

6. Cuando experimenta una sensación placentera basada en el apego, conoce tal como realmente es: «Experimento una sensación placentera basada en el apego». Cuando experimenta una sensación dolorosa basada en el apego, conoce tal como realmente es: «Experimento una sensación dolorosa basada en el apego». Cuando experimenta una sensación ni dolorosa ni placentera basada en el apego, conoce tal como realmente es: «Experimento una sensación ni dolorosa ni placentera basada en el apego».

7. Cuando experimenta una sensación placentera basada en la renuncia, conoce tal como realmente es: «Experimento una sensación placentera basada en la renuncia». Cuando experimenta una sensación dolorosa basada en la renuncia, conoce tal como realmente es: «Experimento una sensación dolorosa basada en la renuncia». Cuando experimenta una sensación ni dolorosa ni placentera basada en la renuncia, conoce tal como realmente es: «Experimento una sensación ni dolorosa ni placentera basada en la renuncia».

— Al reflexionar de este modo sobre las características de las sensaciones internas, el examen discriminativo de los dharmas que surge, que alcanza hasta la vipaśyanā inclusive, es la «contemplación de las sensaciones internas», también llamada «atención plena de las sensaciones».……

〔2〕 Otro bhikṣu observa y reflexiona sobre los múltiples defectos y peligros de las sensaciones internas — que estas son como una enfermedad, como un absceso, y así sucesivamente, hasta estar sujetas a la destrucción.

— Al reflexionar de este modo sobre los defectos de las sensaciones, el examen discriminativo de los dharmas que surge, que alcanza hasta la vipaśyanā inclusive, es la «contemplación de las sensaciones internas», también llamada «atención plena de las sensaciones».

— «Permanecer, dotado de esfuerzo diligente, claro conocimiento y atención plena estable, dejando de lado el deseo mundano y la aflicción» — todo como antes.

[6] A continuación, el tratado aborda la «atención plena en las sensaciones» aplicada a las «sensaciones externas» y a las «sensaciones internas y externas», cada una bajo dos modalidades de contemplación (que se omiten aquí). De ello pasa a tratar la «atención plena en la mente» (citta-smṛtyupasthāna) referida a la «mente interna», la «mente externa» y la «mente interna y externa», cada una también bajo dos modalidades. Como ilustración, se presenta a continuación la exposición correspondiente a la «mente interna»:

¿Cómo habita uno contemplando la mente dentro de la mente interna, con esfuerzo diligente, conocimiento lúcido y atención plena constante, apartando el deseo mundano y la aflicción? «Mente interna» designa la propia mente, tal como existe actualmente en el continuo, obtenida y no perdida. «Contemplar la mente dentro de la mente interna»: 〔1〕 Un bhikṣu examina y reflexiona sobre las distintas características de la mente interna:

1. Con una mente en la que habita avidez, sabe en verdad: «En mi interior hay avidez». Con una mente libre de avidez, sabe en verdad: «En mi interior no hay avidez». Con una mente en la que habita odio, sabe en verdad: «En mi interior hay odio». Con una mente libre de odio, sabe en verdad: «En mi interior no hay odio». Con una mente en la que habita delusión, sabe en verdad: «En mi interior hay delusión». Con una mente libre de delusión, sabe en verdad: «En mi interior no hay delusión».
2. Con una mente reunida en su interior, sabe en verdad: «En mi interior está reunida». Con una mente dispersa en su interior, sabe en verdad: «En mi interior está dispersa». Con una mente hundida, sabe en verdad: «En mi interior está hundida». Con una mente excitada, sabe en verdad: «En mi interior está excitada». Con una mente pequeña, sabe en verdad: «En mi interior es pequeña». Con una mente grande, sabe en verdad: «En mi interior es grande».
3. Con una mente inquieta en su interior, sabe en verdad: «En mi interior está inquieta». Con una mente no inquieta en su interior, sabe en verdad: «En mi interior no está inquieta». Con una mente perturbada en su interior, sabe en verdad: «En mi interior está perturbada». Con una mente tranquila en su interior, sabe en verdad: «En mi interior está tranquila». Con una mente no concentrada en su interior, sabe en verdad: «En mi interior no está concentrada». Con una mente concentrada en su interior, sabe en verdad: «En mi interior está concentrada».
4. Con una mente no cultivada en su interior, sabe en verdad: «En mi interior no está cultivada». Con una mente cultivada en su interior, sabe en verdad: «En mi interior está cultivada». Con una mente no liberada en su interior, sabe en verdad: «En mi interior no está liberada». Con una mente liberada en su interior, sabe en verdad: «En mi interior está liberada». — Al reflexionar de este modo sobre las características de la mente interna, el examen analítico de los dharmas que surge, que alcanza incluso el vipaśyanā, es la «contemplación de la mente interna», también llamada «atención plena en la mente».…… 〔2〕 Otro bhikṣu observa y reflexiona sobre los muchos defectos y peligros de la mente interna: que esta mente es como una enfermedad, como un absceso, y así hasta llegar a estar expuesta a la destrucción. — Al reflexionar de este modo sobre los defectos de la mente, el examen analítico de los dharmas que surge, que alcanza incluso el vipaśyanā, es la «contemplación de la mente interna», también llamada «atención plena en la mente». — «Morar, dotado de esfuerzo diligente, conocimiento lúcido y atención plena constante, apartando el deseo mundano y la aflicción» — todo como antes. [7] Por último, el tratado aborda la «atención plena en los dharmas» (dharma-smṛtyupasthāna) referida a los «dharmas internos», bajo cuatro modalidades de contemplación que examinan, respectivamente, los cinco obstáculos, los seis grilletes, los siete factores de la iluminación y los agregados de la percepción y las formaciones:

¿Cómo habita uno contemplando los dharmas dentro de los dharmas internos, con esfuerzo diligente, conocimiento lúcido y atención plena constante, apartando el deseo mundano y la aflicción?

«Dharmas internos» se refiere a los agregados de percepción (saṃjñā-skandha) y de formaciones (saṃskāra-skandha) que le son propios a cada cual, tal como existen en el continuum presente, obtenidos y no extraviados.

«Contemplar los dharmas dentro de los dharmas internos»:

〔1〕 Un bhikṣu observa y reflexiona sobre las características de los dharmas internos en los cinco obstáculos: cuando el obstáculo del deseo sensual está presente en su interior, conoce tal cual es en realidad: «El obstáculo del deseo sensual está presente en mi interior»; cuando no está presente, conoce tal cual es en realidad: «El obstáculo del deseo sensual no está presente en mi interior». Asimismo, conoce tal cual es en realidad que el obstáculo interno del deseo sensual, cuando no ha surgido, surge en ese momento; cuando ha surgido, se abandona; una vez abandonado, no vuelve a surgir.

— Al reflexionar de este modo sobre este dharma interno, el examen discriminativo de los dharmas que surge, que se extiende hasta incluir la vipaśyanā, es la «contemplación de los dharmas internos», también denominada atención plena de los dharmas.……

— Lo expuesto para el obstáculo interno del deseo sensual vale igualmente para los obstáculos internos de rencor, pereza y embotamiento, agitación y remordimiento, y duda.

〔2〕 Otro bhikṣu observa y reflexiona sobre las características de los dharmas internos en las seis ataduras: cuando la atadura del ojo está presente en su interior, conoce tal cual es en realidad: «La atadura del ojo está presente en mi interior»; cuando no está presente, conoce tal cual es en realidad: «La atadura del ojo no está presente en mi interior». Asimismo, conoce tal cual es en realidad que la atadura interna del ojo, cuando no ha surgido, surge en ese momento; cuando ha surgido, se abandona; una vez abandonada, no vuelve a surgir.

— Al reflexionar de este modo sobre este dharma interno, el examen discriminativo de los dharmas que surge, que se extiende hasta incluir la vipaśyanā, es la «contemplación de los dharmas internos», también denominada «atención plena de los dharmas».

— «Morar dotado de esfuerzo diligente, conocimiento lúcido y atención plena estable, dejando de lado el deseo mundano y la aflicción» — como antes.

— Lo expuesto para la atadura interna del oído vale igualmente para las ataduras internas de la nariz, la lengua, el cuerpo y la mente.

〔3〕 Otro bhikṣu observa y reflexiona sobre las características de los dharmas internos en los siete factores del despertar: cuando el factor de la atención plena está presente en su interior, conoce tal cual es en realidad: «El factor de la atención plena está presente en mi interior»; cuando no está presente, conoce tal cual es en realidad: «El factor de la atención plena no está presente en mi interior». Asimismo, conoce tal cual es en realidad que el factor interno de la atención plena, cuando no ha surgido, surge en ese momento; una vez surgido, se mantiene firme, no se olvida, se cultiva hasta su plenitud, se duplica y crece, se vuelve vasto y amplio, para alcanzar la realización directa.

— Al reflexionar de este modo sobre este dharma interno, el examen discriminativo de los dharmas que surge, que se extiende hasta incluir la vipaśyanā, es la «contemplación de los dharmas internos», también denominada «atención plena de los dharmas».

— «Morar dotado de esfuerzo diligente, conocimiento lúcido y atención plena estable, dejando de lado el deseo mundano y la aflicción» — también como antes.

— Lo expuesto para el factor interno de la atención plena vale igualmente para los seis factores restantes del despertar interno.

〔4〕 Otro bhikṣu observa y reflexiona sobre los muchos defectos y peligros de los agregados internos de percepción y de formaciones recién descritos: que estos dharmas son semejantes a una enfermedad, a un absceso, y así hasta que se llega a que están sujetos a la destrucción.

— Al reflexionar de este modo sobre los defectos de los dharmas, el examen discriminativo de los dharmas que surge, que se extiende hasta incluir la vipaśyanā, es la «contemplación de los dharmas internos», también denominada «atención plena de los dharmas».

— «Morar dotado de esfuerzo diligente, conocimiento lúcido y atención plena estable, dejando de lado el deseo mundano y la aflicción» — como antes.

[8] El tratado completa su exposición explicando la «atención plena de los dharmas» con respecto a los «dharmas externos» y los «dharmas internos y externos», cada uno de ellos, una vez más, en cuatro modos de contemplación. En conjunto, la exposición anterior del Sūtra de los Cuatro Fundamentos de la Atención Plena desvela la esencia de la práctica de śamatha-vipaśyanā.

IV. Conclusión

En suma, el Dharmaskandha conserva la terminología del budismo primitivo y los elementos esenciales de la práctica meditativa. Se trata de una obra genuinamente valiosa, que puede servir perfectamente como texto central para el estudio del Dharma.