Venerable Gangxiao: Sobre el noveno verso de los Veinte versos sobre la conciencia única

A partir de esta enseñanza, se puede acceder al no-yo del ser sintiente y al no-yo de los dharmas aprehendidos como objetos, y, por medio de otras enseñanzas, seguir avanzando.

En el budismo, el «yo» es un concepto clave. En general, tiene tres significados: dominio, permanencia y unicidad. Permíteme desglosarlos uno por uno.

Por «dominio» me refiero a la capacidad de controlar otras cosas. Cuando quiero beber un trago de agua, el agua no puede negármelo: solo tengo que coger la taza y listo. ¿Acaso el agua tiene algo que decir al respecto? ¡Claro que no! No puede ser dueña de sí misma, así que puedo controlarla como quiero. En mi lugar de trabajo soy el jefe: mi palabra es definitiva. Sin mi aprobación, cualquier decisión de la oficina no es más que un trozo de papel. Tengo la autoridad absoluta. La gente suele decir que la historia la hacen las masas. Estrictamente hablando, sin embargo, la historia la construyen las figuras heroicas que las dirigen. Los grandes personajes pueden controlar el destino de la gente común. A menudo nos dicen que todos somos como la hierba y los árboles, empujados de acá para allá por los demás, incapaces de ser dueños de nosotros mismos.

El segundo es la unicidad. Oh, acabo de decir que la unicidad era la tercera—no importa, aquí no hay un orden fijo. Si acabo de decir que es la tercera, entonces tiene que ser la tercera; ahora si digo que es la segunda, es la segunda. Todo depende de mi capricho: el rango que le asigne, ese es el que ocupa. Esto también refleja ese «dominio» del que acabamos de hablar.

¿Qué significa «unicidad»? Que no se puede compartir. Mi cabeza es mía: no puedes pedírtela prestada. Por supuesto, si alguien dona sus córneas después de morir, es un caso diferente. Ahora bien, hay gente que no es tan remilgada. En cuanto entran en mi habitación, agarran mi taza y beben de ella, y yo me siento genuinamente incómodo: esa taza es privada, no está hecha para compartir. Los nombres funcionan igual: mi nombre es Gangxiao. Ese nombre me pertenece. Lo reclamé primero, así que tú no deberías usarlo también, o se volverá un lío. Lo mismo pasa con las marcas registradas: si yo hiciera una marca de pan llamada «Master Kong», no sería aceptado—«Master Kong» es la marca registrada de otra persona. Tienen toda una línea de productos: fideos instantáneos, agua mineral, etc. En Lanzhou hubo una vez una revista Reader's Digest, que tuvo que cambiar de nombre porque la Reader's Digest estadounidense ya existía: no puedes usar ese nombre...

Luego está la «permanencia»: siempre igual, sin cambios. En Bailando bajo la bandera del carácter leal, se cuenta que en aquellos días la gente coreaba sin parar: «Deseamos respetuosamente a nuestro gran líder, el presidente Mao, buena salud, salud, salud eterna». Ese «eterno» es lo que entendemos por permanencia. La gravedad existía antes de que Newton la descubriera, existía después de que la descubriera y sigue existiendo: no tiene nada que ver con que él la descubriera o no. Por supuesto, me refiero a la existencia de la propia gravedad.

Esto en realidad queda muy claro una vez que lo analizamos así. Entonces, ¿dónde está ese «yo»?

Primero, el dominio: puedes hacer lo que quieras~~~ Bueno, claro, cuando quieres beber algo, el agua no puede negártelo. Pero en la vida real, las cosas no son siempre así~~~ Hay muchísimas cosas que simplemente no puedes hacer a tu antojo. Tómame a mí, por ejemplo: no soy muy agraciado. Mira a Liu Bei—tenía una apariencia auspiciosa, las orejas le llegaban a los hombros y las manos se le extendían más allá de las rodillas—. Me encantaría que mis orejas se alargaran y mis brazos se estiraran, pero no puedo. Ya lo sabéis mejor que yo: el sistema nervioso humano se divide en dos partes: los nervios motores somáticos, controlados por el cerebro, y el sistema nervioso autónomo, que no está controlado por él. No puedes ordenar a tu sangre que deje de circular; no puedes hacer que tu pierna izquierda crezca un metro más que la derecha. Esas son funciones del sistema nervioso autónomo, que se encarga de mantener la estabilidad del cuerpo. De lo contrario, si el cerebro sufriera un fallo momentáneo y tuvieras una apariencia un día y otra al día siguiente, ¿no darías un susto de muerte a tus padres? Esta idea de «dominio» la verdad es que es muy difícil de defender.

Segundo, la singularidad. La mayoría de ustedes han visto la serie de televisión Los márgenes del agua (Shuihu Zhuan), ¿verdad? La canción del tema, "Canción de los héroes", dice: "Tú lo tienes, yo lo tengo, todos lo tenemos". ¿Qué es verdaderamente singular? Acabamos de decir que las marcas registradas son singulares, que no se comparten. Pero si las marcas registradas fueran realmente incompartibles, ¿para qué necesitaríamos una Ley de Marcas? Precisamente porque las infracciones ocurren a cada momento, necesitamos una ley que las proteja, que las acerque lo más posible a una verdadera incompartibilidad. Así que la "singularidad" no es más que un ideal. Acabo de decir que los nombres no se pueden compartir, pero basta con echar un vistazo a la historia: "Huaisu", al menos cuatro figuras históricas han llevado ese nombre.

Tercero, ¿la permanencia? Ni me hagan hablar. Se suponía que la salud del Presidente Mao iba a ser eterna, eterna, pero en 1976, falleció como cualquier otro.

Puesto que el dominio sobre uno mismo, la permanencia y la singularidad son todos simplemente deseos subjetivos, y no realidades objetivas, el "yo" sencillamente no existe. Solo puede haber no-yo.

En el budismo, el no-yo se suele dividir en dos clases: el no-yo de la persona y el no-yo de los dharmas. Por supuesto, esta es solo la forma en que el budismo suele dividir las cosas.

Comencemos por el no-yo de la persona.

Aquí, "persona" representa a todos los seres sintientes de los seis reinos, que poseen tanto vida como destino. ¿Por qué en el budismo, cuando se habla de los seis reinos, siempre se toma como representante al reino "humano" si no se quieren enumerar todos? Porque somos humanos. Los humanos se enfrentan a los humanos: elegimos a los humanos como nuestros representantes; ¡no vamos a elegir fantasmas en su lugar! El Venerable Zhimin del Templo Duobao dice que el "no-yo de la persona" no es del todo riguroso; debería ser no-yo del pudgala, o no-yo del ser sintiente. Si decimos "no-yo de la persona", ¿qué pasa con los cielos, los asuras, los habitantes del infierno, los fantasmas hambrientos y los animales? En realidad, creo que la postura del Venerable Zhimin está equivocada: usar "persona" para representar a los seis reinos es solo un recurso retórico~~~ Piensen en una reunión: siempre elegimos a representantes del pueblo para que asistan; la nación entera no puede presentarse. Es metonimia, ¿no? El chino es demasiado complicado. Yo tampoco puedo explicarlo por completo.

¿Por qué transitamos por los seis reinos? Por nuestro aferramiento, y esa es la tarea de la séptima conciencia, el manas. Cuando tratamos los Cien Dharmas, señalamos que la función del manas es aferrarse a un sentido del yo. A causa de él, no podemos estar en paz. Los retiros de Chan, los retiros del nombre del Buda, los retiros de Avalokiteśvara, los retiros de Kṣitigarbha: todos ellos existen para atravesar la séptima conciencia. Algunas personas malinterpretan esto y dicen que un "retiro del nombre del Buda" simplemente significa recitar el nombre del Buda durante siete días seguidos, repitiendo con mente unificada "Namo Amitābha". Últimamente, algunos lugares incluso han ideado un "retiro del Buda de un día": recitar el nombre del Buda durante un solo día. ¿Es posible que el viejo monje que inventó esto no entienda lo que es realmente un retiro del Buda? No, lo entiende perfectamente, lo tiene clarísimo. Entonces, ¿por qué lo hizo? Sinceramente, no lo sé.

¿A qué nos aferramos? Por ejemplo, a menudo decimos "ver para creer". Ustedes, los budistas, hablan de los fantasmas hambrientos: ¿por qué yo nunca he visto uno, ni siquiera una vez? Si pudieran encontrar alguna forma de dejarme ver un fantasma, aunque fuera una vez, aceptaría que los fantasmas existen.

¿De verdad? ¿Algo solo es verdad si lo has visto? No necesariamente: ¡incluso verlo no lo convierte en verdad!

Había dos personas, A y B. A era un borracho, B no bebía. Un día, B tuvo una pelea con su esposa, y en un arranque de furia, ella lo echó de la casa. En la vida doméstica, estas cosas pasan todo el tiempo—no es nada grave, no hay por qué avergonzarse. Así que B fue a casa de A y lo encontró bebiendo. De repente, a B se le ocurrió romper su propia regla y tomarse un trago. Como era la primera vez, no tenía idea de cómo se sentía estar borracho y temía que la resaca fuera terrible. Así que le preguntó a A: "Amigo mío, ¿cómo sabes cuándo has bebido demasiado, cuándo estás a punto de embriagarte—cuándo deberías parar?" A dijo: "Fácil. ¿Ves esas dos velas en la mesa? Cuando veas esas dos velas como cuatro, estás borracho—para ahí mismo." B se quedó perplejo: "Espera—eso no puede ser—solo encendimos una vela en la mesa~~~ ¿Cómo puedes decir que son dos?" Miren, todos—en serio, solo había una vela en la mesa, pero A veía dos. ¡Él estaba borracho! Le dijo con toda seriedad a B: "Cuando veas esas dos velas como cuatro, has bebido demasiado." A sí veía esa segunda vela con sus propios ojos—pero ¿quién puede decir que de verdad existía? ¡Incluso lo que ves con tus propios ojos no es necesariamente verdad!

Entonces, ¿algo que nunca has visto es necesariamente falso? ¡No necesariamente! Yo nunca conocí a mi bisabuelo, pero estoy seguro de que existió.

Así que, lo que ves con tus propios ojos no es fiable. Ese apego no tiene ningún fundamento.

¿Y lo que oyes con tus propios oídos? Pasa lo mismo—lo que oyes tampoco hay que tomarlo al pie de la letra. Hay un relato: un comandante de división transmitió una orden a un comandante de regimiento: "El Cometa Halley, que aparece solo una vez cada setenta y seis años, está a punto de mostrarse. Esta noche, reúne a todos en la plaza para observarlo." El comandante de regimiento le dijo al comandante de batallón: "Esta noche el comandante de división quiere a todos en la plaza para darle la bienvenida al General Halley. El General Halley es muy anciano—tardó setenta y seis años en volver a visitarnos." El comandante de batallón le dijo al comandante de compañía: "El comandante de regimiento dice que esta noche acompañará al General Halley, de setenta y seis años, a inspeccionarnos. Todos debemos reunirnos en la plaza..." La redacción varía según la versión, pero esa es la idea.

Hay un fragmento de diálogo cómico de xiangsheng (arte tradicional chino del diálogo humorístico) sobre un puesto de mando en el frente de Laoshan. El comandante de compañía transmitió la orden: "¡Esparcíos!" La orden fue pasando de boca en boca hasta que llegó a un soldado de Shandong. También dijo "esparcíos", pero por su dialecto, sonó como "atrapad un burro". La orden siguió pasándose, y cuando llegó al último soldado, este estaba perplejo: "¿Dónde se supone que tengo que ir a atrapar un burro?" Si fuera yo, habiendo escuchado la orden de esa manera, no sabría ni qué hacer.

Un día, el editor jefe de Mundo Cómico le dijo a Ye Feng: "Mañana a las nueve de la mañana, la Federación Literaria Municipal organiza un simposio de escritores en el Gran Teatro Yisu. Todos los editores deben asistir. Vistan bien—hombres con traje y corbata, mujeres con ropa formal. Lleven un cuaderno para tomar notas; lleven tarjetas de presentación por si necesitan encargar trabajos."

Ye Feng le dijo a Guo Shiping: "Mañana a las nueve, ve al Gran Teatro Yisu. Ponte un traje, lleva tarjetas de presentación. Hasta puede que haya un almuerzo. Diles a las chicas que se arreglen bien."

Guo Shiping le dijo a Xiao Yu: "Mañana a las nueve, ve al Gran Teatro Yisu a un estreno de cine. Después, almorzamos juntos. Viste bien—puedes llevar a tu cónyuge o a tu novia."

Xiao Yu le dijo a Xia Xuexue: "Mañana por la mañana a las nueve, lleva a tu esposo al Gran Teatro Yisu a ver un nuevo éxito de taquilla. Al mediodía, Guo Shiping y su nueva novia nos invitan a almorzar a todos."

Xia Xuexue le dijo a He Lichun: "Mañana Guo Shiping tiene una cita a ciegas. Es tímido, así que llama a tu novio y yo llamo a mi esposo—iremos a darle apoyo moral. Y después comemos juntos."

Al día siguiente.
Al mediodía no hubo reunión para el almuerzo —solo unos pocos familiares de pie alrededor, mirándose sin saber qué hacer—.

......

Toda la percepción sensorial funciona así: no es de fiar. Y aun así nos aferramos a ella. Si la percepción sensorial no es de fiar, ¿deberíamos renunciar por completo a ver, oír, sentir y conocer? ¡Claro que no! Seguimos necesitándolas, de verdad. Pero hay que manejarlas correctamente y entenderlas como es debido. Entender qué son en realidad el ver, el oír, el sentir y el conocer.

Q: ¿Qué son el ver, el oír, el sentir y el conocer?

No te pongas nervioso —se trata simplemente del ver, oír, sentir y conocer de los que hablamos cada día—.

Ver es simplemente la conciencia visual que surge cuando el ojo se encuentra con un objeto visible —no es que haya un «vidente» real y sólido tras ella—. Esto refuta la idea de la persona común: «Si no hay un "yo", ¿quién está viendo?». La gente común da por sentado que, como se da el ver, tiene que ser el «yo» el que ve —ha de haber un yo—. Oír es simplemente la conciencia auditiva que surge cuando el oído entra en contacto con un sonido —no existe un «oyente» real y sólido—. Sentir es la conciencia olfativa que surge cuando la nariz se encuentra con un aroma, la conciencia gustativa cuando la lengua se encuentra con un sabor, y la conciencia corporal cuando el cuerpo se encuentra con objetos tangibles. No hay un «sentidor» real en ello. Conocer es la conciencia mental que surge cuando la facultad mental entra en contacto con objetos mentales —no existe un «conocedor» real y sólido—.

En cuanto a la persona, más allá de lo que vemos, oímos, sentimos y conocemos, ¿hay algo más en la vida humana? Absolutamente nada. Así pues, a través de las enseñanzas sobre las facultades —ojo, oído, nariz, lengua, cuerpo— y los objetos —forma, sonido, aroma, sabor, tacto—, podemos entender que todo esto no es más que el contacto entre facultades y objetos, la convergencia de diversas condiciones. Una vez que captamos esto, nos damos cuenta de que el «vidente», el «oyente», el «sentidor» y el «conocedor» a los que nos aferramos con tanto ahínco son en realidad «no-yo». Comprende este principio del no-yo, y la liberación será posible.

Algunas personas dicen, por ejemplo: «Gangxiao, no puedo decir que no soy una persona, ¿no? Como soy una persona, vamos a dividirme. La forma más común es en cabeza, cuello, torso y extremidades. La cabeza se puede dividir aún más en ojos, oídos, nariz, etc.; las extremidades en manos, pies, brazos, piernas; y el torso y el cuello también se pueden subdividir más. Pero el budismo no me divide en cabeza, cuello, torso y extremidades. Me divide en: ojo, oído, nariz, lengua, cuerpo. Después de esta clase de división, ¿sigue siendo Gangxiao?»

Ahora estoy hablando de mí mismo, Gangxiao, pero en realidad estoy hablando de todos nosotros. Pongamos, por ejemplo, que a todos los que habéis venido a escucharme divagar os cortaran una oreja, y a la gente corriente —vuestros propios padres, incluso vuestra propia esposa— les pidieran que las clasificaran: ¿podrían decir qué oreja pertenece a Zhang San, cuál a Li Si, cuál a Wang Ermazi? ¡No podrían! ¿Y esa oreja es Gangxiao? ¿Cómo iba a ser una oreja Gangxiao? Por supuesto que no. Pero entonces —si la oreja no es Gangxiao, ¿puedo arrancármela y sacarla para jugar con ella? No, no puedo.

En el capítulo 12 del Gran Tratado sobre la Perfección de la Sabiduría (《大智度论》), se cuenta una historia. Un hombre—llamémosle A—viajaba lejos de casa y una noche se quedó en una casa vacía. De repente entró un fantasma cargando un cadáver. Poco después entró un segundo fantasma. Los dos comenzaron a discutir. El segundo fantasma dijo: "Este cadáver es mío—¿por qué trajiste mi cadáver aquí?" El primer fantasma dijo: "Este cadáver es claramente mío; ¿cómo podría ser tuyo? Estás siendo completamente irracional." El segundo fantasma dijo: "Este es mi cadáver." Los dos discutieron sin fin, sin poder resolver nada. Entonces el primer fantasma dijo: "Tengo una idea. Hay una persona aquí. Los dos no podemos resolver esto por más que lo intentemos, así que dejemos que él nos juzgue." A, que ya temblaba de pies a cabeza desde el momento en que vio entrar a los dos fantasmas, ahora temblaba aún más, como una hoja en la tormenta. Pensó: Si digo la verdad, moriré. Si miento, moriré. De cualquier manera estoy muerto, así que más me vale decir la verdad. A dijo: "Este cadáver fue traído efectivamente por el primer fantasma." El segundo fantasma montó en cólera, agarró a A, le arrancó un brazo y se lo comió con un crujido. Entonces el primer fantasma arrancó el brazo del cadáver y lo unió al cuerpo de A. Aún sin quedar satisfecho, el segundo fantasma arrancó una por una las piernas y los pies de A y se los comió. El primer fantasma, por su parte, unió las piernas y los pies del cadáver al cuerpo de A. El segundo fantasma arrancó y se comió la pierna de A; el primer fantasma unió la pierna del cadáver a A. El segundo fantasma arrancó y se comió el pie de A; el primer fantasma unió el pie del cadáver a A. Cuando llegó el amanecer, ambos fantasmas se fueron. A se miró a sí mismo y quedó atónito: ¿Sigo siendo yo? Decir que no parece mal; decir que sí también parece mal. El cuerpo que me dieron mis padres ha sido devorado por los fantasmas—¿sigo existiendo? ¿Sigo siendo yo? A enloqueció de confusión y corrió hacia el Buda, suplicándole que resolviera el asunto.

Entonces, después de todo, ¿qué es una persona? Hay todo tipo de respuestas:

"Una persona es un reductor de entropía." Un físico lo diría así.

Pregunta: ¿Qué es la "entropía"?

La entropía no es un término budista. Es una medida científica del estado de ciertos sistemas materiales, o de cuántos estados pueden adoptar. En termodinámica se escribe S. Tampoco recuerdo la definición exacta—en un cambio reversible, el incremento de entropía en un material que experimenta un proceso reversible es dS = dQ/T, donde dQ es el calor añadido al material y T es la temperatura termodinámica. La entropía es también una cantidad fundamental en la teoría de la información. Sobre esto, lo mejor sería consultar a un especialista.

"Una persona es un producto de átomos de carbono." Un químico lo diría así. "Una persona es un aparato de interacción de ácidos nucleicos y enzimas." Un bioquímico lo diría así. "Una persona es un acumulador de cultura." Un arqueólogo lo diría así... Cada una de estas respuestas tiene su propia lógica. La medicina, sin embargo, es la más interesante de todas. Hay un dicho que lo captura a la perfección: "La medicina no ve personas." La persona a los ojos de un médico es como una máquina a los ojos de un mecánico: el corazón falla, se coloca uno artificial; el apéndice se inflama, simplemente se extirpa; aparece un tumor, simplemente se extirpa... Dime, ¿en qué se diferencia esto de arreglar una máquina? Una tuerca tiene las roscas deterioradas, simplemente se reemplaza; el motor de una herramienta se quema, simplemente se instala uno nuevo... A medida que la ciencia y la tecnología avanzan, la medicina también avanza a pasos agigantados. Dentro de unos cuantos cientos de años, imagino que la gente podrá fabricar corazones, hígados, bazos, pulmones, riñones exquisitos—piel artificial, hueso artificial, vasos sanguíneos artificiales, incluso sistemas de sensores neuronales. Para entonces, cuando alguien se sienta indispuesto, hoy, un corazón artificial; mañana, un pulmón artificial; pasado mañana, un brazo artificial... En ese momento, ¿quién sabe si "persona" seguirá llamándose "persona"?

Permítanme recomendar un libro —Una persona tiene dos sistemas de vida (《人有两套生命系统》), publicado por la Editorial del Pueblo de Qinghai, escrito por Li Weidong. Aunque quizá no les simpatice el autor. En 1994, la Editorial del Pueblo de Gansu publicó otro libro suyo —La Tierra es un vertedero del espacio exterior o bien La Tierra es un campo experimental de los astronautas; no recuerdo bien cuál de los dos. Cuando lo estaba escribiendo, él aún cursaba su doctorado, y el libro fue incluido incluso entre las diez peores obras de pseudociencia. El libro que nos ocupa, Una persona tiene dos sistemas de vida, es también una obra sensacionalista —y lo que lo hace sensacional es que, según los criterios tradicionales, es una herejía, el tipo de cosa que la mayoría descartaría como un simple desvarío. Aun así, no está de más hojearlo. Es al menos mejor que quedarse en casa pegando a los niños, o salir a buscar problemas.

Volvamos a nuestro tema. Aquí entendemos el cuerpo como un compuesto de órganos sensoriales —por supuesto, más allá de lo físico, debemos incluir también lo psicológico. De este modo, en el fondo no hay vidente, oyente, sintiente ni conocedor alguno dentro de nuestros cuerpos. El vidente, oyente, sintiente y conocedor que normalmente damos por sentado son en realidad sólo las consciencias del ojo, oído, nariz, lengua, cuerpo y mente que surgen del encuentro de sus respectivas facultades y objetos —forma, sonido, olor, sabor, tacto y fenómenos mentales. Una vez que vemos esto, comprendemos la no-yoidad de la persona.

¿Y la no-yoidad de los dharmas? No puede resolverse sólo mediante las facultades sensoriales del ojo, oído, nariz, lengua, cuerpo y mente, y sus objetos de forma, sonido, olor, sabor, tacto y fenómenos mentales. Para eso necesitamos las enseñanzas del Mahāyāna.

En este punto alguien pregunta: Ustedes los mahāyānistas de la Consciencia-Sólo hablan de la no-yoidad de los dharmas. ¿Qué significa eso? Significa que todos los dharmas están vacíos. Pero entonces su "consciencia-sólo" es en sí misma un dharma, de modo que también debería estar vacío —

La respuesta de Vasubandhu: esto debe responderse mediante las tres naturalezas.

¿Saben ustedes qué son las tres naturalezas? Si lo saben, entonces no necesito extenderme al respecto.

La no-yoidad de los dharmas no puede entenderse de ese modo. Decir que todos los dharmas carecen de yo, y que la consciencia-sólo también carece de yo, es una lectura errónea. Es una comprensión equivocada de la vacuidad. Como expone el Yogācārabhūmi-śāstra en la sección sobre el Sentido Verdadero (《真实义品》), el resultado de esto es que uno "se destruye a sí mismo" y "destruye a los demás". Entonces, a fin de cuentas, ¿cuál es el verdadero sentido de la no-yoidad de los dharmas?

La no-yoidad de los dharmas significa esto: dentro de las tres naturalezas, las cosas a las que la gente ordinaria se aferra —el yo sustancial y los dharmas sustanciales supuestamente existentes fuera de la consciencia-mente— son de la naturaleza imaginada, y en ellos no existe ni sustancia ni función. La naturaleza dependiente, en cambio —que es realizada por la sabiduría posterior— y la naturaleza perfeccionada —que es realizada por la sabiduría de prajñā fundamental del sabio— están libres de toda verbalización, libres de todo juego conceptual, y sí poseen sustancia real. Una vez que las tres naturalezas están claras, la no-yoidad de los dharmas se comprende. Esa no es una comprensión equivocada de la vacuidad, sino una correcta. Hay un verso en el Madhyānta-vibhāga (《辨中边论》), en la sección sobre las Características (《辨相品》):

Si algo no está presente aquí, a través de eso uno lo contempla como vacío; Lo que permanece no es inexistente, y uno sabe que verdaderamente existe. Por lo tanto, se dice que todos los dharmas no son ni vacíos ni no-vacíos. Teniendo ambos ser y no-ser, y teniendo existencia, uno concuerda con el Camino Medio.

Eso es correcto.

Los forasteros objetan de nuevo: Pero esto es extraño —si la naturaleza dependiente y la naturaleza perfeccionada tienen sustancia real, ¿cómo pueden llamarse la no-yoidad de los dharmas?

Vasubandhu responde: Quien tome la sustancia de la naturaleza dependiente y de la naturaleza consumada por un objeto real sigue apegado a los dharmas. En otras palabras, aunque la naturaleza dependiente y la naturaleza consumada tienen sustancia real, esa sustancia no es un objeto real.

En realidad, todo esto simplemente viene a establecer de paso el significado de la conciencia-solo. No entraremos en más detalles aquí. Los Treinta versos sobre la conciencia-solo (《唯识三十颂》) lo explican con más claridad. Si no lo captas ahora, no importa: déjalo para más adelante.

Pregunta: ¿Cómo se pasa del no-yo de la persona al no-yo de los dharmas?

Así. Tómame a mí, Gangxiao. Por lo general, nos aferramos a la idea de un Gangxiao real y existente. Si me insultas, me siento incómodo. Si me das un puñetazo, quiero devolverte el doble. Ese es mi apego a la existencia de «Gangxiao». Y en cuanto a ustedes, que vienen a escucharme divagar —supongan que, después de oírme, no llegan a captar del todo el significado de lo que dije. Solo recuerdan que Gangxiao afirmó: «Todo lo que puede experimentarse directamente es falso». Entonces salen y cuentan a la gente: «Esto es lo que dijo en persona Gangxiao del Instituto Budista de la Montaña Jiuhua, tal día, en tal lugar». Ese es su apego a mí, Gangxiao.

Como nos aferramos a Gangxiao, decimos: vamos a descomponerlo, dividirlo en ojo, oído, nariz, lengua y cuerpo. Entonces ya no hay Gangxiao. Ese es el no-yo de la persona. Aunque Gangxiao se haya descompuesto en ojo, oído, nariz, lengua y cuerpo, y ya no quede nada de él, el ojo, el oído, la nariz, la lengua y el cuerpo siguen ahí como cosas separadas. Eso es el apego a los dharmas.

El no-yo de la persona divide a Gangxiao en ojo, oído, nariz, lengua y cuerpo, y sabe que Gangxiao no es real. El no-yo de los dharmas da un paso más y refuta el ojo, el oído, la nariz, la lengua y el cuerpo mismos, mostrando que también estos son meras etiquetas que imponemos: pertenecen a la naturaleza imaginada.

El término 数取趣 (shùqǔqù) de este verso se conoce en sánscrito como pudgala. 数 significa «una y otra vez»: muchas veces. 取 significa «tomar». ¿Qué toma, y cuántas veces? ¡趣! ¿Qué es 趣? Son los seis destinos, los seis reinos: dioses, humanos, asuras, animales, fantasmas hambrientos y seres de los infiernos. Así, 数取趣 significa «tomar los seis destinos una y otra vez» (es decir, renacer dentro de ellos).

Pregunta: ¿Cómo puedo estar seguro de que los seis destinos existen realmente?

Todavía no tienes la base suficiente para preguntar por los seis destinos. Si quieres llegar a esa pregunta, primero necesitas una formación sólida en budismo. Ya he hablado de los seis destinos en varias ocasiones. Si sigues sin entenderlo, deja de preguntar por ahora. Hay cosas que no se resuelven entregándote una respuesta: necesitan tiempo. Con el paso del tiempo, y conforme tu experiencia se profundice, lo entenderás por ti mismo.

Aprender budismo es muy parecido. Al principio, no hagas preguntas: simplemente asimila lo que dijo el Buda, sin preocuparte del porqué. Es como cuando entras por primera vez a la escuela y el maestro te enseña aritmética: 1 + 1 = 2. Sigues el ritmo y aprendes. Grábate que 1 + 1 = 2. Grábatelo en la mente, asimílalo hasta la médula. No preguntes por qué 1 + 1 = 2. ¿Cómo va a ser 1 + 1 = 3? ¡Eso es «se permite estudiar, no se permiten preguntas»! Por supuesto, esto solo se aplica al comienzo.

Pregunta: Los seis destinos no parecen tan malos. Yo no he sentido ningún sufrimiento.

«Cuando surgen sabios en el Oriente y surgen sabios en el Occidente, sus corazones son los mismos y sus principios son los mismos». Todos hablan del sufrimiento. La vida está llena de pruebas. Claro, los tipos de sufrimiento difieren. El sufrimiento de Clinton y el mío, el de Gangxiao, no son iguales, pero su esencia —provocar inquietud— es idéntica. No entraremos en eso ahora. Tengan en cuenta estas palabras:

El Buda enseñó el dharma de las facultades sensoriales —ojo, oído, nariz, lengua, cuerpo y mente— y sus objetos —forma, sonido, olor, sabor, tacto y fenómenos mentales—. Practicando de acuerdo con esto, uno puede realizar el no-yo de la persona. Pero el yo de los dharmas al que nos aferramos solo puede romperse mediante la práctica basada en las enseñanzas del Mahāyāna de la Conciencia-solo.