Venerable Gangxiao: Conferencia budista sobre la escucha, la contemplación y la práctica

Anteriormente hablé de la fe correcta en las Tres Joyas y de la construcción de la visión correcta. Ahora vamos a tratar los cuatro factores del ingreso en la corriente. Por supuesto, solo transmito lo que dijeron los mayores que me precedieron. Los cuatro factores son: relacionarse con buenos amigos, reflexionar conforme al Dharma, la reflexión correcta y practicar conforme al Dharma. Solo podemos tratarlos brevemente, así que empecemos por los buenos amigos.

Relacionarse con buenas personas es en realidad bastante sencillo: basta con resolver unas cuantas preguntas. ¿Qué es un buen amigo? Dicho de otro modo, ¿cuáles son sus condiciones y criterios? Todo debe tener un criterio; sin él, todo se desmorona. Segundo, hay que comprender por qué conviene relacionarse con buenos amigos. Tercero, ¿cómo hacerlo?

El Yogācārabhūmi-śāstra dice que un buen amigo espiritual debe poseer ocho cualidades.

1. Mantener los preceptos. Esto significa tener un conocimiento claro de los preceptos, saber cuáles son las reglas para cumplirlos y transgredirlos, y captar de verdad su espíritu. Tomemos, por ejemplo, el precepto contra el robo: un buen amigo espiritual nunca se enredaría en debates sobre si desfalcar o robar 100 yuanes priva automáticamente a un bhikṣu de su estatus, o si se necesitan 50.000 yuanes para ello. Algunas personas no actúan así —en cambio, se empeñan en calcular con todo lujo de detalles cuántos yuanes y jiao equivaldrían hoy a las cinco māṣas que mencionó el Buda en aquel entonces, lo cual demuestra que no comprenden realmente de qué tratan los preceptos. Luego están quienes afirman que tanto 100 yuanes como 50.000 yuanes conducen a la pérdida automática del estatus de bhikṣu, así que más vale robar 50.000. Tomemos el precepto contra comer a deshora: algunas personas discuten sin fin sobre si realmente se permite comer de noche. O el precepto contra matar: ¿cómo podemos siquiera comparar la falta kármica de matar un mosquito con la de matar a una persona? Un buen amigo espiritual sabe manejar todo esto perfectamente. Su comprensión de cómo funcionan los preceptos en la práctica es muy sólida.

2. Aprendizaje extenso. Algunas personas solo saben recitar el nombre del Buda; sea cual sea la pregunta que se les plantee, simplemente responden: "Solo reciten bien el nombre del Buda" —esa es su forma de enfrentar cualquier pregunta con la misma respuesta de siempre. Incluso se quejan de que los intelectuales solo saben mover la boca y blandir la pluma: "La vida de una persona es finita — ¿quién puede llegar a aprender todas las puertas del Dharma?" Entonces, ¿cómo van ustedes a lograr renacer en la Tierra Pura? Incluso se burlan de los intelectuales, tachándolos de necios y extraviados ~~~ Quiero decir algo al respecto: a los monjes estudiantes de las academias budistas, sin importar las notas que saquen, no les culpo. Solo me culpo a mí mismo por mi torpeza. ¿Por qué mis charlas no consiguen atraerles? ¿Por qué no logro despertar su entusiasmo? Lo que hay son maestros poco hábiles; no hay alumnos poco hábiles. ¿Dónde está el problema? En el conocimiento limitado del maestro. Me preguntan por Yogācāra, enseño Yogācāra; preguntan por Madhyamaka, enseño Madhyamaka; preguntan por Chan, enseño Chan…… Esto es precisamente lo que quiso expresar el Maestro Yongming Yanshou en su clasificación cuádruple: "Quienes tienen tanto Chan como la Tierra Pura son como tigres con cuernos." En este pasaje, "Chan" y "Tierra Pura" hacen referencia a diferentes enseñanzas, diferentes escuelas. Solo cuando se comprenden Chan y la Tierra Pura, la escuela de los Tres Tratados, Yogācāra, Tiantai, Huayan —cuando se dominan de verdad todas— solo entonces se puede "ser maestro para las personas en esta vida, y Buda o patriarca en la siguiente." Eso exige un aprendizaje amplio y profundo. No puedes responder a una pregunta sobre la transformación de la conciencia en sabiduría con un "Solo recita el nombre del Buda, un solo nombre lo contiene todo". No puedes responder a una pregunta sobre el origen dependiente y el karma con un "Solo recita el nombre del Buda, un solo nombre encierra un mérito inconmensurable": ¡eso es pura necedad! Por supuesto, el nombre de Amitabha lo incluye todo, con un mérito inconmensurable — ¿quién va a negarlo? ~~~ Nadie. Pero ¿de qué sirve? No. El budismo busca liberar a los seres sintientes, y esa postura sencillamente no lo consigue. ¡Los bodhisattvas deben dominar las cinco vidyās para alcanzar el despertar completo! Así que cuando alguien te pregunte por el budismo, tienes que saber responder; cuando te pidan diseñar el salón de un templo, tienes que saber hacerlo; cuando te pidan tratar una enfermedad, tienes que saber cómo proceder. Por supuesto, ese listón es altísimo.

3. Realización consumada. La mayoría de las personas no pueden alcanzarla. Al menos, hace falta un ojo del Dharma purificado, que permita distinguir con claridad el Dharma verdadero del falso. Sin un ojo del Dharma purificado, ¿cómo podrías notar la diferencia? ~~~ Cuando yo estudiaba, mi maestro decía que se necesita la capacidad de leer la mente de los demás, para saber exactamente qué están pensando tus estudiantes y enseñarles en consecuencia. ¿Qué más hace falta? Ahora mismo no acabo de recordarlo. (También hay que conocer las vidas pasadas: así el maestro sabe qué hizo el estudiante en existencias anteriores y por qué tiene ciertas tendencias habituales, y puede ayudarlo, liberarlo y trabajar para neutralizar esas tendencias.)

4. Compasión. Es un corazón de compasión. Algunas personas tienen el corazón de piedra: ven a alguien al borde de la muerte y dan un rodeo para evitarlo, pensando "ojos que no ven, corazón que no siente". ¡Eso es engañar a los fantasmas! Ya lo viste. ~~~ Un ejemplo: imagina que algo te pica, te rascas y encuentras un piojo. Si lo matas, has quitado una vida; si no lo matas, te picará. Así que lo agarras y se lo pones a alguien más gordito. Mi sobrinito, al que no veo desde hace años, ya debe estar hecho un hombre. Cuando de niño veía Viaje al Oeste, las lágrimas le corrían por la cara: "Pobre Sun Wukong, ¿de qué sirve ir a buscar las escrituras? Igual lo siguen cortando y apaleando los demonios." Los niños son bondadosos por naturaleza. Cuando crecen, esa bondad se pierde.

5. Sin cansancio al enseñar. El Maestro Xuanhua decía: si hay una pregunta, la explico una vez; si no entiendes, la explico otra vez; si sigues sin entender, la explico una vez más, y sigo hasta que entiendas. Eso es lo que convierte a alguien en un buen amigo espiritual. En cuanto al resto de nosotros: vienes a preguntarme, te lo explico una vez, no lo captas, te lo explico otra vez, sigues sin captarlo — y listo, te echo la culpa por ser torpe y no quiero explicártelo nunca más. Eso es cansancio: hartarse, no querer continuar. En nuestro templo hay un monje llamado Gangzhou que es analfabeto. Pero una vez ordenado, es sencillamente inaceptable que no conozca la liturgia de la mañana y de la tarde, así que quiso aprender. Nadie más podía enseñarle, así que Viejo Océano lo tomó bajo su tutela — y de verdad, sin cansarse. Una vez, dos veces, diez veces, cien veces. Gangzhou preguntaba cada día, Viejo Océano enseñaba cada día: cuando surgía la pregunta, llegaba la respuesta. Ahora Gangzhou recita la liturgia de la mañana y de la tarde de manera admirable y hasta ha aprendido el Sutra del Diamante. Para alguien que no sabe leer ni un solo carácter, lograr eso no es poca cosa.

6. Capacidad de soportar las dificultades. No tengas un carácter demasiado violento. Los métodos de enseñanza del Chan suelen ser demasiado para la mayoría: tan severos e intensos que la gente no los resiste. A la menor provocación, treinta golpes de bastón; reprimendas que te dejan la cabeza zumbando. Pero la gente es así de contradictoria: lo que no puede conseguir, lo valora más. La mayoría no logra entrar en la puerta del Chan, y aun así todos la elogian enormemente. ¿Pero qué tiene de grandioso? Algunos pueden hilar una larga lista de razones, pero esa lista solo engaña a los de afuera. Quien realmente conoce la tradición la escucha e inmediatamente detecta dónde se cae el argumento. «Reverenciamos a Śākyamuni, pero no sabemos qué hace a Śākyamuni digno de reverencia.» Reverenciamos al Sexto Patriarca, reverenciamos a Mazu, reverenciamos a Baizhang, reverenciamos a Ziran, reverenciamos a Zhaozhou — pero ¿qué tienen exactamente que los haga dignos de reverencia? No lo sabemos. De hecho, quienes mejor comprenden al Sexto Patriarca, a Baizhang y a Xuyun no somos nosotros, los discípulos budistas, sino quienes se oponen al budismo. Los únicos que verdaderamente comprenden a Lu Xun son sus oponentes, no los supuestos expertos en Lu Xun. ¿Por qué ha florecido el Chan? Porque nadie lo entiende. La esposa del vecino siempre es mejor, ¿verdad? Porque no puedes conseguirla ~~~ Ahora, sobre esta capacidad de aguante: hay que entender que un maestro a menudo es malinterpretado, y liberar a los seres sintientes no es tarea fácil. Hubo una vez un maestro japonés del Chan llamado Hakuin que tenía un discípulo, al que llamaremos A, que lo respetaba profundamente. A tenía una hija que estaba muy unida a un joven de la familia vecina. La chica terminó embarazada. El padre estaba furioso — ¡qué vergüenza! — y la hija dijo que el bebé era de Hakuin. A se enfureció: «¡Te respetaba tanto, y resulta que eres un monje lascivo!» Sin más, la reputación del viejo maestro quedó arruinada. Pero Hakuin siguió viviendo como antes. Más tarde, la hija de A no pudo soportar la culpa y contó la verdad. A, vencido por la vergüenza, fue a recoger al bebé y a pedirle perdón al viejo maestro. El viejo maestro dijo con calma: «Ah, así que así fue». Ser maestro exige esa clase de capacidad, esa clase de aguante.

7. Sin miedo. Se trata sobre todo de mantenerse firme frente a los maestros heterodoxos y las falsas enseñanzas. En general, cuando propagas el Dharma correcto, ofenderás a alguien inevitablemente — ¿y qué? Si es por el bien del Dharma, puede que termines pagando un precio muy alto. El Maestro Hanshan fue a la cárcel en su tiempo. Zhu Daosheng declaró que incluso los icchantikas poseen naturaleza de Buda, y fue expulsado de la comunidad monástica de entonces. Sin otro lugar adonde ir, se retiró a las montañas y enseñó a las rocas. El monje Shenhui convocó una gran asamblea abierta en Huat'ai para zanjar las disputas entre las escuelas del Norte y del Sur. Después de que la escuela del Norte perdiera el debate, movió sus hilos políticos para que metieran a Shenhui en prisión. Más tarde, cuando estalló la Rebelión de An Lushan y el erario público quedó vacío, se acordaron de Shenhui, lo sacaron para transmitir los preceptos, vender certificados de ordenación y recaudar fondos para el ejército del estado. Para entonces ya apenas quedaban monjes ancianos. Aun cuando estos grandes maestros sufrieron injusticias tan enormes, siguieron enseñando. No se detuvieron por toparse con resistencia. Recuerda: quienes proclaman la verdad a menudo quedan maltrechos y ensangrentados por su encuentro con la «verdad».

8. **Elocuencia perfecta.** ¿Qué significa? Ser diestro en exponer el Dharma. Algunas personas tienen mucho que decir, pero son torpes con las palabras y no logran expresarlo: de poco sirven. Por supuesto, hay otros medios de transmisión. Tomemos el caso del maestro Yinguang: nadie podía entender sus charlas porque su dialecto era muy cerrado; a lo largo de su vida apenas impartió enseñanzas, y acabó por abandonarlas del todo. Lo que dejó a su paso fueron sus *Escritos recopilados*.

En pocas palabras, la elocuencia perfecta consiste en «hablar palabras humanas a los seres humanos, palabras de espectros a los espectros»: es decir, enseñar adaptándose a la capacidad de quienes escuchan. La máxima de la clasificación cuádruple de Yongming Yanshou que dice «ser maestro de las personas en esta vida, Buda o patriarca en la siguiente» significa exactamente lo mismo: no puedes andar exhortando a todo el mundo a recitar el nombre de Buda. Un maestro de la Tierra Pura acudió una vez a la Academia China de Ciencias Sociales para animar a la gente a recitar el nombre de Buda, pero nadie le hizo caso: decían que hablaba tonterías. Eso es precisamente no saber enseñar adaptándose a la capacidad de cada uno.

Para ser un buen amigo espiritual, debes poseer estas ocho cualidades. Solo quien las tiene puede reconocer cuándo acierta un discípulo y cuándo se equivoca, y guiarlo y apoyarlo adecuadamente. Guiar y apoyar a los discípulos significa conseguir que te acepten y que aprendan de ti de buena gana. Solo con estas ocho cualidades puedes explicar a los discípulos el sentido de los sutras, hablar con autoridad sobre el Vinaya y exponer los tratados con maestría. Con ellas, incluso si aún no te has convertido en Buda, eres un verdadero discípulo del Buda, y solo entonces podrás seguir sus enseñanzas de corazón. Quienes poseen estas cualidades pueden guiarnos hasta encontrarnos con el Buda, el Honrado por el Mundo, así que debemos buscarlos.

Queremos rodearnos de buenos amigos espirituales: ¿qué actitud necesitamos cultivar? Debemos asentar nuestra mente en las cuatro bases de la atención plena, que son: contemplar el cuerpo como impuro, contemplar las sensaciones como sufrimiento, contemplar la mente como impermanente y contemplar los dharmas como carentes de yo. El meollo de estas cuatro contemplaciones es la sabiduría.

Cuando Śākyamuni estaba a punto de entrar en el nirvāṇa, Ānanda le hizo cuatro preguntas; una de ellas fue: «¿En qué debemos apoyarnos?». Śākyamuni le respondió que debían apoyarse en las cuatro bases de la atención plena. Solo después de asentar la mente en estas cuatro bases podrás buscar buenos amigos espirituales. De lo contrario, mejor no lo hagas: si tu mente no está asentada en ellas, acabarás criticando a todo el mundo y no sabrás reconocer a un verdadero amigo espiritual.

El *Gran tratado de las etapas del camino a la iluminación* profundiza aún más en estas cuatro bases: solo quienes reúnen las siguientes condiciones poseen la cualidad de verdaderos discípulos y la posibilidad de aprender el Dharma. ¿Cuáles son? Las que mencioné antes:
1. **Morada correcta.** Consiste en no aferrarse a las propias ideas ni a las posesiones.
2. **Sabiduría.** La capacidad de discernir entre el bien y el mal, de diferenciar el Dharma verdadero del Dharma falso.
3. **Aspiración.** La voluntad de aprender el Dharma. El *Sūtra de las enseñanzas legadas* dice: «Es difícil que los ricos busquen el Camino, difícil que los pobres practiquen la generosidad», entre otras dificultades. Si no tienes aspiración por buscar el Dharma ni la más mínima voluntad de estudiar, ¿cómo vas a progresar en el camino?
4. **Reverencia por el Dharma y el maestro.**

Estas se recogen en cuatro condiciones de apoyo:
1. Buscar el sentido y los beneficios del Dharma;
2. Refrenar bien la mente al escuchar;
3. Reverencia por el Dharma y el maestro;
4. Discernir entre el bien y el mal.

Los verdaderos buenos amigos espirituales, cuando enseñan a los demás, también aprenden ellos mismos: así se benefician a sí mismos mientras benefician a otros; beneficiar a los demás es el mayor bien que uno puede alcanzar.

1. Buscar únicamente la realización. El único objetivo es comprender el verdadero sentido del Dharma, sin importarte si tu propia actitud es correcta. Cuesta un poco entender esto: cuando enseñas el Dharma y ayudas a otros a comprender el verdadero sentido del budismo, ese proceso también hace avanzar tu propia realización. En cuanto a la frase "sin importarte si tu actitud es correcta" —por favor, que nadie lo tuerza ni lo tergiverse—, eso sería un error. El Maestro Hongyi dijo en una ocasión que, a juzgar por su propia práctica de toda una vida, no estaba ni siquiera cualificado para ser monje novicio. El Maestro Hongyi fue el fundador de la escuela Vinaya, célebre toda la vida por su riguroso cumplimiento de los preceptos —y, sin embargo, dijo que no estaba ni siquiera cualificado para ser monje novicio. Veamos otro caso: se cuenta que, en su lecho de muerte, el Maestro Xuanzang dijo: "Toda mi vida se mantuvo absolutamente al nivel de un bodhisattva." Observen la vida de Xuanzang: la primera mitad, dedicada al estudio arduo y a los viajes por los diversos países de la India; la segunda mitad, consagrada a la traducción de las escrituras. De los tres entrenamientos —preceptos, meditación y sabiduría—, no observó los preceptos con el rigor deliberado del Maestro Hongyi, ni cultivó deliberadamente la meditación Chan; y, sin embargo, nunca rompió un precepto en toda su vida y a menudo se hallaba en absorción meditativa. Cuando Śākyamuni hizo su predicción, dijo que Maitreya sería el próximo en convertirse en Buda. Los presentes quedaron perplejos —al observar la práctica de Maitreya, nada en ella parecía impresionante—, y dudaron. Śākyamuni aseguró a todos los presentes en la asamblea del Dharma que la práctica de Maitreya estaba absolutamente más allá de la suya. ¿No es eso extraño? Hongyi se consagró por entero a los preceptos, y aun así no pudo observarlos a la perfección —ni siquiera estaba cualificado como monje novicio. Xuanzang se centró en traducir las escrituras, y su observancia de los preceptos resultó ser la más rigurosa de todas. Solemos decir: "Dentro de la puerta de Śākyamuni, lo que busques con sinceridad, lo recibirás." Yo busqué la observancia rigurosa de los preceptos —¿por qué no pude lograrla? Busqué algo y no lo obtuve —¿dónde está la contradicción? El "buscar" de "lo que busques, lo recibirás" corresponde a la primera etapa de "ver la montaña como una montaña". Pero buscar algo y no obtenerlo —eso es la tercera etapa. Esto es lo que significa "sin importarte si tu actitud es correcta" —el lenguaje de la tercera etapa. Cuando pones todo tu empeño en la realización, tu actitud se vuelve naturalmente correcta. Cuando no te preocupas por saber si tu actitud es correcta, tu mente permanece fija en comprender el verdadero sentido del Dharma, de modo que la actitud acaba siendo naturalmente correcta. Si no dejas de preguntarte si tu mente es correcta, naturalmente no lo será. Ese es el primer punto.

2. Cultivar la reverencia; dejar a un lado la arrogancia. Un amigo virtuoso jamás debe abrigar la actitud de "Vengan todos a preguntarme —yo estoy por encima de ustedes." Los practicantes del Dharma deben ser reverentes hacia el Dharma y hacia sus maestros, y quienes enseñan deben serlo aún más hacia quienes buscan. Al fin y al cabo, son precisamente los buscadores quienes completan la acumulación de mérito del maestro. Las escrituras hablan del Bodhisattva Sadāparibhūta —常不轻, "Nunca Desprecia"—, que se inclinaba ante todos. El Maestro Xinxing, de la escuela de las Tres Etapas, también se inclinaba ante todos. Los monjes de su época protestaron: "¿Cómo puedes tú, Xinxing, inclinarte ante laicos? ¡Viola la dignidad propia de un monje!" y lo expulsaron de la saṅgha. Sin embargo, el Maestro Xinxing era auténtico —un verdadero bodhisattva. Estaba en la tercera etapa de "ver la montaña como una montaña," mientras los demás seguían estancados en la primera. No estaban en absoluto al mismo nivel —quien se halla en el primer nivel no puede conocer los asuntos del segundo.

3. Ir más allá: no hay que conformarse con pequeños logros. Algunos dicen: «Ya lo haces bastante bien, ¿por qué te esfuerzas tanto?» En una escuela primaria de Henan, el director de estudios ganaba diez yuanes más que los profesores ordinarios. Sin embargo, insistió en asumir también la tutoría de un grupo. Los demás profesores protestaron: «Ya cobras diez yuanes más; deja que otro se quede con los diez yuanes de la tutoría». Él respondió: «Solo quiero hacer un poco más de trabajo. No es para alardear de energía, y desde luego no se trata de los diez yuanes, pero es difícil de explicar con palabras». Este tercer punto habla de seguir desarrollando el propio potencial.

4. En beneficio propio y ajeno. Cultivar el propio mérito y ayudar a los demás a cultivar el suyo, no por fama ni por beneficio material. Cuando me invitan a dar una conferencia en algún lugar, siempre empiezo diciendo: por favor, no tomen mis palabras como una verdad absoluta. Y no sean corteses al respecto: si lo entienden, lo entienden; si no, no. Apenas tengo veinte años, pero algunos de ustedes que me escuchan podrían ser de la generación de mis abuelos. Su sola experiencia de vida supera la mía con creces. No hace falta que cuiden mis sentimientos ni que teman dejarme en evidencia. Si lo hacen, veré dónde me quedo corto. Ese es el mayor favor que me hacen: ese es mi propio beneficio. Si después de escucharme resuelven aunque sea una sola duda, eso ya beneficia a los demás. Cuando se marchen, puede que sus anfitriones les ofrezcan dinero. No lo acepten. ¿Quién me enseñó esto? El venerable monje estadounidense Shouye. Shouye pasó muchos años en el monte Wutai y fue hermano en el Dharma del venerable Benhuan. Dio conferencias varias veces en el monte Jiuhua, pero su dialecto regional era casi ininteligible. Lo único que recuerdo es: no seas codicioso con el dinero. Luego está el venerable Jingkong. Cuando visitó la Academia Budista de Jiuhua, después de su conferencia la gente dejó ofrendas sobre la mesa del té. Al irse, empujó con gesto despreocupado todo el montón hacia mí y dijo: «Dale esto a los residentes permanentes de la Academia Budista de Jiuhua». Estos venerables son nuestros ejemplos a seguir: no persiguen la fama ni el beneficio material. Los «expertos profesionales» son distintos. Ellos te lo pedirán. Por muy eruditos que puedan ser, solo tienen conocimientos; lo que les falta es una auténtica formación humanística. Un verdadero amigo espiritual no debe actuar así. Por supuesto, los expertos tienen familias que mantener, así que aceptar un pago puede ser razonable: deben recibir un pago justo.

Ahora bien, ¿cómo distinguimos a un amigo espiritual? Hoy en día, los monjes jóvenes hacéis todos lo mismo: si un anciano goza de gran reputación, os postráis a sus pies. En 1994, durante la ordenación de preceptos en el Monte Jiuhua, subimos para ayudar. Una persona llegó incluso a afirmar que su maestro de refugio era el venerable Xuyun. El Maestro Shengxue le arrojó a los pies el certificado que presentaba como prueba en ese mismo instante. El venerable Xuyun era una figura muy conocida —sin lugar a dudas, un amigo espiritual auténtico—, pero había fallecido muchos años antes. Si vas a inventar un maestro, al menos invéntalo bien. Yo también soy discípulo de Śākyamuni —¿acaso está mal? Por supuesto que no. Al elegir un amigo espiritual, jamás debemos dejarnos llevar por la fama de un nombre. En general, que alguien tenga un nombre muy conocido suele significar que hay algo de cierto detrás. Pero ese trasfondo puede no ser una genuina comprensión budista: puede ser astucia política, o simplemente los frutos de méritos pasados. Incluso si se trata solo de méritos pasados, no debemos menospreciarlos.

Algunos de vosotros, los monjes jóvenes, sois insoportablemente arrogantes —yo también lo era exactamente igual cuando estaba en vuestra posición. Pensad en los artículos de los monjes ancianos: sus propios textos se contradecían unos a otros. Cuando descubrí que en realidad eran textos fantasma, o redactados por sus discípulos, los desprecié aún más. La contradicción se debía simplemente a que los habían escrito personas distintas: cada uno tenía su propio punto de vista, así que era normal que chocaran entre sí. Pero con el paso del tiempo, he cambiado de opinión. En cualquier caso, tienen que tener sus puntos fuertes. Incluso si alguien es solo bueno para relacionarse con los demás, eso es una fortaleza: porque el Buddha-Dharma no se aparta de los asuntos mundanos. Esa es la etapa inicial del Dharma; estudiar budismo empieza por aprender a ser una persona decente. Aun así, el amigo espiritual que buscamos ha de basarse en un genuino discernimiento interior.

Hay personas que gozan de gran reputación. Podemos respetar su carácter y no menospreciarlas, pero no son los amigos espirituales en quienes debemos confiar. A la hora de elegir en quién confiar, nos guiamos por la enseñanza y la razón, no por la fama o el estatus. Una vez que lo hemos elegido, la tradición esotérica dice que debemos entregarnos a él sin reservas. Si el maestro te ordena matar a alguien, lo haces. Las grabaciones del Maestro Zhimin sobre la doctrina de la Conciencia Solo mencionan un incidente —dijo que no recordaba bien los detalles. Una boda estaba a punto de celebrarse, y el gurú le dijo a su discípulo: «Ve a arrebatar a la novia que van a casar». Esto va completamente en contra de la ética humana, pero si el gurú te lo ordena, lo haces. Esta es la postura de la tradición esotérica.

Por el momento, dejémoslo aparte con respeto: no lo entendemos, así que no debemos juzgarlo a la ligera. Lo que seguimos aquí es el principio de «confiar en el Dharma, no en la persona». ¿Por qué? Porque aquello en lo que nos apoyamos en el estudio y la práctica son las Tres Joyas, nunca un individuo en particular. Confiar ciegamente en una persona, según dicen los escritos Āgama, acarrea cinco faltas.

En sus charlas sobre el Gran Tratado de las Etapas del Camino a la Iluminación, el Maestro Richang contó una historia de su propia experiencia de práctica. Quería estudiar el Dharma, y en un lugar conoció a un anciano practicante de Chan que parecía dominar a la perfección todas las escuelas y linajes: hablaba de cómo la escuela Yunmen hacía sonar su campana y su tabla, cómo la escuela Linji hacía resonar sus instrumentos rituales, cómo la escuela Caodong hacía esto y aquello, y lo hacía con tanta convicción que parecía muy impresionante. Así que el Maestro Richang se fue a estudiar con él. Pero apenas se hubo sentado para el primer período de incienso, la cabeza del anciano se inclinó —había caído en la somnolencia—. Cuando sonó la campana, el anciano volvió a estar alerta y despejado. En el siguiente período de incienso se sentó, con la cabeza inclinada, babeando por la comisura de la boca. Otro período de incienso: más de lo mismo. Así que el Maestro Richang se despidió. Esto es «confiar en el Dharma, no en la persona».

Los amigos espirituales son, en verdad, difíciles de encontrar. Como dice el proverbio, primero debe haber un Bole, y solo después puede haber un caballo de mil li. Los caballos de mil li abundan, pero un Bole, no. Los amigos espirituales son escasos. No conviene empeñarse en buscar un amigo espiritual que reúna las ocho cualidades. Decimos que quien pueda guiarnos hacia las Tres Joyas es un amigo espiritual. Cuando pasemos a enseñar a través de los Āgamas, pediré a todos que lean el texto original y reduciré mis comentarios al mínimo. Es como cuando llega un visitante de fuera: yo no soy más que un guía; puedo llevarte al Templo del Rocío Dulce. Una vez allí, el Maestro Zangxue se encargará de explicarte las cosas. Solo soy un guía: ¿cómo podría conocer mejor el Templo del Rocío Dulce que el viejo Maestro Zang? Pasa lo mismo con el estudio del Dharma. Yo únicamente puedo llevarte al umbral de los Āgamas. Una vez allí, corresponde a Śākyamuni enseñarte directamente. ¿Por qué habría de seguir parloteando este don nadie? ¡Lo que el Buda enseñó es la emanación más pura del inmaculado reino del Dharma! Así pues, aunque es raro encontrar un amigo espiritual que posea las ocho cualidades, quien pueda guiarnos a ver las Tres Joyas, a ver al Honrado por el Mundo, esa persona es un amigo espiritual. Pero en esta Era Final del Dharma hay quienes no son así. No solo carecen de las ocho cualidades, sino que te impiden ver al Honrado por el Mundo: capa tras capa de obstáculos entre tú y el Buda. Por ejemplo, la Suprema Maestra Ching Hai declaró: «Śākyamuni está pasado de moda. No necesitas recitar el nombre de Śākyamuni, ni necesitas recitar el nombre de Amitābha; basta con recitar mi nombre, Ching Hai, y suficiente». Li Hongzhi dijo: «Deja de exhibir la imagen de Śākyamuni; exhibe solo mi imagen, Li Hongzhi». Hay incluso destacados maestros del Dharma que prohíben leer cualquier otro sutra; solo necesitas leer el Sutra Predicado por el Buda sobre el Adorno de la Vida Inconmensurable, la Pureza, la Igualdad y la Iluminación del Gran Vehículo. Según el Maestro Zangxue, en el lugar del venerable Jingkong sucede lo mismo: a los estudiantes solo se les permite leer los libros del venerable Jingkong. Quienes así actúan, por muy elevado que sea su prestigio o amplia su influencia, son puros amigos malvados y conviene mantener distancia de ellos.

Pregunta: Si de ti dependiera, ¿qué libros harías leer a los practicantes de la escuela de la Tierra Pura?

Lee los textos originales de los Cinco Sutras —y todas las traducciones disponibles. Si es posible, consulta también los originales en sánscrito. Ahora bien, cuando estudiamos el budismo, hemos de recordar algo: simplemente escucha, con reverencia, las enseñanzas del Honrado por el Mundo. Atiende solo a lo que dijo el Honrado por el Mundo; no preguntes por qué es así. Por ahora, tu única tarea es escuchar. Escucha bien y practica tal como se enseña. ¿Por qué? Porque aún no has consolidado una visión correcta y decisiva, ni la fe en la enseñanza del Honrado por el Mundo. Tu mente sigue gobernada por la ignorancia. De modo que cada duda que planteas tiene su raíz en la ignorancia. Con la ignorancia como base, todo se desvirtúa.

Aquí va una analogía: escuchar el Dharma es como una grabadora que registra una grabación, o como la imagen de un árbol reflejada en el agua. Ahora mismo, mientras hablo, una grabadora lo está registrando. Tú solo escuchas las palabras que reproduce; no necesitas entender cómo funciona la grabadora. Un estudiante del Dharma tampoco necesita entenderlo. Solo ves el reflejo de un árbol en el agua. Puedes dejar de lado también la óptica de ese reflejo. Esto es lo que se quiere decir con «los dharmas permanecen en sus propias posiciones». El practicante budista solo escucha el sonido de la grabadora; es el técnico quien se preocupa por cómo funciona. Por decirlo en una frase: al estudiar el budismo, primero «sabe qué es, no te preocupes por el porqué». Dicho de otro modo, estudiar el budismo significa «estudio permitido, preguntas no». Por ahora, simplemente atiende a lo que dijo el Buda y luego practica según ese Dharma. Te pedimos que reflexiones hacia adentro, pero limitamos con firmeza que salgas en busca de respuestas externas. Cuando le preguntas a alguien y te da una respuesta, ¿por qué deberías creerla? Supón que preguntas: «En el fondo, ¿la vida es sufrimiento o alegría?». Alguien responde: «Sufrimiento». ¿Por qué dice sufrimiento? Porque la persona a quien preguntaste ha tenido una vida miserable, llena de penalidades. Le preguntas a otra persona y te dice que la vida es alegría. ¿Por qué? Porque creció desde la infancia en una cuna de comodidades. ¿Lo ves? Sufrimiento, alegría, no son más que las respuestas de quienes responden; nada tienen que ver contigo, que preguntas. Y su «sufrimiento» o «alegría» es, de por sí, solo un sentimiento. Así que os insto de corazón a todos: no salgáis en busca de respuestas externas. Si das fe a la respuesta de otro, has caído del lado del objeto: te apoyas en la comprensión ajena en lugar de la tuya. Cuando no tienes respuesta, reflexiona por ti mismo. En el momento en que obtienes una respuesta, te eximes de seguir reflexionando.

Por ejemplo, en tiempos del Buda, muchos preguntaban por la forma del universo. Śākyamuni les dijo que el mundo tiene un centro —el monte Meru— rodeado por los cuatro grandes continentes, y así sucesivamente. Confiaron en Śākyamuni y dejaron de cavilar. Tuvieron la suerte de toparse con un ser verdaderamente despierto —pero incluso eso fue una enseñanza provisional. Dejaron de cavilar. ¿Y nosotros? En el momento en que alguien me da una respuesta, yo también dejo de considerar la pregunta. Pero, ¿es de fiar quien me da esa respuesta? Esto trunca nuestra reflexión correcta. Sin reflexión correcta, las acciones no pueden ser guiadas.

Aquí va otra analogía: cuanto haces ha de estar hilvanado por la reflexión correcta. La reflexión correcta es el hilo; tus acciones, las cuentas de un mālā. Cada cuenta tiene que estar enhebrada en el hilo.

La reflexión es enormemente importante. Las escrituras no cesan de repetir: «Escucha bien, escucha bien y reflexiona bien sobre ello», o bien: «Reflexiona sobre ello con el mayor cuidado». Siempre gira en torno a la reflexión. Los seres ordinarios contamos con dimensiones limitadas de pensamiento. Estudiar el Dharma es precisamente el trabajo de expandir esas dimensiones. Somos como una antena de televisión que solo capta un canal de Henan. Estudiar el Dharma es como ahorrar con ahínco para instalar una antena parabólica. Una vez instalada, podemos captar decenas de canales.

P: Al aprender budismo, ¿debes empezar creyendo sin cuestionar, o dudando? Ahora mismo ni siquiera sabes qué enseñó Shakyamuni: ¿cómo podrías creer? ¿Y cómo podrías dudar? «La naturaleza del Dharma incluye la reflexión de forma inherente» —así que serena primero tu mente y escucha lo que Shakyamuni dijo en realidad. Puedes dudar. Los Sutras Āgama ofrecen cuatro grandes pautas de enseñanza: cualquier enseñanza que escuches de alguien, reflexiona sobre ella antes de aceptarla. O lo que es lo mismo, una invitación a dudar. Pero reflexiona en esto: cuando dudas, ¿no has entrado ya en el círculo de la creencia? Ya has creído en el Āgama. Por eso decía antes que, en los mismos inicios del aprendizaje budista, la regla es: «Estudia antes de cuestionar».

He estado diciendo que escuchar bien el Dharma es fundamental. Ahora déjame agregar una cosa más. Además de escuchar bien, hay dos condiciones especialmente útiles para aprender el Dharma, y excepcionalmente buenas para despertar la reflexión cabal.

La primera son los símiles. Toma la parábola de la ciudad ilusoria. Si tienes medio cerebro, captarás rápidamente el sentido de la enseñanza. Un grupo de personas partió en busca de tesoros del mar. El viaje fue largo; se cansaron, la sed los agobiaba y ya no podían soportarlo más. Justo cuando estaban a punto de dar media vuelta, su guía, valiéndose de su gran poder espiritual, manifestó una ciudad justo delante de ellos y les dijo: «Vamos, avancemos un poco más; descansaremos en la ciudad y recuperaremos las fuerzas». ¡Qué símil tan maravilloso: tan vívido, tan directo! ¿Y qué enseñanza es el Sutra del Loto? Una enseñanza definitiva y perfecta del vehículo único. Una vez que captas eso, ¿cómo no ibas a entender las Tierras Puras del Oeste o del Este? Permíteme divagar un momento.

El suelo dorado de la Tierra Pura es solo un símbolo de felicidad, no una descripción literal. Cuando la gente se obsesiona con los siete tesoros, me vienen a la memoria los trabajadores en servidumbre. En aquella época, los reclutadores les decían: el Oeste está pavimentado de oro, tan brillante que deslumbra la vista al caminar; puedes recoger dinero allí libremente, agarrarlo a puñados. Colón también emprendió sus viajes en parte porque se decía que el Este —China— rebosaba de especias y oro.

Con un símil, solo tomas la parte que te sirve y dejas el resto. La gente lo entiende, porque es solo un símil. Por eso los símiles pueden despertar sabiduría sin que te atasques en el lado del objeto.

La segunda es el cuestionamiento. Antes decía que no había que cuestionar —«Estudia antes de cuestionar»—, y sin embargo ahora te sugiero que hagas preguntas. ¿Cuál es la diferencia? El «no cuestionamiento» de antes se refería a no correr a buscar respuestas en otras personas. El cuestionamiento del que hablo aquí es el que te haces a ti mismo. Como reza el dicho Zen: gran duda, gran despertar; pequeña duda, pequeño despertar; sin duda, sin despertar. Este tipo de pregunta no se la puedes hacer a nadie más. Si lo haces, no podrán darte la respuesta —y quien intente hacerlo es prácticamente el peor maestro al que podrías acudir—. Hay un caso público que recuerdo a medias. La persona A estudió bajo el maestro B durante varios años. Con el tiempo, sintió que había alcanzado cierta comprensión, así que fue a ver a B para que se la confirmara. Le soltó su realización de una vez, y B simplemente le preguntó: «¿Cuál era tu rostro original antes de nacer?». A se quedó sin palabras. «De verdad no puedo responder a eso». Le pidió a B que se lo explicara. B le dijo: «No puedo decírtelo. Si lo hiciera, sería mi respuesta, y antes o después me maldecirías». ¿Ves? B no se lo dice a A. Más tarde, mientras A trabajaba —cortando piedra, creo—, despertó de repente. Se arrodilló de inmediato y se inclinó en dirección al maestro B: «Es porque nunca me lo dijiste por lo que ahora puedo despertar».

Así que nunca preguntes a otros: pregúntate a ti mismo. Confía en tu propio poder de reflexión; aplica esfuerzo en el lado del «sujeto». Esa es la práctica adecuada.

He aquí una analogía. Supongamos que alguien tiene un problema de estómago. Algunos lo tratan con medicina; otros cambian sus hábitos alimenticios. Antes comían comidas caprichosas, atracándose cuando había comida y pasando hambre cuando no la había. Ahora comen a horas fijas, en cantidades adecuadas, y hacen ejercicio cada mañana. Poco a poco su constitución se fortalece y su salud mejora. Tratar con medicina —«toda medicina tiene algo de veneno»— siempre trae efectos secundarios. La terapia dietética no tiene ninguno. Preguntar a otros es como la terapia con medicina; cuestionarse uno mismo por dentro es como la terapia dietética.

Nuestra sección se titula Escuchar, Reflexionar, Practicar, y sin embargo hemos estado hablando todo el tiempo sobre cómo reflexionar. ¿Por qué? Porque escuchar, reflexionar y practicar son en realidad un mismo hilo continuo; su esencia es la reflexión. Por fuera pueden parecer una taza de té o una probeta, pero su esencia es el vidrio. En escuchar–reflexionar–practicar, «escuchar» es simplemente el nivel más superficial de la reflexión; «reflexionar» es la reflexión un paso más profunda; «practicar» es la reflexión aún más profunda. Permítanme abordar ahora el escuchar, el reflexionar y el practicar desde dos ángulos.

1. Desde el punto de vista de la profundidad. En la etapa de escuchar no hay discriminación —no se preocupe por nada. Alguien dice «hola», y uno lo recibe. Alguien dice «vete al infierno», y uno también lo recibe. Simplemente recíbalo; no separe lo bueno de lo malo. La discriminación solo comienza en la etapa de reflexionar. ¿Qué significa «hola»? ¿Qué significa «vete al infierno»? Piénselo bien. El paso de escuchar a reflexionar corresponde a la comprensión. En la etapa de practicar, la discriminación desaparece de nuevo. ¿Por qué? Porque para entonces ya se ha atravesado la etapa de reflexionar y se conoce la diferencia entre «hola» y «vete al infierno». Se ha hecho la elección: se ha conservado «hola» y se ha soltado «vete al infierno». Solo queda «hola», sin nada que separar. Así que la etapa de practicar también carece de discriminación. El paso de reflexionar a practicar corresponde al despertar. En la etapa de escuchar, la ausencia de discriminación se debe a que aún no se tiene la capacidad de discriminar —todavía no se puede, así que ¿qué se iba a discriminar? Sería un esfuerzo inútil. En la etapa de practicar, la ausencia de discriminación se debe a que la discriminación es innecesaria. «Hola, hola» —hola es bueno, no hay necesidad de discriminar. Así que no crea que ir de la no discriminación a la discriminación y volver a la no discriminación es solo dar vueltas en círculo. La no discriminación de escuchar y la no discriminación de practicar no son lo mismo. En escuchar, uno es incapaz de discriminar. En practicar, ya no es necesario.

Visto en términos de profundidad, pasar de escuchar los sutras a reflexionar y luego a practicar es realmente una evolución desde la intuición hacia la razón, desde los asuntos hacia el principio.

2. Desde el punto de vista del entrar y el salir. Comenzamos con la escucha: esa es la superficie del Dharma, el lugar por donde se entra. Conforme ahondamos, llegamos a la etapa de la reflexión: eso es ir más adentro, el proceso de comprensión. Luego hay que avanzar hacia la práctica: eso es, en realidad, volver a salir. Estudiamos el Dharma no por el simple hecho de estudiar el Dharma; lo estudiamos para rescatar a los seres sintientes. Tomemos a los llamados expertos, los eruditos de los estudios budistas. Tras estudiar el Dharma, pueden escribir artículos académicos y dar conferencias por doquier, y con ello mantener a sus familias y labrarse una reputación. Solo entran y nunca salen. Casi nadie entiende los artículos que producen. Pero si uno estudia el budismo para rescatar a los seres sintientes, entonces, una vez sumergido en el gran océano del Dharma, también debe poder volver a salir. Si no se puede salir, no se puede guiar a otros. Algunas personas que hoy estudian budismo se han atascado en un rincón y no logran salir. Marx decía que la religión es el opio del pueblo. El opio resulta adictivo; la religión también puede serlo. Cuando uno se hunde en un ambiente religioso, de verdad es como si flotara, se meciera, cabalgara sobre las nubes: la sensación resulta exquisita. Entonces uno ya no quiere volver a subir. Pero llegado ese punto, hay que salir a toda costa. Si no se puede, no se puede ir más lejos.

De la escucha a la reflexión es el proceso de comprensión, ir desde la superficie hacia las profundidades del Dharma. De la reflexión a la práctica es el proceso de despertar, emerger desde las profundidades de vuelta a la superficie. Escucha, reflexión y práctica trazan la progresión de los planos, de lo bajo a lo alto. En la escucha el plano es el más bajo: uno carece de la capacidad de discriminar. Al alcanzar poco a poco la etapa de la reflexión, surge la discriminación. Aunque esta etapa es superior a la de la escucha, no es la meta (la meta es el estado de Buda y el rescate de los seres sintientes), así que tampoco es aún un plano elevado. Cuando la reflexión atraviesa por completo, uno empieza a volver a salir y se encamina hacia la práctica: ese sí es el plano elevado.

Alguien preguntó: ¿se puede ir directamente de la escucha a la práctica, de un plano bajo a un plano alto? No, no se puede. Miren: aquí tengo una caja de tizas, un prisma rectangular. Queremos clavar un clavo por la izquierda y que salga por la derecha. El extremo izquierdo es la etapa de la escucha, avanzando hacia la profundidad. El centro de la caja es la etapa de la reflexión. Luego el clavo sigue penetrando y emerge por el lado derecho: esa es la etapa de la práctica, la etapa del emerger. Si uno intenta entrar por la izquierda y salir por la derecha sin pasar por el centro, resulta sencillamente imposible.

Así es justamente como estamos aprendiendo el budismo en este momento. Nos hallamos en el extremo izquierdo, todavía fuera del Dharma. Escuchar el Dharma es como entrar en contacto con el lado izquierdo de la caja. Presionamos hacia adentro, yendo más hondo. Alcanzado el punto más profundo, para rescatar a los seres sintientes hay que salir por el lado derecho. Si no se puede, es inútil. Salir por la derecha significa haber llegado fuera del espacio que ocupa la caja. El espacio a la izquierda de la caja y el espacio a la derecha están conectados—ambos representan lo no-Dharma (en sentido estricto). Una vez que se ha salido por la derecha y se enseña a otros, uno está rescatando a los seres sintientes. Entrar por la izquierda y emerger por la derecha es lo que llamamos "profundizar y salir a la superficie".

Pero muchos maestros de hoy no proceden así. Entran por la izquierda, pero no salen por la derecha. En su lugar, se escurren en diagonal por la cara frontal (o por la trasera, la superior o la inferior). Aunque emerger por el frente sí conecta con el mismo espacio que el lado izquierdo de la caja, y también pueden enseñar y rescatar a los seres sintientes, puesto que nunca penetraron de verdad en el corazón del Dharma, su comprensión de él es endeble. El Dharma que enseñan resulta incompleto, incluso sesgado. Lo suyo es un "profundo por dentro, superficial por fuera" que en realidad nunca fue profundo, y verdaderamente carecen de las cualificaciones para enseñar el Dharma.

Al hablar de esto, no puedo dejar de recordar a algunos científicos actuales y los libros de divulgación que escriben. Tomemos a Gao Shiqi: su figura en China es insustituible, pero entró por la izquierda y salió de forma oblicua, no por la derecha. Sí que se quedó en lo superficial, pero no profundizó en absoluto. La Editorial de Ciencia y Tecnología de Hunan publicó en su día una serie titulada El primer empujón: esa sí es divulgación científica de verdad. Sus autores son científicos de talla mundial, y esa serie no es fácil de leer. Sin una base mínima, incluso lo que esos científicos de primer nivel consideran lo más superficial posible, uno no logra entenderlo. En cambio, cualquiera puede entender la divulgación de Gao Shiqi. Lograr «profundizar al entrar y salir por lo superficial» no es nada fácil. Con el Dharma pasa lo mismo: el Dharma verdadero no se puede hacer accesible de forma fácil y superficial.

Permítanme otro símil. Supongamos que queremos subir a un piso superior. La planta baja es llana, pero está a un nivel bajo; el piso superior al que queremos llegar también es llano, pero se encuentra a mayor altura. Para pasar de la planta baja al piso superior no hay camino recto: hay que subir. La planta baja, en su nivel bajo, simboliza la etapa de escucha: es llana, y representa la ausencia de discriminación. Subimos por las escaleras: esta es la etapa de reflexión, no es llana, y en ella hay discriminación. Al llegar al piso superior, esta es la etapa de práctica: vuelve a ser llana, sin discriminación. Desde la planta baja, para llegar al piso superior no hay camino recto: solo se puede ir subiendo los peldaños paso a paso.

O pensemos en el viaje a la Luna. Primero tomamos un taxi hasta la estación, luego un tren, después un autobús hasta Xichang, y por fin subimos a una nave espacial que vuela recta hasta la Luna y aterriza. Tomar el barco es una metáfora de «escuchar» el Dharma. Tomar el autobús hasta Xichang es la reflexión. Subir a la nave espacial es la práctica. Aterrizar en la Luna es como alcanzar el camino de la visión y obtener el primer bhūmi. Estos son símiles mundanos. En términos supramundanos: la sabiduría primordial se corresponde con la escucha; la sabiduría posterior, con la reflexión; la sabiduría perfecta, con la práctica.

En el camino del Dharma, podemos resumirlo todo en los tres entrenamientos —preceptos, concentración y sabiduría—. Así pues, debemos guardar los preceptos. Para guardarlos, primero tenemos que escuchar sobre ellos. Cualquier pequeño aspecto que aprendamos, debemos ponerlo en práctica. Puede que queráis estudiar los preceptos, pero no encontréis compañeros para animaros mutuamente en la práctica. ¿Y entonces qué? Seguid adelante solos. No os comparéis con los demás. El que avanza solo es el león; solo los monos y seres parecidos viajan en manada. Haced cuanto podáis, y eso basta. Una vez que hayáis estudiado los preceptos, nunca os dediquéis a comprobar si los demás los cumplen: los preceptos sirven para refrenar la mente, y no conocéis el estado interior de cada persona. No culpéis a otros por no guardar los preceptos. Tomad a Ji Gong o al Buda Vivo del Monte de Oro: ¿cómo sabéis que no los guardan? Su forma de guardarlos es la más pura de todas. Refrenad vuestra propia mente, no dejéis que la mente divague, y el corazón estará en paz. Mientras estemos atentos a nosotros mismos momento a momento, observando nuestros propios pensamientos, cortaremos el sufrimiento.

Observamos sin cesar la impureza del cuerpo. Esto nos ayuda a custodiar las facultades sensoriales, para que ningún mal pueda infiltrarse. Hay una imagen que lo ilustra: es como el viento que azota una gran montaña: por muy fuerte que sople, no podrá moverla. O como el guardián de elefantes del Āgama que intentó asustar al Buda: a él no se le puede asustar. Si custodiamos las facultades sensoriales, el sutra dice: «esconde los seis sentidos como una tortuga» —la tortuga mete toda la cabeza dentro del caparazón, y la garza no puede picarla—. Mientras custodiemos las facultades sensoriales, ni siquiera incurriremos en faltas leves. Con el tiempo, los preceptos, la concentración y la sabiduría estarán presentes.

En cuanto a la práctica específica, hay varios sutras que debéis leer. El primero es el Dharmapada. Es el resumen de los Sutras Āgama: práctico y fácil de seguir.

Luego el Sutra Saṃdhinirmocana—también una enseñanza sagrada definitiva, la llave que abre todo el Tripiṭaka, el principio rector del Dharma. Es como la constitución de un país.

Luego los Sutras de la Prajñāpāramitā. Estos cortan los obstáculos. Cualquiera que estudie el Dharma debe leerlos.

Si no tienes tiempo de leer el Āgama, estudia el Dharmapada. Si las doce divisiones del Tripiṭaka te resultan demasiado extensas, estudia el Sutra Saṃdhinirmocana. La Prajñāpāramitā también es voluminosa—seiscientos rollos; no puedes terminarla. ¿Qué hacer entonces? Estudia el Sutra del Diamante; mejor aún, la versión traducida por el Maestro Xuanzang, la Vajracchedikā Prajñāpāramitā. Algunos dicen que ni siquiera pueden con el Sutra del Diamante—¿hay algo más breve? Sí—el Sutra del Corazón.

Para estudiar el budismo, apóyate en el Sutra Saṃdhinirmocana para obtener la visión correcta y la fe correcta; luego sigue el Dharmapada en tu práctica; luego usa el Sutra del Diamante para cortar los obstáculos. A lo largo de todo el proceso de aprendizaje, mantén el Sutra Saṃdhinirmocana como tu guía.

Si una persona ya tiene visión correcta y fe correcta, y ha generado la gran mente, entonces naturalmente estudiará los Sutras Āgama. Jamás diría: "El Āgama es demasiado—solo estudiaré el Dharmapada." Decir eso significaría que aún no ha obtenido la visión correcta ni la fe correcta.

Tomando los Sutras Āgama como nuestro sostén, estudiamos ahora y practicamos ahora. En el momento en que oyes al sutra hablar del sufrimiento, tu mente naturalmente contempla el sufrimiento. Oyes hablar del no-yo, y tu mente naturalmente contempla el principio del no-yo. Oyes hablar de la impermanencia, y tu mente naturalmente contempla la impermanencia. El sutra enseña la verdad del camino, y tu mente naturalmente contempla la verdad del camino… ¿Por qué? Esto es lo que queremos decir con "la naturaleza-dharma ya incluye la reflexión". ¿Qué significa esto? Significa que cada uno de nosotros naturalmente tiene "reflexión"—esta es la función del factor mental manasikāra entre los cien dharmas. Pero no debemos forzarla.

Con el tiempo, a medida que tu práctica madura, en el momento en que surge una aflicción, sabes de inmediato que ha surgido. Nosotros hoy en día no somos así—no sabemos cuándo surgió una aflicción. Cuando nos damos cuenta, ya ha crecido, y ya no podemos manejarla. Cuando la aflicción pasa, en el momento en que pasa, sabes que ha pasado. Esto es lo que la tradición Zen llama "atender al tema de la investigación". ¿Qué significa "atender al tema"? Significa que en el momento en que surge una aflicción, la iluminas. Pero nosotros más bien tendemos a ocuparnos del "quién". Ese es el modo común. El Anciano Monje Rende dice: "¿Quién es el que recita el nombre del Buda?"—él está trabajando sobre la recitación. Una vez que el pensamiento ya ha surgido, es la cola del tema. Si persigues al "quién" en "¿Quién está recitando el nombre del Buda?", eso es atender a la cola, no atender a la cabeza.

Cuando cultivas el camino sagrado, en el momento en que el camino surge, estás atento; en el momento en que cesa, estás atento. Claro caminando, claro de pie, claro sentado, claro acostado. Conviene notar: cierto maestro de la Tierra Pura ha dicho: sigue recitando el nombre del Buda. Después de recitar durante mucho tiempo, si alguien te hace una pregunta mundana, no sabes; si te hace una pregunta budista, tampoco sabes… Esa es la postura de una escuela—no puede ser criticada, pero tampoco puede seguirse sin más. Debes estar claro y lúcido.

Estuden los Sutras Āgama, pero estudien el significado interno. No malgasten esfuerzo en la forma externa, porque lo que importa es cortar las aflicciones mentales. Conocer los aspectos externos del Āgama no les ayudará a cortar las aflicciones mentales. Hay que comprender: ¿por qué el Honrado por el Mundo dijo esto a unos discípulos y aquello a otros? ¿Por qué no respondió a ciertas preguntas? ¿Por qué a veces sentía dolor de espalda? ¿Por qué cultivaba siempre el samādhi? Reflexionemos sobre estas cosas, sobre el sentido oculto de lo que hacía. Apliquemos el esfuerzo en nuestro lado, el del "sujeto"; no nos afanemos en el del "objeto" ni en el del "reino". Así se estudia el Āgama.

Podemos ofrecer una analogía para este proceso. Supongamos que queremos construir un edificio alto. El terreno ya está elegido, los planos dibujados, los fondos asegurados, los ladrillos, tejas y materiales ya comprados. Ahora solo necesitamos cavar los cimientos e ir apilando los ladrillos uno a uno, y el edificio se elevará. En nuestra construcción de la ciudad del Nirvāṇa: elegir el terreno es la fe correcta; los planos son la visión correcta; los fondos y materiales son buenas provisiones; echar los cimientos es hacer surgir la mente; construir los muros es la práctica correcta. Esto es el cultivo.

Para resumir: para estudiar el budismo, primero escuchen con respeto las enseñanzas de buenos amigos espirituales. Conozcan su reino presente. Conozcan su meta. Una vez claras ambas cosas, entonces "no hacer el mal, hacer solo el bien, purificar la propia mente"—eso es estudiar el budismo. Lo que hoy les falta a las personas es esto: no pueden ver su reino presente, pero de inmediato quieren practicar los seis pāramitās y las miríadas de prácticas, abandonando cimientos como el Āgama. Tampoco conocen su meta. De hecho, se dirigen a un mundo de Tierra Pura como una estación de paso camino de la Budeidad—no es que nacer en la Tierra Occidental de la Bienaventuranza Suprema sea el final del recorrido, barco en el muelle, coche en la estación. Esa es una parada en el camino hacia la Budeidad, no el destino. Si estas cosas aún no están claras y se lanzan de inmediato a practicar "no hacer el mal", no saben qué es el mal. Ir contra la verdad es el mal. Si intentan "hacer solo el bien", no saben qué es el bien. Ajustarse a la verdad es el bien. Y "purificar la propia mente"—si no pueden distinguir el bien del mal, ¿cómo va a purificarse la mente?