Profesor Lin Chong'an: Una Explicación del "Verso de los Tres 'Es'" sobre el Origen Dependiente
Una Explicación del "Verso de los Tres 'Es'" sobre el Origen Dependiente — Lin Chong'an
Una Explicación del "Verso de los Tres 'Es'" sobre el Origen Dependiente — Lin Chong'an
1. El Verso de los Tres "Es" y el Verso de los Tres "Eso"
El "Verso de los Tres 'Es'" del Mūlamadhyamakakārikā (Versos Fundamentales del Camino Medio) dice: "Las cosas que surgen de causas y condiciones, yo las declaro vacías; también son designaciones conceptuales; también son el significado del camino medio." Aparecen tres "es" en este verso, de ahí su nombre. La traducción tibetana del sánscrito dice:
rten cing 'brel bar 'byung ba gang / de ni stong pa nyid du shad / de ni brten nas gdags pa ste / de nyid dbu ma'i lam yin no //
Su versión china dice: "Todo dharma de origen dependiente, eso se declara vacío; eso se establece en la dependencia; su naturaleza es el camino medio." En el tibetano (y en el sánscrito) aparecen tres instancias de "eso" (de/ta), por lo que el verso también puede llamarse el "Verso de los Tres 'Eso'" (pues "su naturaleza" es simplemente "esoidad"). Este célebre verso ha sido interpretado de muchas maneras a lo largo de los siglos; lo que sigue explora su sentido más profundo mediante ejemplos cotidianos.
2. Explicación del significado profundo mediante ejemplos
(1) Las cosas que surgen de causas y condiciones
Tomemos a la madre Wang, la vecina de al lado, que da a luz a un niño al que llaman Wang Yonggan ("Wang el Valiente"). Wang Yonggan es un fenómeno que surge de causas y condiciones: fue traído a la existencia por sus padres junto con las condiciones causales apropiadas, y una vez nacido, se le dio el nombre de Wang Yonggan. Llegó a la existencia a través de causa y efecto. La tecnología actual puede confirmarlo: incluso podemos examinar el ADN para verificar el vínculo causal. Cualquiera puede verlo. Así pues, Wang Yonggan es un hecho real: esto es la "existencia convencional", que es lo que el Mūlamadhyamakakārikā llama "cosas que surgen de causas y condiciones".
(2) Las declaro vacías
Si miramos con más atención, veremos que Wang Yonggan dependió de su padre, su madre y muchas otras causas y condiciones solo para llegar a este mundo. La "existencia por naturaleza propia" (svabhāva) significaría existir por sí mismo, con independencia de los demás. De aquí inferimos que Wang Yonggan no puede existir por naturaleza propia: está vacío de naturaleza propia. Si el padre Wang y la madre Wang existieran por naturaleza propia, cada uno se mantendría independiente y no podrían procrear. Así pues, Wang Yonggan nació de un padre y una madre, ambos desprovistos de naturaleza propia. Esto es lo que el Mūlamadhyamakakārikā quiere decir con "las declaro vacías".
(3) También son designaciones conceptuales
Una vez que Wang Yonggan nació, se le dio su nombre. Tal vez sus padres esperaban que lograra grandes cosas y no llevara una vida ordinaria, de modo que pusieron sus esperanzas en el niño y lo llamaron "Valiente". Este es el establecimiento de una designación conceptual. Sin el niño, por supuesto, nadie acuñaría el nombre "Wang Yonggan". Que el niño realmente crezca y llegue a ser valiente es algo secundario, pero cuando los parientes y amigos hablan de "Wang Yonggan", claramente no están señalando un nombre abstracto: están señalando a este niño de carne y hueso. En otras palabras, Wang Yonggan es designado a partir de su propio cuerpo y mente. Esto es lo que significa "establecido únicamente mediante imputación conceptual", y es lo que el Mūlamadhyamakakārikā llama "también son designaciones conceptuales".
Hay un significado ulterior en "establecido únicamente mediante imputación conceptual" aquí. En sus interacciones con Wang Yonggan, las personas lo observan con el paso del tiempo y se forman impresiones de su personalidad, su temperamento y demás. Lo que obtienen es igualmente "establecido únicamente mediante imputación conceptual", teñido inevitablemente por su propia subjetividad; no puede coincidir plenamente con el verdadero Wang Yonggan por dentro y por fuera, de modo que carece de existencia verdadera. Estas interacciones también moldean al propio niño, por lo que su personalidad y similares no existen desde su propio lado: no son autoexistentes, carecen de características propias. Lo mismo ocurre con las impresiones que la gente se forma de los padres de Wang Yonggan: también ellas están "establecidas únicamente mediante imputación conceptual", ni verdaderamente existentes ni autoexistentes, sin características propias. Si llevamos esto más lejos, cada fenómeno que encontramos está establecido únicamente mediante imputación conceptual, vacío de naturaleza propia.
(4) También son el significado de la vía media
A partir de lo anterior, Wang Yonggan surge a través de causa y efecto: sus padres son la causa, Wang Yonggan es el fruto de esta originación dependiente. Esta es la existencia convencional, en consonancia con la causa y el efecto mundanos: nació de sus padres. Negar este hecho causal es caer en la "visión de aniquilación" (uccheda-dṛṣṭi). Por otro lado, ni Wang Yonggan ni sus padres existen por naturaleza propia; ambos están vacíos de naturaleza propia. Considerarlos autoexistentes es caer en la "visión de eternalismo" (śāśvata-dṛṣṭi). Abandonar tanto la visión de aniquilación como la visión de eternalismo es permanecer en la "vía media" (madhyamā pratipad). Por extensión, a partir de la comprensión de que "todos los fenómenos están establecidos únicamente mediante imputación conceptual y están vacíos de naturaleza propia", podemos ver que todos los fenómenos están establecidos de manera dependiente y existen convencionalmente; negar esto es caer en la visión de aniquilación. Por otro lado, todos los fenómenos están vacíos de naturaleza propia; considerarlos autoexistentes es caer en la visión de eternalismo. Librarse de ambos y permanecer en la vía media: esto es lo que el Mūlamadhyamakakārikā llama "también son el significado de la vía media".
3. Indagación más profunda
Wang Yonggan y sus padres son todos «personas», de modo que la vacuidad de naturaleza propia a la que aquí se alude es la vacuidad de la persona, es decir, la ausencia de yo de la persona (pudgala-nairātmya). Entonces, ¿por qué un padre vacío de naturaleza propia y una madre vacía de naturaleza propia engendran a un hijo vacío de naturaleza propia y no a una hija vacía de naturaleza propia? Porque en este caso concreto de origen condicionado, el resultado fue un niño; ese es el hecho del origen condicionado en este momento. Dadas las condiciones causales del momento, solo nació un bebé varón, al que se le dio el nombre de Wang Yonggan: esto es la existencia convencional.
Padres vacíos de naturaleza propia podrían, cuando las condiciones sean propicias en el futuro, dar también a luz a una hija vacía de naturaleza propia, a la que se podría llamar Wang Meili («Wang la Bella»), y así sucesivamente; pero también es posible que las condiciones futuras no basten y nunca llegue a aparecer ninguna hija. El punto es que unos padres vacíos de naturaleza propia no pueden producir cualquier cosa: no pueden dar a luz piedras ni automóviles. De hecho, unos padres vacíos de naturaleza propia podrían no tener descendencia alguna. Para tener un hijo se deben cumplir muchas condiciones, y el hecho de que se requieran condiciones demuestra que no hay una naturaleza independiente y autodeterminada, razón por la cual están vacíos de naturaleza propia.
Que Wang Yonggan sea el hijo de la madre Wang se establece en el nivel convencional: este es el primer nivel, el hecho causal más básico y observable. Que además esté vacío de naturaleza propia es una pregunta de segundo nivel, y ambos niveles no deben confundirse. Primer nivel: la madre Wang da a luz a Wang Yonggan. Segundo nivel: la madre Wang, vacía de naturaleza propia, da a luz a Wang Yonggan, vacío de naturaleza propia. El nacimiento de Wang Yonggan es posible porque está vacío de naturaleza propia, pero no se puede argumentar: «Bueno, si está vacío de naturaleza propia, ¿por qué no está naciendo una niña ahora mismo?». Forzar a llamar niña a Wang Yonggan violaría el primer nivel de existencia convencional y contradiría el consenso ordinario. En la «etapa de la causa», el padre Wang vacío de naturaleza propia y la madre Wang vacía de naturaleza propia no pueden garantizar que un Wang Yonggan aparezca en la «etapa del efecto». En otras palabras, el hecho de que las cosas estén vacías de naturaleza propia no significa que cualquier cosa pueda llegar a existir: el nacimiento depende de las condiciones, y esas condiciones se rigen por el origen condicionado.
El primer nivel es la existencia convencional: los fenómenos que cualquier persona puede ver, los resultados que surgen de causas y condiciones, sobre los cuales se establecen nombres y conceptos. El segundo nivel —la vacuidad de naturaleza propia— es la realidad que se descubre a partir de los fenómenos de primer nivel, y esta realidad, por supuesto, no puede separarse del primer nivel. Tomemos una pelota como analogía. Una pelota (la materia/el suceso) es el objeto tangible que está justo ante tus ojos: ese es un hecho de primer nivel. Newton, al observar pelotas en el primer nivel, descubrió que entre las pelotas existe la gravitación universal (el principio): una verdad de segundo nivel. Resulta evidente que la gravitación universal de segundo nivel (el principio) no puede separarse de las pelotas de primer nivel (materia/sucesos), y las pelotas de primer nivel (materia/sucesos) no pueden separarse de la gravitación universal de segundo nivel (el principio). Del mismo modo, una pelota no puede separarse de la vacuidad de la pelota, ni la vacuidad de la pelota puede separarse de la pelota. La vacuidad se descubre a través de los fenómenos; la vacuidad no puede separarse de los fenómenos, y los fenómenos no pueden separarse de la vacuidad. Así, Wang Yonggan y la vacuidad de naturaleza propia de Wang Yonggan son inseparables. Si extendemos esto, llegamos al principio profundo: «La forma no es diferente del vacío, el vacío no es diferente de la forma».