Venerable Gangxiao: Apéndice: El Tratado de la Palma

Apéndice: El Tratado de la Palma

Compuesto por el Bodhisattva Dignāga, traducido por el Venerable Yijing

El tratado dice: Dentro de los tres reinos solo hay designaciones convencionales; no se encuentra ningún objeto externo con existencia verdadera. Esto se debe al aferramiento ilusorio. Ahora, para quienes aún no han comprendido la verdad, compongo este tratado a fin de abrir la puerta que permita discernir la naturaleza inherente de los fenómenos y alcanzar una comprensión correcta.

El verso dice: Tomar una cuerda por una serpiente, Al ver la cuerda, uno sabe que el objeto ha desaparecido. Examinadas las partes, Se ve que la percepción de serpiente era errónea.

El tratado dice: Imagina un lugar no muy lejano donde las cosas no están claras: uno solo ve algo que se asemeja a una cuerda o a una serpiente, incapaz de discernir sus naturalezas distintas, y debido a esa confusión lo aferra firmemente como si fuera una serpiente. Más tarde, al discernir la diferencia, uno comprende que aquello surgió de un aferramiento ilusorio y no es más que una percepción equivocada, sin nada real detrás. Cuando se examinan con cuidado las partes constituyentes de la cuerda, ni siquiera la cuerda misma puede ser aprehendida. Sabiendo esto, la cuerda se asemeja a la percepción de serpiente: solo hay una conciencia ilusoria, del mismo modo que hubo una conciencia ilusoria de la cuerda. Incluso al nivel de sus partes más diminutas, se ve que las apariencias son simplemente tomadas en préstamo de manera convencional, sin nada real que encontrar. Así, cuanto la mente que se aferra a la cuerda y sus partes presenta en forma de características no es sino conciencia ilusoria.

El verso dice: Todas las cosas postuladas de modo convencional, Examinadas atentamente en su naturaleza, Son denominaciones derivadas de otro — incluso los objetos cotidianos del mundo.

El tratado dice: Cuando las partes de una cuerda, por ejemplo, se analizan una a una y se examinan con cuidado, no se encuentra ninguna sustancia inherente: solo mente ilusoria. Así pues, todos los fenómenos deben conocerse como meras designaciones. Un jarrón, una prenda de vestir y cosas similares están constituidos por arcilla, hilo y demás, hasta llegar a la propia designación verbal. Mientras el objeto no haya sido descompuesto, la conciencia se aferra a él y lo llama «jarrón», y así por el estilo. «Derivadas de otro» significa derivadas del habla mundana, no de la verdad última.

El verso dice: Al carecer de partes, no puede ser percibido — Por tanto, el átomo más pequeño no se encuentra; Surge solo de una mente ilusoria; El sabio no debe aferrarse a él.

El tratado dice: Si alguien sostuviera que las cosas convencionalmente establecidas, al reducirse a su estado más diminuto, ya no pueden analizarse y carecen de dirección espacial, y que por tanto existen verdaderamente —tal afirmación es como una flor en el cielo o el cuerno de un conejo: al ser imperceptible, carece de poder para suscitar una conciencia que se aferre a ella. El átomo postulado no es en verdad existente. Por eso debe aducirse el motivo de la imperceptibilidad: ese átomo no puede establecerse como verdaderamente existente. ¿Por qué? Porque cuanto existe tiene partes y características diferenciadas. Basta mirar jarrones, prendas de vestir y similares: tienen partes direccionales —este, oeste, norte— y todos muestran partes constituyentes discernibles. Si se afirma que un átomo existe verdaderamente, debe poseer partes direccionales diferentes entre sí. Esto obligaría a concederle este, oeste, norte y demás, lo que contradice la noción misma de un átomo verdaderamente existente. Tampoco constituye un todo único, pues se compone de muchas partes y se observan fenómenos distintos. Un átomo único y verdaderamente existente resulta sin duda imposible de encontrar. Por tanto, la teoría atómica debe dejarse de lado. Los sabios saben que los tres reinos son enteramente el juego de la mente ilusoria. Quienes buscan el principio más profundo no deben aferrarse a la existencia inherente.

El verso dice: La existencia ilusoria no es real, Y por eso no coincide con lo que se ve; Puesto que la apariencia del objeto es falsa, La conciencia que se aferra a él es también irreal.

El tratado dice: Si dijeras: «Yo también concedo que la naturaleza inherente de jarrones, prendas de vestir y cosas similares es imposible de encontrar, y que solo se distinguen por la conciencia ilusoria. Sin embargo, la conciencia que aprehende sus formas de manera confusa es verdaderamente existente, al igual que la conciencia de una ciudad de gandharvas o de personas ilusorias» —aun concediendo que tal conciencia exista, no es real, porque no concuerda con lo percibido. Esta conciencia ilusoria imputa existencia verdadera a su objeto. Ya se ha mostrado que la naturaleza inherente de ese objeto está ausente. Puesto que el objeto está ausente, la conciencia ilusoria que lo aprehende tampoco puede ser verdaderamente existente. ¿Cómo podrías hacer real esta conciencia ilusoria? En ninguna parte del mundo encontramos una semilla carente de poder productivo que aun así dé lugar a brotes y similares. Por tanto, tu ilustración de la ciudad ilusoria no se sostiene.

El verso dice: Todas estas cosas son simplemente postuladas, Las conoce quien posee un discernimiento agudo; Para el sabio, cortar la aflicción Es tan fácil como disipar el miedo a una serpiente.

El tratado dice: Como se ha dicho, los tres reinos son meras designaciones. Una vez disipada la percepción burda de jarrones y otros objetos por el estilo, uno sabe que provienen de la designación verbal y solo poseen existencia convencional. Quienes observan con atención y comprenden esto se liberan del miedo a la serpiente al ver la cuerda. Reflexionando más a fondo y discerniendo la diferencia, descubren que incluso el aferramiento ilusorio de la cuerda carece de fundamento. Viéndolo así, todas las condiciones que dan lugar a la contaminación se cortan con rapidez y facilidad. La red de la aflicción y los frutos de la acción llegarán por sí mismos a su fin.

Hay un verso adicional: El sabio, al observar las cosas mundanas, Debe seguir las costumbres del mundo en su conducta; Quien desee cortar la aflicción Debe iluminar la verdad última genuina.

Del mismo modo que las personas comunes, en los asuntos mundanos, consideran que los jarrones, las prendas de vestir y similares son verdaderamente existentes y los llaman «jarrón», «prenda» y así sucesivamente, el sabio también debe hablar conforme al mundo, sabiendo que estas cosas no son verdaderamente existentes. Si uno se deleita en observar las faltas de la aflicción y busca la liberación, ha de investigar a fondo dentro de esta verdad última genuina, aplicar la reflexión adecuada y, respecto de todos los objetos de percepción y la conciencia ilusoria que los aprehende, los lazos de la aflicción ya no volverán a surgir.