Prof. Lin Chong-An: Sobre la Enseñanza del Dharma desde la Perspectiva del *Sūtra de Rāhula*

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Sobre la Enseñanza del Dharma desde la Perspectiva del Sūtra de Rāhula

Lin Chong-An (2002)

Resumen:

A partir del Sūtra de Rāhula del Saṃyuktāgama, este artículo examina el proceso mediante el cual el Buda Śākyamuni instruyó a Rāhula. En este relato, Rāhula avanza paso a paso: de escuchar el Dharma, a reflexionar sobre su significado y esclarecerlo, hasta acceder a la realización directa de la práctica —despertando la sabiduría genuina, extinguiendo el sufrimiento y alcanzando la liberación final.

Palabras clave: Rāhula, enseñanza del Dharma, tres tipos de sabiduría

I. Introducción

Aunque el Buda Śākyamuni (en adelante, el Bhagavān) enseñaba adaptándose a la capacidad de cada persona, el camino básico de aprendizaje es en gran medida el mismo para todos. Este artículo se basa en el Sūtra de Rāhula para mostrar cómo se enseña el Dharma. En el Taishō Tripiṭaka, este sūtra aparece como el Sūtra 200 del Saṃyuktāgama (T2, p. 51a); en la obra del Venerable Maestro Yin Shun, Saṃyuktāgama Recopilado y Comentado (Compilación Media), figura con el número 235. Al citar el sūtra, toda palabra alterada se marca con 〔 〕. El Sūtra de Rāhula recoge una enseñanza completa y detallada que el Bhagavān ofreció a Rāhula. Siguiendo la estructura del sūtra, este artículo divide el proceso de enseñanza en seis partes.

II. Explicación del Texto del Sutta

Texto del Sutta, Primera Sección

Así he oído: En una ocasión, el Buda residía en el Parque de Anāthapiṇḍika, en Jetavana, cerca de Śrāvastī.

En aquel momento, el Venerable 〔Rāhula〕 se acercó al Buda, se postró a sus pies, se hizo a un lado y se sentó, y le dijo: «Sería excelente, Bhagavān, que me enseñara el Dharma. Una vez escuchado, me retiraré a un lugar solitario; lo contemplaré con mente atenta y diligente, y perseveraré sin decaer. Habiéndolo hecho, reflexionaré así: un hijo de buena familia que se ha rapado el cabello y la barba, con fe firme, abandona la vida hogareña para abrazar la vida sin hogar, practicar el Camino y cultivar la vida santa; y habiendo visto el Dharma por sí mismo, alcanza el conocimiento directo y la realización: "El nacimiento se ha agotado, la vida santa se ha cumplido, lo que debía hacerse está hecho; conozco por mí mismo que no tomaré otra existencia"».

En aquel momento, el Bhagavān escrutó la mente de 〔Rāhula〕: 〔el conocimiento de la liberación〕 aún no estaba maduro, y todavía no estaba listo para recibir el Dharma superior. Le preguntó a 〔Rāhula〕: «¿Has enseñado a otros los cinco agregados del aferramiento?».

〔Rāhula〕 respondió al Buda: «Aún no, Bhagavān».

El Buda le dijo a 〔Rāhula〕: «Expón a los demás los cinco agregados del aferramiento».

Este pasaje muestra, en primer lugar, que el Venerable Rāhula deseaba practicar en solitario, entregado a una contemplación silenciosa, cultivando el Dharma profundo (las enseñanzas superiores). Pero el Bhagavān examinó primero su estado mental, vio que aún no estaba maduro, y le instruyó a enseñar primero a otros los cinco agregados del aferramiento (es decir, los cinco agregados apropiados). El propósito era que Rāhula ahondara en su propia comprensión mediante la enseñanza: al explicar a otros el significado de los cinco agregados, llegaría a captar él mismo su pleno sentido. ¿Cuáles son los cinco agregados del aferramiento? En el Sutta 55 del Saṃyuktāgama, el Bhagavān dijo una vez a los bhikṣus:

Hablaré ahora de los agregados y de los agregados del aferramiento. ¿Cuáles son los agregados?

Todas las formas materiales—pasadas, futuras o presentes; internas o externas; burdas o sutiles; inferiores o superiores; lejanas o cercanas—tomadas en conjunto se denominan el agregado de la forma. Asimismo, todas las sensaciones, percepciones, formaciones y la conciencia, tomadas en conjunto, se denominan los agregados de la sensación, la percepción, la formación y la conciencia. Estos se denominan los agregados.

¿Cuáles son los agregados del aferramiento?

Si la forma está sujeta a efluentes, es apropiada; si tal forma—pasada, futura o presente—da lugar a codicia, odio y engaño, y a otros diversos estados mentales aflictivos, lo mismo se aplica a la sensación, la percepción, la formación y la conciencia. Estos se denominan los agregados del aferramiento. (T2, p. 13b)

A partir de aquí vemos que el Bhagavān quería que sus discípulos distinguieran con claridad los cinco agregados del aferramiento—forma, sensación, percepción, formación y conciencia. Primero debían captar el significado de cada uno. El agregado de la forma se analiza según once dimensiones: pasado, futuro y presente; interno y externo; burdo y sutil; inferior y superior; lejano y cercano. El mismo análisis minucioso se aplica a los agregados de la sensación, la percepción, la formación y la conciencia. Al recorrer estas distinciones, los practicantes pueden ver con claridad cómo los cinco agregados apropiados engendran aflicciones (efluentes) y las múltiples formas de codicia, odio y engaño. Comprender con claridad la naturaleza de los cinco agregados del aferramiento constituye el primer paso en el estudio del Dharma. Por ello, el Bhagavān instruyó a Rāhula a dominar plenamente el contenido de los cinco agregados y, después, enseñarlo a otros.

Texto del Sutta, Segunda Sección

En aquel momento, 〔Rāhula〕, tras recibir la instrucción del Buda, expuso en otra ocasión los cinco agregados del aferramiento a los demás. Hecho esto, volvió adonde estaba el Buda, se postró a sus pies, se retiró y se sentó a un lado, y le dijo: «Bhagavān, ya he expuesto los cinco agregados del aferramiento a los demás. Que el Bhagavān me enseñe ahora el Dharma; tras escucharlo, me retiraré a un lugar solitario, lo contemplaré con diligencia y mente enfocada, y permaneceré sin desmayo, hasta que yo mismo sepa que no recibiré ninguna existencia futura.»

En aquel momento, el Bhagavān observó de nuevo la mente de 〔Rāhula〕: el conocimiento de la liberación aún no estaba maduro, y él aún no estaba preparado para recibir el Dharma superior. Le preguntó 〔a Rāhula〕: «¿Has enseñado a otros las seis bases sensoriales?»

〔Rāhula〕 respondió al Buda: «Aún no, Bhagavān.»

El Buda dijo 〔a Rāhula〕: «Debes exponer las seis bases sensoriales a los demás.»

Este pasaje muestra que, aun después de que el Venerable Rāhula había enseñado los cinco agregados apropiados a los demás, el Bhagavān vio que su estado mental aún no estaba maduro y le pidió que continuara enseñando las seis bases sensoriales (es decir, los seis āyatana) a los demás. El propósito era el mismo de antes: al recorrer con detalle las seis bases sensoriales en su propio cuerpo y mente, Rāhula iría construyendo un fundamento firme de «sabiduría contemplativa». ¿Cuáles son las seis bases sensoriales? Se dividen en dos grupos: las seis internas y las seis externas. En los Sūtras 323 y 324 del Saṃyuktāgama, el Bhagavān dijo una vez a los bhikṣus, respectivamente:

Hay seis bases sensoriales internas. [¿Cuáles son las seis?] Las bases sensoriales internas del ojo, el oído, la nariz, la lengua, el cuerpo y la mente. (T2, p. 91c)

Hay seis bases sensoriales externas. ¿Cuáles son las seis? La forma es la base sensorial externa; el sonido, el olor, el sabor, el tacto y los dharmas son las bases sensoriales externas. Estas se denominan las seis bases sensoriales externas. (T2, p. 91c)

Aquí, el Bhagavān aclara que las seis bases sensoriales internas (los seis āyatana internos) son el ojo, el oído, la nariz, la lengua, el cuerpo y la mente. De ellas, el ojo, el oído, la nariz, la lengua y el cuerpo pertenecen al cuerpo físico, mientras que la mente pertenece al ámbito mental. Así, el Bhagavān pidió a sus discípulos que conocieran a fondo su propio cuerpo y mente. Las seis bases sensoriales externas (los seis āyatana externos) son la forma, el sonido, el olor, el sabor, el tacto y los dharmas: los objetos que las bases internas perciben. El Bhagavān quería que sus discípulos cobraran viva conciencia de cómo estos objetos externos actúan sobre su cuerpo y mente, y le pidió a Rāhula que analizara con cuidado este proceso de funcionamiento físico y mental y luego lo enseñara a los demás.

Texto del Sūtra, Sección Tres

En aquel momento, 〔Rāhula〕 expuso en otra ocasión las seis bases sensoriales a los demás; una vez expuestas, se presentó ante el Buda, se postró reverentemente a sus pies, se retiró y se sentó a un lado, y le dijo: «Bhagavān, ya he expuesto las seis bases sensoriales a los demás. ¡Que el Bhagavān me enseñe ahora el Dharma! Tras escucharlo, me retiraré a un lugar solitario, lo contemplaré con diligencia y mente enfocada, y permaneceré sin desmayo, hasta que yo mismo sepa que no recibiré ninguna existencia futura.»

En aquel momento, el Bhagavān observó la mente de 〔Rāhula〕: el conocimiento de la liberación aún no estaba maduro, y él aún no estaba preparado para recibir el Dharma superior. Le preguntó 〔a Rāhula〕: «¿Has enseñado a otros el Nidāna Dharma?»

〔Rāhula〕 respondió al Buda: «Aún no, Bhagavān.»

El Buda dijo 〔a Rāhula〕: «Debes exponer el Nidāna Dharma a los demás.»

Este pasaje muestra que, incluso después de enseñar las seis bases de los sentidos, cuando Rāhula quiso avanzar hacia una práctica más profunda, el Bhagaván vio que su estado mental aún no estaba del todo maduro y le pidió que primero afianzara su comprensión del Nidāna Dharma. ¿Qué es el Nidāna Dharma? En este contexto, se refiere al origen dependiente (en el Saṃyutta Nikāya del Canon Pāli, paṭiccasamuppāda equivale a nidāna). El Bhagaván quería que Rāhula prestara atención a las causas y condiciones que rigen los cambios constantes del cuerpo y la mente, y que enseñara el Nidāna Dharma a los demás tal como él mismo lo había comprendido.

Texto del Sutta, Sección Cuarta

En otra ocasión, tras haber expuesto extensamente el Nidāna Dharma a los demás, 〔Rāhula〕 se acercó al Buddha, se inclinó reverentemente a sus pies, se apartó y se sentó a un lado, y le dijo: «Que el Bhagaván me enseñe el Dharma. Tras escucharlo, me retiraré a un lugar solitario, lo contemplaré diligentemente con mente concentrada, y permaneceré sin descuido hasta saber por mí mismo que no recibiré más existencia.»

El Bhagaván examinó entonces 〔la mente de Rāhula〕 y vio que el conocimiento de la liberación aún no estaba maduro. Le dio más orientación, diciéndole: «En cuanto a las enseñanzas que acabo de mencionar, retírate a solas a un lugar tranquilo, contémplalas con mente concentrada y reflexiona a fondo sobre su significado.»

〔Rāhula〕 siguió con atención las instrucciones del Buddha. Contempló, ponderó y reflexionó profundamente sobre el significado de todo lo que había escuchado y enseñado, y tuvo esta comprensión: todas estas enseñanzas conducen sin desvío al Nirvāṇa, fluyen hacia el Nirvāṇa y desembocan en el Nirvāṇa.

Este pasaje muestra que, aun después de que Rāhula hubiera enseñado extensamente a los demás los cinco agregados apropiados, las seis bases de los sentidos y el origen dependiente, el Bhagaván vio que el conocimiento de la liberación en su mente aún no estaba maduro y le pidió que profundizara en la reflexión sobre el significado de estas enseñanzas. Retirándose a un lugar solitario, el venerable Rāhula contempló profundamente y, por fin, alcanzó una comprensión clara de estos principios del Dharma: vio que todos ellos señalan el camino hacia el Nirvāṇa.

Texto del Sutta, Sección Quinta

〔Rāhula〕 se acercó al Buddha, se inclinó reverentemente a sus pies, se apartó y se sentó a un lado, y le dijo: «Bhagaván, me he retirado a solas a un lugar tranquilo y he contemplado, reflexionado y observado el significado de todas las enseñanzas que he escuchado y compartido. Sé con certeza que todas estas enseñanzas conducen al Nirvāṇa, fluyen hacia el Nirvāṇa y desembocan en el Nirvāṇa.»

El Bhagaván examinó 〔la mente de Rāhula〕 y vio que el conocimiento de la liberación ya estaba maduro y que era capaz de recibir las enseñanzas superiores. Le dijo: «¡〔Rāhula〕! Todas las cosas son impermanentes. ¿Qué es impermanente? El ojo es impermanente; también lo son la forma, la conciencia ocular y el contacto ocular, como he enseñado extensamente antes sobre la impermanencia.»

〔Rāhula〕, tras escuchar la enseñanza del Buddha, se llenó de alegría y gratitud, se inclinó ante el Buddha y se marchó.

Este pasaje indica que el venerable Rāhula había comprendido profundamente que el Dharma guía hacia el Nirvāṇa y que el conocimiento de la liberación había madurado en su mente. Por ello, el Bhagaván le instruyó para que observara directamente la impermanencia de su propio ojo, oído, nariz, lengua, etc.; la impermanencia de la forma, el sonido, el olor, el sabor, etc.; la impermanencia de la conciencia ocular, auditiva, olfativa, gustativa, etc.; y la impermanencia del contacto ocular, auditivo, olfativo, gustativo, etc. Esta sección de enseñanzas puede complementarse con el Ekottara Āgama, volumen 7:

En cierta ocasión, el Buda se encontraba en el Parque de Anāthapiṇḍika, en Jetavana, cerca de Śrāvastī. A la hora acostumbrada, el Bhagavān se puso las vestiduras, tomó su cuenco de limosnas y entró con Rāhula en Śrāvastī para pedir limosna. Entonces se volvió hacia la derecha y se dirigió a Rāhula: «Ahora debes observar la forma como impermanente». Rāhula respondió: «¡Sí, Bhagavān! La forma es impermanente». El Bhagavān añadió: «¡Rāhula! La sensación, la percepción, las formaciones y la conciencia son todas impermanentes». Rāhula respondió: «¡Sí, Bhagavān! La sensación, la percepción, las formaciones y la conciencia son todas impermanentes».

Entonces, el Venerable Rāhula reflexionó así: ¿A qué se debe esto? Nos dirigimos a la ciudad para pedir limosna, todavía en camino —¿por qué el Bhagavān me ha instruido personalmente de esta manera? Debería regresar a mi lugar de residencia y no entrar en la ciudad a pedir limosna. Sin más, el Venerable Rāhula regresó de inmediato a mitad de camino al monasterio de Jetavana, guardó su vestidura y su cuenco, se colocó bajo un árbol, enderezó cuerpo y mente, se sentó con las piernas cruzadas en la postura del loto completo, concentró su mente en un solo punto, contempló la impermanencia de la forma y contempló la impermanencia de la sensación, la percepción, las formaciones y la conciencia. (T2, p. 581c)

Aquí, el Bhagavān pide a Rāhula (también llamado Luoyun en el pasaje del Ekottara Āgama citado anteriormente) que observe de cerca los fenómenos de su propio cuerpo y mente: cuando el ojo ve una forma, en el instante del contacto (es decir, el contacto-visual), surge la conciencia-visual y emerge una sensación (aquí traducida como duḥkha / vedanā). Hay que observar que esa sensación, la percepción, las formaciones y la conciencia son todas impermanentes. Lo mismo ocurre con el oído, la nariz, la lengua, el cuerpo y la mente, junto con sus respectivos contactos, conciencias y sensaciones. Mediante esta observación profunda y progresiva del propio cuerpo y mente, uno llega a ver que todas las cosas son impermanentes, sufrimiento, vacías y sin yo. Al final, uno puede soltar el apego a sus propios cinco agregados y seis bases sensoriales, alcanzar la liberación del mundo y quedar libre para siempre del nacimiento, el envejecimiento, la enfermedad, la muerte, la aflicción, el lamento y el dolor.

Texto del Sutta, Sección Seis

En aquel momento, 〔Rāhula〕, habiendo recibido la instrucción del Buda, se retiró a un lugar solitario, contempló con diligencia y mente concentrada, y permaneció sin tregua. 〔Reflexionó:〕 Un hijo de buena familia que se afeita el cabello y la barba, viste la túnica kāṣāya y, con fe inquebrantable, abandona la vida hogareña para convertirse en un renunciante, estudiar el Camino y cultivar puramente la vida santa, hasta que ve el Dharma y alcanza el conocimiento directo y la realización por sí mismo: «El nacimiento está agotado, la vida santa está establecida, lo que debía hacerse está hecho; yo mismo sé que no recibiré ninguna existencia futura». Se convirtió en arhat, con la mente plenamente liberada.

Cuando el Buda hubo pronunciado este sutta, 〔Rāhula〕, habiendo escuchado la enseñanza del Buda, se regocijó y la puso en práctica con fe.

Esta sección final del sutta muestra que el Venerable Rāhula, mediante la contemplación diligente y concentrada y la práctica inquebrantable, finalmente se convirtió en arhat y alcanzó la plena liberación. ¿Cómo se «cultiva puramente la vida santa, hasta que uno ve el Dharma»? Se comienza protegiendo las facultades sensoriales, comiendo con moderación y manteniendo la correcta atención y la clara comprensión. Estas prácticas purifican la vida santa y allanan el camino hacia la correcta concentración. Solo entonces, mediante la sabiduría, uno puede ver directamente las Cuatro Nobles Verdades (ver el Dharma). Este camino de práctica incluye los tres entrenamientos de preceptos, concentración y sabiduría. Para esclarecer el proceso detallado descrito en el sutta anterior, se cita el siguiente pasaje del Volumen 9 del Abhidharma-kośaśāstra (Jí Yì Mén Zú Lùn):

01 El Así-Venido, el Arhat, el Perfectamente Despierto, de conducta y sabiduría plenamente perfectas, el Bien-Ido, el Conocedor del Mundo, el Incomparable, el Amansador de quienes han de ser amansados, el Maestro de dioses y humanos, el Buddha, el Bhagavān — aparece en el mundo para proclamar el verdadero Dharma. Su enseñanza es buena al principio, buena en la mitad y buena al final; sus palabras son hábiles y su significado profundo, íntegramente completa y pura. Esta es la vida santa sin mancha.

02 Hijos e hijas de buena familia, al escuchar este Dharma, engendran en lo profundo una fe pura.

03 Una vez surgida esta fe pura, reflexionan así: La vida doméstica es estrecha, llena de polvo y de impureza, como una prisión. La vida sin hogar está abierta de par en par, libre de todo ruido y distracción, como el espacio vacío. Quienes están atrapados en la vida doméstica no pueden practicar a lo largo de toda su vida, con continuidad y diligencia, la vida santa completamente pura y sin mancha. Por esta razón, con fe correcta, me afeitaré el cabello y la barba, me pondré la túnica kāṣāya, abandonaré la vida doméstica y partiré hacia la vida sin hogar. Tras tomar esta resolución, abandonan todas sus riquezas, estatus y lazos familiares, sean pocos o muchos.

04 Tras abandonar todo esto, con fe correcta se afeitan el cabello y la barba, se ponen la túnica kāṣāya, dejan atrás la vida doméstica y parten hacia la vida sin hogar.

05 Tras partir, asumen y observan los preceptos puros, y custodian con diligencia las reglas distintivas de la disciplina monástica. Su conducta y sus acciones están plenamente acordes con los preceptos; ven incluso la más mínima falta con profundo temor, y asumen y estudian cabalmente todas las reglas de entrenamiento.

a Abandonan el acto de quitar la vida y desechan todas las armas e instrumentos de violencia; con sentido de vergüenza y conciencia moral, imbuidos de benevolencia y compasión, sienten profundo cariño por todos los seres sintientes, incluso las hormigas y sus huevos. Nunca causan daño a ningún ser, y así abandonan por completo el acto de quitar la vida.

b Abandonan tomar lo que no les es dado, y dan con libertad y gozo. Al recibir ofrendas, aceptan solo lo que es puro, y solo en la medida apropiada. No generan apego a ninguna posesión, y mantienen un modo de vida puro e inculpable, abandonando así por completo el acto de tomar lo que no es dado.

c Abandonan la conducta no casta y cultivan constantemente la vida santa pura, noble y excelente; sus mentes están limpias y sin mancha. Abandonan todas las prácticas viles e impuras del deseo sensual, y así renuncian por completo a toda forma de conducta no casta.

d Abandonan el habla falsa y siempre se deleitan en hablar con verdad y sinceridad, de forma confiable y fiable, libre de conflicto en el mundo. De este modo, abandonan por completo todas las formas de habla falsa.

e Uno se abstiene del habla divisionista: no siembra discordia entre los demás, ni transmite lo que ha oído con el fin de abrir una brecha entre las personas. Se deleita en la armonía; cuando la armonía se ha roto, alaba a quienes trabajan para repararla. Siempre pronuncia palabras que fomentan la concordia en lugar de la división, y al final abandona por completo el habla divisionista.

f Uno se abstiene del habla áspera: sus palabras no son toscas, rudas ni cortantes. No suscitan aversión en otros, ni hacen que muchas personas se sientan rechazadas, infelices o disgustadas, ni obstaculizan el cultivo de la absorción meditativa. Todo habla áspera queda así completamente cortada. Sus palabras son gentiles, agradables de oír, deleitables y amables, pulidas, claras y fáciles de comprender — alegran a quienes las oyen, son inagotables, y hacen que muchos seres se sientan queridos, gozosos y contentos. Apoyan el cultivo de la absorción meditativa, y uno cultiva continuamente un habla tan hermosa, abandonando al fin el habla áspera por completo.

g Uno se abstiene de la charla ociosa e impura: cualquier cosa que diga es oportuna, adecuada a la ocasión, fiel al Dharma y a su significado, verdadera y genuina, calmante y tranquilizadora, bien ordenada, con propósito, razonable y apropiada, libre de confusión e impureza, y capaz de aportar beneficio. Al final, abandona por completo la charla ociosa.

h Uno se abstiene del comercio deshonesto — balanzas, medidas y recipientes falsos. Nunca guarda elefantes, caballos, vacas, burros, gallinas, cerdos, perros ni ningún otro animal. Tampoco retiene sirvientes, jornaleros, asistentes masculinos o femeninos, niños, amigos ni parientes. No acapara grano, trigo, frijoles ni otros alimentos básicos, ni oro, plata u otros objetos de valor. No come a horas indebidas; si come, es apenas una sola comida. Nunca vaga en el momento equivocado ni hacia el lugar equivocado, y ya sea hablando o en silencio, no suscita críticas ni debates contenciosos. Se contenta con un hábito suficiente apenas para cubrir el cuerpo, y con alimento suficiente apenas para calmar el hambre y la sed.

i Dondequiera que uno viaje, su hábito y su cuenco de limosnas van con uno, como un ave en vuelo que nunca deja atrás su buche ni sus alas. Así, cumple el agregado de preceptos, vigila estrechamente las puertas de los sentidos y permanece en la atención plena correcta.

06 Vigilado por el poder de la atención plena correcta, uno cuida la mente: ve formas con el ojo, escucha sonidos con el oído, huele fragancias con la nariz, degusta sabores con la lengua, siente tangibles con el cuerpo y conoce objetos mentales con la mente. No se aferra a sus características ni se apega a sus aspectos atrayentes. En cada una de estas bases de los sentidos, permanece en la moderación sensorial, guardándose de la codicia, el pesar y los estados malsanos, sin permitir jamás que crezcan dentro de la mente.

07 Con las puertas de los sentidos vigiladas gracias al agregado de preceptos, uno mantiene una clara comprensión al ir y venir, al doblarse y estirarse, al ponerse el hábito y al tomar el cuenco de limosnas.

08 Habiendo así completado el agregado puro de preceptos, vigilado las puertas de los sentidos y permanecido en la atención plena correcta y en la clara comprensión, uno parte temprano por la mañana hacia una ciudad o pueblo cercano, sosteniendo su hábito y cuenco de limosnas, vigilando los sentidos y permaneciendo en la atención plena correcta.

09 Con un porte sereno y ordenado, uno realiza la ronda de limosnas. Tras recibir alimento, regresa a su alojamiento. Una vez terminada la comida, guarda el hábito y el cuenco de limosnas, se lava los pies y recoge su esterilla.

10 Luego uno se dirige a una zona silvestre, un bosque abierto o una montaña, lejos de seres no virtuosos, dejando a un lado todo tipo de lecho. El lugar está habitado solo por seres no humanos; uno se queda en un claro vacío o bajo un árbol.

11 Uno se sienta en la postura completa de loto, mantiene el cuerpo erguido, deja a un lado todas las demás preocupaciones y permanece con la atención plena dirigida hacia adelante. La mente permanece firme y centrada, lejos de la codicia, el odio, el letargo y el sopor, la agitación y la preocupación, y la duda y la vacilación. Estas aflicciones concomitantes obstruyen las cualidades virtuosas, debilitan el poder de la sabiduría, bloquean la realización del nirvana y mantienen a uno atado al ciclo de nacimiento y muerte.

12 Así, uno abandona el deseo y los estados malsanos, y puede alcanzar el cuarto jhāna.

13 Con esta mente sublime y bien concentrada — pura, sin mancha, libre de las aflicciones que la acompañan, blanda y flexible — uno permanece en lo inconmovible. La mente se orienta hacia la realización del fin de los aflujos, provista de sabiduría, intuición, claridad y discernimiento que de verdad conocen y ven: esta es la noble verdad del sufrimiento; esta es la noble verdad del origen del sufrimiento; esta es la noble verdad de la cesación del sufrimiento; esta es la noble verdad del camino que conduce a la cesación del sufrimiento. Al conocer y ver así, la mente se libera del aflujo del deseo sensual, del aflujo de la existencia continua y del aflujo de la ignorancia. Liberada, uno conoce y ve directamente: el nacimiento se ha agotado, la vida santa se ha completado, lo que debía hacerse está hecho y no queda ningún otro estado de ser. (T26, p. 406c)

Aquí, los párrafos 1 a 4 describen cómo, tras escuchar el verdadero Dharma del Buda, Rāhula desarrolló una fe pura, dejó el hogar y emprendió el camino del entrenamiento. Los párrafos 5 a 8 exponen los preceptos que deben guardarse tras la renunciación: abstenerse de matar, robar, cometer conducta sexual indebida, proferir habla falsa, habla divisiva, habla áspera y habla ociosa, manteniendo a la vez la atención correcta y el claro entendimiento en cada postura — caminando, de pie, sentado y acostado. El párrafo 9 enfatiza tomar el alimento de acuerdo con el Dharma. Los párrafos 10 a 12 describen el habitar en un lugar solitario y tranquilo, el centrar la mente en un solo punto hacia la contemplación, el practicar sin negligencia, el dejar a un lado los cinco obstáculos y el cultivar la concentración correcta. El párrafo 13 muestra cómo, mediante la concentración correcta, surge la sabiduría, las Cuatro Nobles Verdades se realizan directamente, el sufrimiento se extingue y se alcanza la liberación.

Para una exposición más detallada de cómo cultivar la concentración para que surja la sabiduría, recurrimos una vez más al Ekottara Āgama (增壹阿含经), volumen 7, que ofrece un relato más completo:

En aquel tiempo, tras finalizar su ronda de limosnas en Śrāvastī y tomar su comida, el Honrado por el Mundo caminaba en meditación por el Monasterio de Jetavana y se dirigió poco a poco hacia donde se encontraba Rāhula. Al llegar, le dijo: «Debes practicar la atención plena de la respiración (ānāpānasati). Al practicar este método, toda preocupación y toda aflicción serán eliminadas por completo. También debes practicar la contemplación de la impureza del cuerpo; entonces todo anhelo se extinguirá por completo. Ahora bien, Rāhula, debes practicar el amor bondadoso; al hacerlo, toda ira será eliminada. Debes practicar la compasión; toda intención dañina será eliminada. Debes practicar la alegría empática; toda envidia será eliminada. Debes practicar la ecuanimidad; todo orgullo y toda arrogancia serán eliminados…»

(Nota: En el Majjhima Nikāya, Sutta 62, la instrucción es dirigir la atención hacia adelante en lugar de hacia la punta de la nariz.)

Cuando el Honrado por el Mundo hubo terminado de dar a Rāhula esta sutil enseñanza, Rāhula se levantó de su asiento, rindió homenaje a los pies del Buda, lo circundó tres veces y partió. Se dirigió al bosque de Añjanāvana y se sentó bajo un árbol, con el cuerpo erguido y la mente atenta, sentado con las piernas cruzadas, sin ningún otro pensamiento. Fijó su mente en la punta de la nariz y supo cuándo su exhalación era larga, y que era larga; supo cuándo su inhalación era larga, y que era larga; supo cuándo su exhalación era corta, y que era corta; supo cuándo su inhalación era corta, y que era corta; supo cuándo su exhalación era fresca, y que era fresca; supo cuándo su inhalación era fresca, y que era fresca; supo cuándo su exhalación era cálida, y que era cálida; supo cuándo su inhalación era cálida, y que era cálida. Observó cada inhalación y exhalación del cuerpo, conociéndolas todas con claridad. A veces una respiración estaba presente y lo sabía; a veces no había respiración y también lo sabía. Cuando la respiración surgía de la mente, sabía que surgía de la mente; cuando la respiración entraba en la mente, sabía que entraba en la mente.

Reflexionando de este modo, su mente se liberó del anhelo y no quedaron estados malsanos. Con pensamiento inicial y sostenido, con atención, alegría y bienestar nacidos del recogimiento, permaneció en el primer jhāna. Con el pensamiento inicial y sostenido aquietados, interiormente confiado y unificado, libre de pensamiento inicial y sostenido, colmado de alegría y bienestar nacidos de la concentración, permaneció en el segundo jhāna. Con el desvanecimiento de la alegría, habitó en la ecuanimidad, atento y claramente consciente del bienestar corporal —la alegría que los nobles procuran continuamente resguardar mediante la ecuanimidad y la atención— y permaneció en el tercer jhāna. Con el cese del placer y del dolor, con el previo desvanecimiento de la alegría y la tristeza, libre de dolor y placer, con atención pura y ecuanimidad, permaneció en el cuarto jhāna.

a Con este samādhi, su mente purificada y libre de polvo y aflicciones, su cuerpo suave y flexible, conoció su origen y recordó sus acciones pasadas, evocando directamente sus incontables vidas anteriores a lo largo de eones: una vida, dos, tres, cuatro, cinco, diez, veinte, treinta, cuarenta, cincuenta, cien, mil, diez mil, cientos de miles de vidas, a través de incontables ciclos de expansión y disolución cósmica. «Nací allí, mi nombre era tal-y-cual, mi clan era tal-y-cual, mi alimento era tal-y-cual, mi experiencia de placer y dolor era tal-y-cual, mi duración de vida fue tal. Desde allí pasé aquí, y desde aquí fui allí.»

b Con este samādhi, su mente purificada y libre de mancha, sin ataduras que quedaran, conoció las mentes de otros seres tal como surgían.

c Con el ojo divino, purificado y libre de mancha, escrutó a los seres: los que nacen y los que fallecen, los hermosos y los feos, los renacidos en reinos dichosos y los renacidos en reinos infelices, los afortunados y los desafortunados —conociendo sus acciones y obras tal como verdaderamente son. Algunos seres, cuyas acciones corporales, verbales y mentales eran malsanas, que difamaron a los nobles, sostuvieron visiones erróneas y actuaron conforme a ellas, cayeron en los reinos infernales al quebrarse el cuerpo tras la muerte. Otros seres, cuyas acciones corporales, verbales y mentales eran sanas, que no difamaron a los nobles, que sostuvieron visiones correctas y actuaron conforme a ellas, renacieron en destinos favorables, en los cielos, al quebrarse el cuerpo. Tal es el ojo divino, purificado y libre de mancha: escrutando a los seres, conoce su nacimiento y deceso, los hermosos y los feos, los renacimientos dichosos e infelices, sus acciones y karma, todo tal como verdaderamente es.

d Dirigiendo su mente aún más, hizo surgir el conocimiento de la destrucción de los aflujos. Vio este sufrimiento tal como verdaderamente es, vio su origen tal como verdaderamente es, vio su cese tal como verdaderamente es, y vio el sendero hacia su cese tal como verdaderamente es. Con este conocimiento, su mente se liberó del aflujo del deseo, del aflujo de la existencia y del aflujo de la ignorancia. Con la liberación vino el conocimiento de la liberación: el nacimiento se ha agotado, la vida santa está completa, lo que debía hacerse está hecho, y no se tomará ningún otro estado de existencia.

En aquel momento, el Venerable Rāhula se convirtió en arahant. (T2, p. 582a)

Este pasaje detalla cómo Rāhula practicó la atención a la respiración (ānāpānasati), progresó sucesivamente a través de los cuatro jhānas y alcanzó los cuatro conocimientos superiores: a el conocimiento de las vidas pasadas, b el conocimiento de las mentes ajenas, c el ojo divino, y finalmente d el conocimiento de la destrucción de los aflujos —por el cual se liberó del aflujo del deseo, del aflujo de la existencia y del aflujo de la ignorancia, alcanzando así la liberación.

III. Análisis de la Enseñanza

1. El Rāhula Sūtra revela la notable habilidad del Buda como maestro. Primero guió a Rāhula a escuchar y reflexionar sobre el Dharma hasta que su significado se esclareciera, y solo entonces lo introdujo en la práctica. La verdadera sabiduría, por tanto, surge a través de tres etapas sucesivas: la sabiduría de la audición, la sabiduría de la reflexión y la sabiduría del cultivo.

2. El desarrollo de estas tres sabidurías depende de dos cosas: la guía de un buen amigo espiritual, para no practicar a ciegas ni aislarse en la especulación solitaria; y el propio esfuerzo sostenido, que combine teoría y práctica para purificar la mente.

3. El sūtra pone de manifiesto que el punto de partida de la práctica budista es el propio cuerpo y la propia mente. Los cinco agregados y las seis bases sensoriales no son sino los fenómenos corporales y mentales del individuo; solo al ver su verdadera naturaleza se puede uno liberar del sufrimiento. La práctica debe volver, por ello, al propio cuerpo y a la propia mente — observando, momento a momento, lo que acontece en su interior. En el instante en que las seis bases sensoriales internas encuentran los seis objetos externos, se percibe con claridad la impermanencia de la sensación y ya no surgen la codicia ni el odio. Conforme esta purificación avanza y el proceso de causa y efecto se despliega, la liberación final llega de forma natural.

4. El camino opuesto — gastar las energías en ceremonias externas o correr a ciegas hacia afuera en busca de protección, sin volver la mirada hacia dentro para observar la verdadera naturaleza del propio cuerpo y la propia mente — no puede resolver verdaderamente los problemas. Al aprender el Dharma, no conviene lanzarse hacia lo lejano antes de tener suelo firme bajo los pies. Primero se aclaran los principios mediante el estudio, luego se pasa a la práctica; así, es mucho menos probable que el camino se desvíe. Pero si uno se pierde en debates doctrinales sin llegar nunca a practicar, todo queda en palabras vacías, incapaces de extinguir el sufrimiento.

5. Tres rasgos distintivos de la enseñanza del Buda emergen del Rāhula Sūtra:

• Primero, el objetivo del Dharma es conducir al aprendiz hacia una liberación genuina y plena, libre del ciclo de renacimientos (lo que debía hacerse está hecho; no queda ningún estado del ser ulterior).
• Segundo, existen métodos concretos para lograrlo: un programa completo que va desde la observancia de los preceptos y el cultivo de la atención plena correcta hasta la plenitud del samādhi y la sabiduría.
• Tercero, bajo la guía de un maestro, el aprendiz debe confiar en su propio esfuerzo para realizar y conocer la verdad directamente. Al final, todos los que siguen este camino pueden alcanzar el mismo resultado.

IV. Conclusión

A partir del Rāhula Sūtra, este artículo ha esbozado el proceso de enseñanza budista. Lo que lo hace distintivo es que la sabiduría genuina surge a través de las tres etapas de audición, reflexión y cultivo. Este proceso tiene algo en común con los caminos seculares ordinarios hacia el conocimiento, pero difiere tanto en su objeto de observación como en su método: lo que el budismo observa es, ante todo, el propio cuerpo y la propia mente. El camino del cultivo se estructura en torno a los tres entrenamientos de preceptos, samādhi y sabiduría. ¿Cómo se guardan los sentidos y se cultivan la atención plena correcta y la comprensión clara como base para la concentración? ¿Cómo surge entonces la sabiduría a partir de la concentración? Estas son cuestiones centrales en la práctica budista real — y en gran medida ausentes de los enfoques seculares.

(Actas del Simposio Académico Budista — Budismo y Vida, 2002)